以前有，偏於宮廷方面，
元、明以來，一直都是這個樣。
後來虛大師就為了學這個，
派了幾個弟子，一部分向東去學東密，
當年的時候是大勇法師什麼，
還有呢，後來大勇法師也到西藏去。
那麼另外呢，跟大勇法師去，
是現在本論的作者─法尊法師。
實際上真正到西藏去學藏密的還是有一堆人，
而這個裡邊，結果對目前介紹這個藏密過來的，
最了不起的一個大功臣，
就是那「尊法師」。
那麼，這個是順便說一下。
剛才說到宗喀巴大師，
把那個完整的教法提起來了，
那麼現在呢，我們也有機會接觸到。
雖然它現在已經向下了，
但是的的確確把我們中國固有的東西，
以及現在這個配合起來的話，
我的感覺，不管我們自修也好，
對佛法的前途也好，
那真是前途無量、前途無量。
那麼關於這個宗喀巴大師，
他自己本人的成就，
我也簡單地說一下，這裡。
宗喀巴大師，剛開始學的時候，
他主要的先由基礎上面─教理，教理。
所以他頭上多少年廣學各家各派的東西，
各家各派的東西。
他只有二十剛出頭一點，
進到西藏，沒有幾年就全藏聞名，
全藏聞名，換句話說，
他這個教理的通達。
但是他並不是憑空而來的，
以他這樣的一個絕頂聰明的人，
他到處去參訪當時的善知識，
沒有一個善知識不參訪的，這樣。
然後跟他們廣學那些善知識所通達的東西，
而學的內容，不拘任何宗派，
小乘的《俱舍》，
然後呢，大乘的性宗、相宗、因明，
乃至密教，
然後自己有圓滿徹底的認識。
那麼說到他這個人的聰明，我講一個故事，
很有意思，就是發生在他身上。
他那時候剛進西藏沒多久，
那麼有一次生了病，去看醫生。
看醫生哪，當地都是最好的醫生，
就給他看，
看完了以後，把完了脈以後就用藥，
這用藥大家要討論一下他的病情什麼等等。
結果呀，有意思，這個病人，
換句話說，就是宗喀巴大師，
他也在這個裡邊參加他的意見，
欸，覺得這個脈相是怎麼樣，
應該下什麼樣的藥等等。
哈！結果所有代他看病的醫生，
有一個共同的感受，
非常驚訝說：「這個年輕人，了不起！
不是我在這裡給他看病，
而是我遇見了一個最好的，
好的醫學教授，上了一課。
平常我不懂的東西，
被這個病人一講，都懂了！」
我們無法想像的這種事情，
這是我們絕對無法想像。
以我們不妨想一想，
為什麼要我們想一想呢？就是說，
我們經常拿我們的自己的生活經驗所體會一下，
那麼才能夠更深入地了解我們要講的特質、內容。
所以我們現在不妨想，
我們現在看病，跑到醫院裡去，
那個醫生不要說不講，就是跟你細細地講，
再詳細講，講了半天，
你會不會有什麼印象啊？
我們一點印象都沒有，
因為醫學這個東西非常複雜。
我們現在的這個病，
他譬如說要看你的胸部，X光照，
你一看就可以看得出來。
然後實驗報告，
說你這個紅血球多少，白血球多少。
他可沒有哦，就把那地方，脈這麼一把，
要我們自己把，把那個脈，
根本不曉得它到底是什麼，
只覺得撲通、撲通跳幾下。
欸，就這麼他這樣的一個年輕人，
他就是能夠了解這個，
而把當時的名醫，都這樣說服，
這是實在絕頂聰明，這樣的一個人！
所以我們從這個地方，可以了解，
這樣的聰明人，然後廣學─從小乘開始，
到性、相，各宗各派。
我為什麼要提這個事情？
這個地方，大家停一下，
讓我們自己做個警惕：
我們現在在這個地方，來幹什麼？
修學佛法。
你為什麼要修學佛法？
說目的我們已經了解了，
那麼為了達到我們去苦得樂的目的，
我們有一個認識，
說我們所以得不到的原因，
因為對於很多事情，沒有正確的認識，
一個專門名詞叫「無明」。
換句話說，我們在無明當中，
我們的概念，我們的執著，我、我、我！
這個東西都是錯誤的根本，
痛苦的根本在這裡。
唯有一個有正確認識的人，
指導了你，你了解了你的錯誤，
那個時候心裡面想排斥這個錯誤。
不但如此，還要進一步地認識怎麼樣才是正確的，
然後照著正確的去做，
那個時候，你才能夠轉化得過來。
這個道理很清楚，
這個道理才是我們真正第一步應該擺在心裡想一想的。
所以我們記住，我們現在跑到這地方來學佛，
我想沒有一個人不同意，
大家都會這樣想。
不過這地方呢，我們進一步地檢查一下，
實質上的內容，
我們跑到這裡來，是不是真的學了佛了？
這是個大問題。
以我自己的經驗來說，
我們來的目的是學佛，
我們也這麼說，
可是實際上我們學的是「我」。
欸，你們會想，為什麼講學的是「我」？
我現在仔細分析一下，
你們也可以把它看成道理來看，
也可以把它看成功學佛來看。
假定你把它看成學佛來看，你就受用了；
假定你只是把它聽作道理來聽，
那我也在這兒浪費，你也在這兒浪費。
那麼下面我就說，
我們往往跑到這地方來，
我覺得，我覺得我要這個樣走，
我要這個樣學，我要這個樣學。
是不是大家都有這樣想法？我想有。
本質上面，應該就是說我有這樣意志，要學到什麼。
可是不幸的是，
我們所以來，真正的原因，
就是有一個根本問題─我自己不認識我是誰，
所以叫作無明，所以叫作無明。
我們的情緒，起心動念，
以及我們的知見，
無非都在錯誤的認識當中。
今天我們看了一本書，
佛告訴我們這樣，啊，懂了、懂了！
我真的懂了嗎？沒有，沒有！
然後我們是懂了一些什麼？
就是懂了我們對這一個文字的概念，
這個概念不一定是佛要指給我們看的。
這個內容很重要！
我現在隨便來講一個實際上的例子，
我們常常說的：「哎呀，
這個佛法裡面講空的呀！
你要得看破啊！你得放下。」
一點都沒錯，你只要能夠看破，
看破嘛，你就放下；
放下嘛，你就自在。
說：「欸，對、對、對！一點都沒錯。」
結果你真的看破了嗎？
你真的放下了嗎？
你真的自在了嗎？
我想仔細地檢查，不能說沒有，
但是絕對沒有真的做到。
我們文字是懂了，
但是我們懂得這個文字，
就是我們以前在世間上面所認識的這個意義，
於是你認識的是這一點，
真正派上用場的，也是這一點。
你所看破的，世間的一個標準是看破了一點，
所以比起沒有聽見這兩個字，
或者沒有經過這兩個字提醒的時候，
稍微好一點。
但是佛法真正要你的看破，你看破了嗎？
我想這個答案是肯定的─沒有！
當然，看也沒有看見，
你放得下嗎？根本放不下，
因為你沒有看破，沒有放下，
所以你也不得自在。
可是我們偏偏自己說：「懂了、懂了！」
在這一種狀態當中，
於是我們自己覺得學到了，
所以這個學到的，真正說起來不是佛法。
想想看，對不對？
我以後經常會運用這個例子。
所以一開頭我特別強調，假定說在這個地方，
大家沒有辦法真正地體會到的話，
我們就不可能深入，
不可能深入，這是個很重要的概念，
這是個很重要的概念！
所以，還是我們平常因為有這個概念，
所以往往自以為認識就停在這個地方，
你沒有辦法深入。
那麼，在這種情況之下，
始終還是繞著兩樣東西：一個，
我的見解─嗯，我覺得對！
你這個「對」是什麼？
就是世間上面，以前不懂的文字，
現在你懂得了文字相。
這個文字是以世間的標準來說，
有深刻一層的認識，這個是沒有錯，
所以可以說你是一個知識分子。
但是學佛差得十萬八千里，
門都沒摸到─種下一個因。第一點。
然後呢，你的感受，
對不起，那了解都不了解，
我的感受還是普通的習性。
世間的來說，人家說文人，
文人的習性是什麼？
講起來，講得頭頭是道，
做起來是一無是處，
就像普通一般的愚夫愚婦一樣。
那我們現在實際上都是這樣的，
大家喊這個民主，大家喊這個、喊那個，
看別人的時候，喊得清清楚楚，
輪到他身上的時候，做起來是一樣地莫名其妙。
現在我們修學佛法了，
第一個難關就是這裡，想想看！
所以這個地方提示了我們什麼？
我們不要自己覺得懂了，
要想真正得到好處的話，
應該要深一層地，
好好地廣學。
不必說我們現在想，
哎呀，學得想樣樣東西都學，
你不要說，就是簡單地學念佛吧，學參禪吧！
說實在地，還是不夠，
這個以後再說，這個以後再說。
那麼在這一個地方，
我順便也提佛經上面的一個公案來說明一下。
這個《法華經》，我想我們大家都了解的。
佛出世了以後說了很多經典，
在這經典當中，現在流傳下來的，
有兩部經典，通常說圓教經典，
換句話說，最圓滿的。
一部是最初說的《華嚴》，
一部是最後說的《法華》。
這《法華》很有意思，
它最後告訴所有的弟子，
你們每一個人到最後都成佛、都成佛。
先開始說那些小乘的阿羅漢們，
平常已經證了羅漢果了，
他以為就到此為止。
欸，佛告訴他：不！
這是方便法門，最後你要成佛的。
所以一一授記。
最後呢，乃至於說任何一個人，
你只要隨便地念一聲佛，
跑到廟裡邊，合一個掌，鞠一個躬，
乃至於小孩子玩，
拿了這個泥沙造一個塔─塔就是寺廟了─欸，
覺得這樣，都會成佛！
當然這個成佛的時間很遙遠，不過這裡呀，
我現在要提示給大家的是說，
他授記大智舍利弗尊者等等，
就說：「最後你要成佛的，
你還要供養兩百萬恆河沙多少諸佛，
多少時間以後成佛。」看一看喔！
大智舍利弗尊者是佛弟子當中智慧第一的，
而且我們看那個經論上面，
已經無量劫來跟著佛，
生生世世跟著他，有這樣的因緣，
這一世證了羅漢果了，
到最後成佛還要轉了個大圈子，
這個是圓教經典。
可是另外一部圓教經典有意思咧！
《華嚴》，這善財童子，
他是個十信滿心，
結果他最後也成佛，
他的成佛的時間上面是一生取辦─說這一生可以成就，
所以他最後以十大願王導歸極樂。
這兩個之間，雖然同樣成佛，
這個時間，那完全無法想像，
完全無法想像！
那是個天文數字，天文數字都無法形容。
假定說這個成佛這麼差別當中，
我說沒有關係，反正你到那時候，
生了天上人間，舒舒服服，
到那時候，突然之間，一下成了佛了，
那我倒還是願意等一下。
因為成佛很辛苦嘛，
所以我等了半天，到那時候成佛了，
不是就等等嘛！不是的呀！
實際上，這個無量阿僧祇劫，
在這裡面大部分時間是都在受苦，
受無量無邊的苦。
那羅漢將來走到佛，還要苦，
凡夫的話那更不談，
大部分時間都在三惡道當中輪轉，
痛苦得不得了，這第一個事情。
第二個事情呢，
轉了大半天你最後成佛的時候，
他不是說到那時候，
那個佛自然地掉在你頭上，
你還是要經過這樣地努力，
一點都不能少的，這個我們必定要了解！
有這樣的因，有這樣的果，
那到最後成佛還是要，為什麼呢？
為什麼呢？因為我們要真正成佛，
要做兩件事情。哪兩件？
一個呢，要所知障徹底地淨除，
煩惱障徹底淨除，兩樣東西。
那個東西你沒有淨除之前，不行！
換句話說，那個債在那裡，
你沒有還清之前，就是負債的；
還清了，什麼時候還清了，就對。
還有呢，你要做那件事情就要做那麼多，
什麼時候做圓滿，什麼時候就對，這樣。
結果呢，前者走這麼長的路，
完了以後，同樣還要付出這麼大的努力去完成；
後者一下就達到，他也達到了。
這兩個比較，對我們有極重要的一個概念，
大家記住！為什麼？為什麼？
我想如果說我們自己肯努力在這個方面追尋一下的話，
沒有一個人例外的，
這一定願意走善財童子這一條路。
喔，這個太冤枉了！
走這麼長時間太冤枉，
因為這個吃了冤枉苦頭嘛，對不對？
這個概念在哪裡呢？看下面，
這個就在這兩部經上面說得清清楚楚。
所以，如果說你們將來真正要學本論的話，
我之所以把課排得比較少的原因，
你們要肯學，好好地要去找各式各樣的經論，
自己證明。
《法華》上面說得清清楚楚，
說：我啊，無量劫以來，
就把那圓滿的教法告訴你，
告訴你了以後，對不起，你就聽不進我的話，
總是急急忙忙照你配你胃口的去做，
結果就因為這樣，你以為得到了，
沒有，沒有得到。
所以它中間說了一個什麼比喻，
叫〈化城喻品〉，
大家還有印象吧？這個〈化城喻品〉，
我現在完全用最平常的方式，
來說明最重要的意義。
就像說，我們現在要去到某一個地方求寶一樣，
這一條路是滿長遠的，
大家一直跟著那個大商主─大商主就是我們的佛陀，
他是完全了解的─去走。
哎呀！走在路上是又渴、又熱、又累，
大家跑了個半天，又跑不到，
眼看著要退心了。
那個佛陀就曉得這些人的心量太差，
所以這個地方現一個化城：欸，到了、到了！
大家覺得好歡喜。
結果進了城，喝了一點水，
吃飽了覺得很高興。
佛陀就說：大家精神振作了，
還沒到喔，下面還有路哦！
那個時候，他就跑起來，就對了。
我想在座的，一定有很多同修，
念過《法華》，曉得這個公案；
沒有念過，好好地去看一看。
這個地方，我不強調後面的，只說明什麼？
說明我們真正要想學這個佛，
應該一開頭的時候，
先心平氣和，耐下心來，
把佛要告訴我們的，
正確圓滿的教法認識了，
然後你開始去一口氣走的話，
這個就是一生取辦。
否則的話，你急急忙忙去做的話，
這條是遠路，這條是遠路。
究實說來，
在我們沒有正確了解之前，
因為我們畢竟是個凡夫，
自己我也一樣地感覺：
哎呀！叫我去一聽見那個佛法這麼難走，
這麼長遠，誰都會害怕。
但是如果你有了正確的認識，
正確地了解以後，誰都會取後者，
因為你害怕的結果，
並沒有因為你害怕而省力呀，
反而讓你吃盡千辛萬苦啊！
這是個真實的內容。
所以真正重要的，
假定說我們能夠如法地去了解這個完整的內容，
然後去走的話，倒反而來得省事。
那麼在這個地方，我來說一個比喻，
說明這件事情。
比如說，我們現在來造房子吧！
這麼說，我們覺得要造個房子，
那麼，夏天太熱受不了，
冬天太冷，颱風的時候……造個房子。
急急忙忙造一個房子，簡單一點，
只要可以住得進來，只要弄個鐵皮釘一釘，
是，什麼都不要。
到了那個時候發現，不是的呀，
這個房子不夠呀！
你要真正地要想達到圓滿，不是這樣。
那麼這個比喻什麼？
就像我們現在覺得很苦惱，
那麼我們趕快要找一個安樂的地方躲起來呀。
結果我們發現，
真正徹底圓滿地要躲掉這個痛苦，
得到這個安樂的地方要佛，
像造個房子，要造一個摩天大廈一樣，
所以那個時候你要重新改建。
不過這個地方我們往往有一個問題就來了。
那你改建，第二次改建的時候，
這個老房子嘛，拆掉重來，
拆掉重來一趟還可以。
我們往往有這個毛病，
說：「哎呀！現在這個一間不夠……」
因為我們南普陀就是最好的典型，
一間不夠再加一間，一間不夠再加一間；
東加一間、西加一間，往東面加一間，
往上面加一間，往那面加一間，
加得非常凌亂，
到後來，你簡直不曉得它怎麼辦是好！
不過，好在我們現在這個架子向兩邊還寬；
實際上它不是，它是個高樓大廈。
我說一層，然後呢，二層，
對不起，你造三層的話，這地基不穩，不行的。
怎麼辦呢？把它拆掉重來，
所以我們往往說造了三層，
造一層的時候，覺得馬馬虎虎，造了再說。
要造二層，還可以，造到三層的話，
把三層全部拆光，地基重來。
然後呢，造了四層、五層，到了那時候，
你又全部拆光又全部重來，
我們常常做這種事情。
我想我們眼前這種感受很多，
我們跑到馬路上，那是剛造好，
過兩天又挖一個洞，原來這個還沒弄好；
過兩天又挖一個洞，原來那個東西還沒弄好，
我們總覺得不方便。
現在我們修學佛道也是如此，
所以在這個地方不是，
我們一開頭時候，先把那個基礎穩固。
說我們要造一個摩天大廈，
雖然現在沒有這個力量，
但是沒有關係嘛，我一步一步來，
我一定要從那個基礎造好。
如果我有了正確的認識，
一開始有這個規劃的時候，
你第一步，就把那基礎造得非常穩固。
到那個時候，然後再一層樓，
到那時候一層樓，你一直造上去，
一直造到個摩天大廈。
當你一步一步造上去，不是說非常辛苦，
當你造了一步的時候，你可以說造好了，
你可以安住在一樓；
再造了，可以安住在二樓；
再可以造上去，安住在三樓。
你這樣地層層上去，
到最後圓滿的時候，
整個的金碧輝煌那個大廈都起來了。
這個裡邊的差別，差得天差地遠。
剛才那個比喻，雖然是好像很可笑，
實際上，我想我們人人感受得到。
那麼，現在我們修學佛道，也是如此。
所以宗喀巴大師在這個地方示現給我們看，
他們很多當年印度的大德，
都是這種風格。
所以我們目前，
我在這地方要特別說明這件事情的道理，也就是這樣。
在我們開始的時候，
我覺得我們就應該對這個教法，
有一個完整的認識。
不過，這個地方並不是告訴我們說，
我們要學宗喀巴大師這樣─他是一個密的，
我們也是要密。不！這個意思是說，
你對整個的教法有了圓滿的認識，
把你的目標確定好了以後，
那時候你進一步選你現在相應，應該走的路。
比如對我們現在來說，
我們應該走的淨土，
那時候，你才是走淨土，一門深入。
那你會說，同樣是淨土，
你這個淨土，跟我這個淨土有什麼不一樣啊？
不一樣，差得很大。
平常我們現在念佛的人，
聽見了念佛，趕快！
往往就說，我只要念得去就好了，
弄個下品下生。
結果你念了半天，
下品下生都不一定去得了，這是個事實。
現在這裡我們說，萬修萬人去，
這個法門，對不對？對！
淨土法門是萬修萬人去，
可是現在，一萬個人修，有幾個人去啊？
找不到幾個，這是個事實。
那麼現在照這個法門做，有什麼好處呢？
你有圓滿的認識了以後，
第一個是萬修萬去；
第二個，要去的目的也不一樣。
我本來說，我只要去就行了，
現在不是，我要成佛，
不但要自己解決，而且幫助一切人解決。
可是為了要達到這個目的起見，
選我現在最相應的念佛的路子，
這樣的情況，所以我要去！
所以你剛開始去的時候，
你要求的就是上品上生，
乃至於有一個人就求無上乘，
說我要去現在去念的是要求什麼？
要求這個寂光淨土的上品上生，
上品上生還分四土九品的。
那個時候，當然，我們現在的條件，
不一定真的能夠達到「寂光」的上品上生，
乃至於「同居」的上品上生都得不到。
那沒有關係，你可以得到上品中生，
上品下生，至少你可以很穩。
還有一點，因為你的願心這樣的，
將來一去，見到了佛，
你所追求的圓滿的東西，很快，這條直路。
這是我們要了解的。
所以在這個本論我一開頭說明，
我並不說建議大家要學哪一個宗派，
或者哪一個法門，完全不是！
這個宗派法門，
這是你們自己選你們個人自己相應的。
而是一開頭的時候，
我們要了解佛法的整個圓滿的內容是什麼，
你有了正確的了解了以後，
然後把你的目標一開始的時候，規劃出來。
從這一個認識當中，
選取找到你自己相應的路，
然後你走上去的話，千穩百當，
而且是最省事、最快速、最圓滿；
念佛照樣地念，參禪照樣地參。
所以這個後面，他會告訴我們的：
是，我們修行一定是一門深入。
這個根本的道理在這裡。
除了這個以外還有一個，
假如你真的一門深入，找到了門還好，
不幸的我們往往是什麼？
在門外空轉。
我們中國有一句話叫「閉門造車」，
現在不是，門都沒摸到，
門都沒摸到，乃至於什麼？
在原地踏步，
我們自己覺得在修學佛法。就像剛才說，
我們覺得修學佛法，
實際上，在修學的是個「我」，
弄到後來，「我」是越弄越大。
現在在這個地方，
我們不妨仔細檢查一下看看。
平常我們最流行的，
也可以說最適應我們現在時代的，就是淨土。
這個印光大師，是淨土的大德，
他特別說明，有很多人，弄了個半天，
是念佛也好、什麼也好，
越念是煩惱越重。
對不起，弄錯了！你說怎麼會呢？
就是剛才這個道理─我覺得對了，
實際上呢，沒有真的對。
所以前天說的，未會先會，千萬不要！
我們修了個半天，不是修的佛法，
是修的「我」，把那個我是越弄越大，
那個冤枉苦頭吃得太多、太多！
不過這個詳細的內容在下面。
所以我談到宗喀巴大師，
當年修行的狀態，
他所以有這麼高的成就，
所以能夠幫這麼多人的忙，
乃至於把整個的教法這樣地振興，
到今天我們還有這個受用的原因，
就指出這一條路來。
這個也就是我所以選取本論，
在這個地方跟大家共同研習的原因。
同樣地，因為這樣的原因，
所以我把那個講法本身，
也完全改變、完全改變。
以後原則上面都是遵循這一條道路，
講到每個地方，
總要使我們對它產生一個認識。
然後這個認識當中，慢慢地去推展擴大，
而不忽視整個的內容。
等到我們有了這個認識以後，
慢慢地到某一個程度，
然後把整個的全貌安進去，
使得我們對於整個佛法，
有一個正確的認識。
所以我們這裡是簡單地說明一下，
宗喀巴大師他當初是這樣的，
他說他是先在教法上面，
有了這樣的一個認識。
所以當年，在他那一個時代，
他在整個西藏，可以達到獨一無二的，
最高的這樣的一個地步。
先在教法上面，我舉一個典型的例子來說一下。
他曾經講法，
同一天講法講二十一部論，
換句話說，我們在平常講法，
一座、一座，他講二十一座。