上面我們講到造論的宗旨。
為什麼要造本論呢？
他的目的，他希望什麼呢？
那麼我們已經簡單地說明了一下，
今天繼續下去。
說現在啊，
這個現在不是單單我們目前，
就是宗喀巴大師時代，
離開我們現在已經有五百多年、快六百年了，
就是那個時候的狀態，究實說起來，
這佛法實際上的傳承的情況，
要比我們好現在太多、太多，
可是那時候的局面如何呢？
說已經是這樣─講修行的人不要多聽聞，
不要多懂道理，
而道理本身是告訴我們為什麼要修行，
如何去修行。
你必須了解了為什麼要修行，
這個力量會推動你去修行；
然後推動你去修行，
更進一步告訴你如何修行；
以及修行過程當中，
對、錯、結果的驗證等等，
這個都是要事先理論上了解了，
你才能夠去做。
現在你都沒有這個條件，
你請問怎麼修得好？
結果呢就產生了講修的人雖然想修，
卻不一定得到正確的結果，
通常我們說盲修瞎鍊，
弄了半天哪浪費了一生時間，
實際上這種惡習養成功，
就多生多劫，真可惜！
那麼另外一種呢，
說，啊！原來修行哪它必須要從聽聞佛法開始，
所以他，是的，就依照著次第做聽聞。
本來聽聞了以後，
應該進一步把所了解的，
緊跟著去如何驗證，
這個才是真正聽聞的目的。
不幸又犯了錯誤，
說聽聞的人哪，
他又不好好地去修行，
所以廣聞的人又不能認真善巧了解這個道理，
這樣。
結果這麼一來的話呢，
廣聞的人就變成功空口說白話，
修行的人就變成功盲修瞎鍊，
這個非常可惜的事情！
那麼是的，有的時候我們看見有這種狀態，
譬如像六祖大師，
他自己本身可並沒有廣博的認識，
他為什麼這樣好呢？
這個我們要了解。
他是宿生多生多劫已經積累了前面這個基本，
基礎已經有了。
對於世間來說，
我們所看得見的，只是短短的幾十年乃至一百年，
而整個佛法來說，
那是從前面無限到後面無限。
那麼修行這個階段來說，
就是從最開始一點不認識，
接觸佛法以後步步上升，
到徹底究竟圓滿，
這個裡邊一定是經過：
怎麼樣觸發那個動機，然後親近善知識，
如理地聽聞圓滿的教法，
聽聞了以後呢，如理思惟，
然後認真去修行，這是必然過程，
而這個要經過多生多劫。
所以有一類人，是的，
他前面已經有了相當程度了，
所以這一生出來，他不要做這個基礎。
就正規一般狀態對大部分人來說的話，
這個我們應該有的認識。
如果你不認識這個，
然後呢斷章取義地來說、來看的話，
這個不合適，是教法的錯誤。
假定這樣的話，
那我覺得我們不必仿效六祖大師，
仿效六祖大師已經太差了，
你何不仿效佛呢？
六祖大師是聽了一偈開悟，
也只是開悟而已呀！
佛啊，乃至於一偈也沒聽見，
嗯，他就自己跑出去就出家了，
然後呢最後坐在這個尼連禪河邊上面，
到了晚上抬頭一看，看見月亮，
就大徹大悟成了佛了。
如果說我們真正能夠這樣的話，
那仿效六祖大師也太沒有出息了！
為什麼要仿效六祖大師？
要我的話，我仿效佛，
我也跑到印度坐在那個上面，
抬起頭來一看，成了佛了！
這個我們一定要了解啊！
所以因為前面這種情況，
不是偏於這個，就是偏於那個，
所以在這種狀態當中，產生種種的缺陷。
所以說「觀視佛語多片眼」，
對於佛的道理都沒辦法得到完整的認識，
都是殘缺不全的。
所以佛在世的時候，
就告訴我們一個最好的指示啊！
平常我們像瞎子摸象一樣─是的，
我們是摸到了象，
那時候我們應該有一個認識是摸到了象，
可是我們畢竟是瞎子，摸到一部分哪！
千萬要想辦法多體會、多聽聞，
了解全貌，不要執著自己，
這個是非常重要的。
不單是自己的對認識方面是這樣，
而且自己的理智上面，
又是沒有力量，
能夠善巧地辨別完整的這個佛法的道理。
本來這個理解、辨別，
應該是說兩點，就是理智的辨別。
這個地方用「言」字，
這個有它的道理的，簡單地說一下。
通常我們作學問常常有一句話叫「真理越辯越明」。
是！你一個人也可以思惟、觀察、辨別，
可是的的確確不如在學者彼此之間共同論辯、往復推敲這樣好，
往復推敲這樣好。
我們不要說作學問吧！
譬如我們世間平常自己也感受得到，
一個人坐在這個地方，
也許你覺得沒勁，
但是兩個人碰在一塊兒，
如果談什麼問題啊，大家辯起來，
平常我們常常說「抬槓子」，
或者佛門當中叫「沖殼子」。
哎呀，這個抬起槓子來，沖起殼子來，
是越沖越起勁，越抬越起勁，
這勁就提起來了。
那麼修學佛法的人亦復如是，
我們能夠善巧利用這個特長的話，
我們可以產生更深遠的功效。
不過這個辯論哪也要有它一套很完整的方法，
譬如我們現在經過陳那、法稱兩位菩薩進化以後了所謂因明之學，
這就是非常善巧的一個辯論的方法，
那這個是在修學佛法當中一個最好的工具。
那是所以這個地方所以說，
我們理智上面的辨別能力也沒有，
修學上面的這樣的學辯的力量也缺乏。
因為這樣，
自己又不能完整地把握得住佛法的中心，
像瞎子摸象一樣；
又不能善巧地去辨別這個完整的教義，
所以總歸走偏、走錯。
因此，對這個圓滿的道路，
這個佛指示我們正確的這個，
我們就走錯了，所以下面說，
離開了智者歡喜的道路。
那麼要曉得我們真正修學佛法，
它需要很多條件，很多條件。
圓滿的佛法，通常我們來說，
說悲、智，然後說性宗、相宗；
次第下面依著上去的話，
說聞、思、修慧，
戒、定、慧三學，
每一個方面都層層構架因果相循，這樣地上去。
這絕對不是片面、局部的，
這一個要想得到圓滿的引導的話，
一定要有殊勝的教授。
這個「教授」，這地方要說明一下。
教授呢這地方特有所指，
就是指經過善知識把這個經論裡邊，
換句話說，經論這就是諸佛引導我們凡夫，
從凡夫地一直到成佛的最圓滿的這一個內涵，
這一個裡邊重要的關鍵所在。
所以它本末何在，
然後大小的次第，
以及很多關鍵的地方，這個就是「教授」。
譬如說我們常常看一本書，
那麼看過了以後啊，
並不能夠把握得住這個裡邊的重心，
以及它上去的很多關鍵在什麼地方，
這不知道。
以及性相二宗之間，怎麼樣互相配合，
那麼小乘，
然後呢上去怎麼樣地層層上去，
這裡邊都有它必然相互的關係。
你能夠了解了，
這個時候它是相輔相成必不可少的；
如果你不了解的話，
往往會產生種種流弊。
以我們目前來說，
我們常常聽見一句話說：性相角立。
性宗跟相宗就像牛的兩隻角一樣，
各是各的，實際上呢恰恰相反，
性宗跟相宗必須是互相相輔相成。
這個就像鋼筋、水泥一樣，
兩個─鋼筋加上水泥，水泥加上鋼筋，
那個房子才造成功很完整的結構。
現在你把它拆開來了，骨頭是骨頭，肉是肉，
乃至於說這兩個你不能配合的，
這豈不是很糟糕嗎？
這個差在哪裡呢？
就是沒有得到這個正確的教授，
現在要殊勝的教授，
你能夠得到了這個東西以後，
那才能夠把佛所說的圓滿的道理能夠認識。
那麼說到這裡，
我順便提一下一件事情。
譬如我們經常啊，
常常這麼說，大家也了解說，
以我們目前佛所傳下來的三藏十二部經典當中，
有兩部圓教經典，有兩部。
所謂「圓教經典」就是最徹底、圓滿地把佛自己要身證、內證的經驗和盤托出。
也就是說從我們凡夫地一直到最究竟圓滿的這個程度，
所有的內容都告訴我們的那個經典，
叫作圓教的經典─一部是《法華》，
一部是《華嚴》。
是就它的總相來說，
換句話說，就它的最後結果來說，
《法華》跟《華嚴》說的都是最後究竟決定成佛。
可是從另外一個角度來去看的話，
這兩個之間就有絕大的差異。
《法華》一開頭的時候是授記，
乃至於二乘大智舍利弗等等，
每一個人都成佛。
最後說，不要說證羅漢果了，
隨便一個人，他只要有一天接觸到了佛法，
留下那個種子的話，
他最後也成佛。
所以《法華》裡面說：
「若人散亂心，入於塔廟中，
一稱南無佛，皆已成佛道。」
一個普通的人以散亂心，
就像我們普普通通，
你跑到那個廟當中看見了佛像，
啊！歡喜了，說：「啊！南無佛。」
念了一聲佛，他最後這個種子也成佛，
說明這個，究竟一定成佛！
但是這個成佛的時間上來說，
那卻是從種下這個種子到最後圓滿的時候，
不曉得要經過多長多遠的無量無邊的阿僧祇劫。
那是個天文數字，我們根本無法想像！
不要說是個凡夫，
就是一個證了果的小乘聖者，
像大智舍利弗等等，
他們都要還經過很長的天文數字的一個年代才能成佛，
所以成佛的時間這麼遠！
而另外同樣的是圓教的《華嚴》呢？
善財童子以「十信滿心」最後以十大願王導歸極樂，
就一生取辦，這個差得天差地遠，
這個差得太遠、太遠了！
假定說這個兩者時間當中說，
啊！反正慢一點成佛沒關係啊，
那個時候我們在天堂上面享福，
那倒不妨慢一點。
要曉得這樣的天文數字，
那一段時候的話，
極大部分、極大部分都在惡道當中受無量無邊的痛苦啊！
現在這種痛苦叫我們受一點點都受不了，
何況這麼長的時間。
所以這個時間對我們是絕端重要的一件事情。
這個裡邊兩者同樣成佛，
而真正決定的關鍵，
如果我們有機會、有能力，
以及自己想去抉擇的話，
是決定會找那個快速的，
絕不可能說慢慢地來的。
那麼現在這個問題說，
那兩者當中，為什麼一個這麼快，
是一個這麼慢呢？
哪！就是這樣─你有沒有得到圓滿的教授、教誡！
你得到了，就是一生取辦！
否則的話，對不起，
你就是轉這麼大圈子。
那麼這個關鍵是沒錯，
哪來得到那個圓滿的教呢？要有殊勝教授。
哦，所以啊大師看見了這個內涵，
又鑑於眼前這個狀態，
所以他說：我見已啊，來解釋此大車道。
哦！那個告訴我們，
這個才是走這一條大乘的圓滿的道路。
平常我們常常說大乘而不用「大車」，
那個地方大車是有個原因的。
在《法華經》上面這個羊、鹿、牛車那個譬喻呀，
佛就告訴我們，
佛出世真正的目的都把最好的東西給一切眾生。
所以比喻當中說不同的根性引誘他，
但是最後都是同一的大白牛車。
所以這個「大車道」就是表示這個才是真正最圓滿、最徹底、最究竟、最正直的。
現在到大師就見到了前面的這種不理想的情況來解釋：
啊！原來這個才是最殊勝、究竟、圓滿的道路。
從這地方我們就了解本論真正的內涵，
實在是無比的精采、無比的圓滿！
以我個人的體驗來說的話，
我當初修學佛法以後，
也是遭遇到種種困難。
那個大乘、小乘固然是彼此間有種種諍論，
乃至互不相容，
可是對我們畢竟比較更隔閡一點。
南傳是小乘的，我們都是大乘的。
但是就以我們目前來說嘛，
我們同樣是大乘的，
對不起！這個裡邊又有各式各樣的問題。
有說性宗、有說相宗，
然後呢又是教下、又是宗下，
有人講修行的，有人講這個。
乃至於同樣的宗下，
對不起，它有五家七宗；
同樣的念佛嘛，它又有這樣的不同的法門，
大家互相彼此間不能相容，
我實在是覺得不曉得怎麼辦是好！
一直等到接觸了本論，
乃至了解了本論了以後，
不但把這個問題整個解決，
彼此不但不矛盾哪，
而且彼此間都是互相呼應，
互相呼應，
所以真正的關鍵就是我們沒有了解圓滿的教法。
這地方我要隨便一提，
譬如說我們現在修行，
那麼大家也許誤會了：
哦！要我們樣樣學會了以後然後再來。
不是這個意思，
照樣地你念佛的是念佛，
我參禪的是參禪，
可是假定你善巧地了解了這個方法以後，
你參禪也好、念佛也好，
結果是大不一樣。
我現在隨便說一個例子。
我請問，譬如說我們目前來說，
這個念佛是最多，
實際上呢也的的確確適應我們目前的機，
是最善巧的一個法門。
在末法的時候，
我們要想解脫這個苦惱的最善巧的法門，
莫過於念佛是千真萬確，
但是祖師告訴我們說這是萬修萬人去，
這也是千真萬確的事實，
為什麼我們修了半天修不去？
這不是一個大問題嗎？
當然這個原因很多，
那麼，這個地方我簡單地說明一下。
說我們所以為凡夫不能去的原因是為什麼？
因為我們業障很重，
而我們的智慧資糧不夠，
所以我們要把業障淨除，
然後呢資糧積聚了，
那麼然後你拿這個功德迴向，
如果夠的話，你就能夠往生，
這是很明白的一個道理。
現在我們其他的不談，
說現在為了要求念佛，
然後我就單單念佛，這個好。
可是我們往往產生一個問題，
因為剛才說的，
眼前事實上面大家沒有圓滿的教授，
所以往往啊除了自己走自己的這個一門以外，
往往彼此間哪不能互相認識，
乃至於排斥。
「排斥」，這事情是有非常嚴重的障礙的。
佛說得清清楚楚，
他為了幫助一切眾生，
所以啊求各式各樣的法門。
所有的法門它無非是解決一切眾生的種種方便的這個法，
法無大小，本身最主要的應機、應機。
而每一個法都經過佛無量劫捨頭目腦髓，
這樣積聚起來的，
所以它有它的無比的價值在。
我們現在隨便輕輕易易地否定它、毀謗它了，
不知不覺當中造成功這個謗法的障礙。
我們修學佛法的人都應該了解，
佛經裡面告訴我們，你造五逆十惡，
諸佛菩薩有辦法幫忙你啊懺悔解除，
你謗了法，對不起！沒有辦法。
結果我們現在修行的人自己謗了法了，
請問這個是什麼？
增加無比的障礙！
你說辛辛苦苦地念佛，
念佛的功德不一定得到；
你隨隨便便排斥別人，
產生了絕大的障礙，
你這樣的一點點你就能去了嗎？
不但不能去啊，而且是積累了很多罪過，
所以在這一點我只隨舉一例。
那就是說，假定我們了解這個大概的，
也不要說最徹底圓滿的，
有一個稍微深一層的認識，
那時候我們曉得：啊，是沒錯啊！
修學佛法需要這樣的圓滿的，
我眼前哪只是限於目前的狀態，
沒辦法真正地深學、廣學，
將來我決定要深學廣學的！
所以先因地上面種下一個要深學廣學的因，
所以懷著這個非常慚愧的心情，
現在一心一意只有祈求這個大善知識，
念阿彌陀佛，你就只管念你的自己，
這是一方面。
另外一方面呢，
旁邊的人哪如果在那地方，
他弘他的教也好、他學他的禪也好，
如果你有了這個正確的認識以後，
我想我們就會這樣想：
「對啊！這個佛法在世間真不容易啊！
佛陀經過無量阿僧祇劫捨頭目腦髓，
積累的這個圓滿的教法，流傳在世間。
我們作為修學佛法的佛弟子，
應該努力去把它弘揚、傳持。
而我現在力量不夠，只能念佛，已經感到慚愧，
現在看見他卻是能夠弘揚教、他能夠弘揚禪，
我讚歎歡喜得不得了！」
在這種狀態當中必然結果。
說：「是的！將來我也要弘，
可是眼前力量不夠，所以我現在念佛。
那麼，我眼前單單……如果是每個人像我念佛，
那個佛法不是慢慢地、慢慢地只有這個了，
別的沒有了嗎？幸好他在這樣努力啊，
我就非常讚歎、非常歡喜。
我可念我自己的佛！」
結果呢，
一方面你讚歎別人增長自己的功德；
一方面哪我也讚歎你、你也讚歎我，
佛教彼此互相讚歎，
於是這個教法也旺，
我們也增長功德，不影響你的念佛。
你在這種狀態當中，有什麼樣不同呢？
前者儘管你念佛，可是因為你謗法呀，
造下來絕大的惡業。
念得的一點功德被這個惡業抵銷啊，
還透三分，
反而欠了很多自己還不知道。
所以明明是萬修萬人去的最好法門，
念了半天念不去。
你現在懂得了道理，不要你改變，
卻是產生這麼大的功效，第一個。
第二個，因為你因地當中已經這樣想：
「對啊！我將來一定要求圓滿的佛法，
我現在先走這個路……。」
等到你一旦到了極樂世界以後，
完了以後，去了，
那個時候你心裡想一想：
「現在到了，現在我要廣學、深學。」
你很快地這個因又啟發，
所以這條直道又走上去了。
要不然的話，你儘管到了那個地方去，
你種下去的因，到那時候發出來的芽，
你還是會走你的老路子。
至少到那時候，你重新要去懺悔等等，
豈不浪費很多時間？
所以這一點我們要認識的。
不管是你準備走圓滿的路子、不管你走目前哪一門，
這個道理我們應該認識。
所以這個圓滿的教法，
對我們實在太好、太好了！
那麼現在大師就把真正的中心告訴我們，
說主要的是能夠把圓滿的教法留在世間，
你們能夠圓滿地學固然好；
其他的人你只要得到了，
不管你得到了以後，
自己用的用在哪裡，
哪一部分都得到好處。
所以他把這個圓滿的教法解釋，
他自己本身也看見了這個事實，
了解了這個道理，
他心裡面是非常歡喜。
有這個圓滿的教法，
整個的那個弊端可以救，
整個的佛法可以興，
而這個正是佛菩薩一向的他的志願，
一向的作法。
所以他說‥「故我心意徧勇喜。」
啊，真歡喜啊！
真歡喜啊！
這歡喜的情況是徧而勇，