摸不透，
摸不透！
所以經上面告訴我們：
「佛法無人說，雖智不能了。」
它講「無人說」，
雖然有智慧，你沒有辦法「了」，
這個智慧就是世俗智慧；
就算是有佛法裡面宿生帶來的智慧，
還是要有人教。
其實世間的事情也是一樣的，
飛機、輪船等等沒人教，
我們看天上飛一個東西來，
我們看見‥喔唷，這個怪！
當年這個我們這裡曾經有過一個笑話，
說人家在中國造了第一條鐵路，
造在哪裡呢？從上海到吳淞口。
結果造了個鐵路以後，
欽天監，那個屬於以前那個觀天文的，
說‥啊！天上出了一個星宿，所以國家動亂。
出的什麼星宿？叫蜈蚣精。
大家找了半天，原來這條鐵路就是蜈蚣精，
把它拆掉，丟到東洋大海。
有這種笑話！
現在看，喔，這個好得很哪！
實際上你第一眼看見的話，
你的的確確不曉得這是什麼東西。
沒有人告訴你，你不知道，
世間簡單的東西你都不知道，
這很明白對不對？
這是非常清楚、非常明白的事情。
所以人家說個笑話，
這個不要說這種科技上的東西，你沒辦法懂，
就是眼前太多的東西，
我也聽見人家說那個笑話很有意思，
說人家北方人到南方來遊歷，
說這個南方的水果真好，水果非常好。
結果水果當中，譬如我隨便舉兩個，
香蕉、然後呢甘蔗。
這個北方人怎麼說啊？
「這個甘蔗是滿好吃，
但是這個肉很難吞。」
那甘蔗的這個肉要你吞下去的嗎？
甘蔗是滿好吃，
可是甘蔗這個肉的確很難吞，
那這都不知道，發生這種笑話，
都是千真萬確的事實哦！
你要看人家，啊，說這個香蕉，
把那個皮剝開來吃裡面的肉，
假定你想這樣一定是剝開皮，
吃裡面肉的話，你拿到了金柑，
金柑也是剝掉了皮吃肉，那就壞了！
金柑是吃那個皮，就不是吃那個肉，
對不對？
欸，天下的事情就是這樣啊！
所以我們要了解，
世間的事情尚且如此，
何況深遠的東西！那麼佛法也是如此，
就算是他寫在書本上教你去看的話，
你還是花了很大的功夫，
不一定真正體會得到；
有一個善知識的引導的話，
那麼，欸，了解了。
所以不但所有的經教是眼前告訴你最好修行的辦法，
而且透過這個善知識，
本論特別地告訴你，
你很快可以得到它。
得到它了以後，他下面不說你，
他不説你馬上得到功德，
他先說什麼？把無邊的罪行馬上消失。
罪行消失了，功德就起來了嘛！
你要的什麼？要的就是這個。
我們的目的幹什麼？要去掉一切苦，
要得到一切功德，對不對？
所以這個四個項目非常清楚、非常明白，
告訴本論的真正殊勝─這是不是你們要的？
對，對我來說千真萬確就是我要的！
然後我們看這個內容。
看這個內容，
進一步地來研究它、學習它。
這個又分三部分─剛才講那個題目的時候，
把那個整個的大綱，
然後這個大綱那個中間的概要這地方說一下。
說完了這個概要，
下面的緊跟著細部去學習，
怎麼樣去受用。
現在我們看文：今初_
這個本論的殊勝當中的第一條：
聖教者，如《般若燈廣釋》中云：
「言聖教者，謂無倒顯示，
諸欲證得甘露勝位，
若人若天，所應徧知，
所應斷除，所應現證，所應修行，
聖人的教法，
那麼什麼呢？
他引用論上面的話來告訴我們，
他為什麼處處地方引論呢？
因為經上面它這個內涵，
往往我們不一定能夠很清楚明白，
所以經過論的解說，
針對著他要說的內容，說得清清楚楚。
所以論叫「對法」，
針對著這個法這個內涵，
能夠淨化我們的煩惱，這樣。
那麼這個《般若燈論》是─上面我剛才寫的，
清辨論師所寫的，是解釋中觀的。
解釋中觀的有好幾部書，
將來我們學到本論的最後「毘缽舍那」那一部分，
會詳細地認得它。
平常我們常常說中觀、中觀，
就是解釋中觀的，
也是主要的一部論典之一。
那麼這個清辨論師是離開現在，
就是龍樹菩薩以後的人，
是在相當於什麼，
就是無著、世親的以後，後一點，
他是中觀學派的一位主要的大論師。
他這個裡面怎麼說呀？
說聖教是一點沒有錯誤地說明一個道理，
說明一個什麼道理呀？
說明這個道理，
是能夠解決我們生死問題的。
他下面說「諸欲證得甘露勝位」，
勝位就是最殊勝的這個地位，這個。
那麼為什麼叫甘露呢？
甘露是一種不死之藥，是天上的，
相傳吃到了這個藥以後，
長生不老，百病消除，這樣，
稱它這個叫作甘露。
那麼現在這裡說明，
我們現在生死當中，
身固然是種種痛苦，生老病死，
實際上地真正的問題在心哪！
所以心理上面不解決，身也不能解決。
那麼所以現在佛法就像那個甘露一樣，
能夠把這個問題徹底解除，
然後把生死完全解脫。
解脫了這個生死問題以後，
那個才是真正殊勝的地方。
凡是希望要達到這個地方去的那些人，
那些人。
那麼他下面為什麼說「若天若人」呢？
我們曉得有情是通於六道的，
為什麼那些六道的眾生不說，
而單說人天呢？
因為真正修學佛法，
菩薩他已經修到相當程度了，
以他的願力在六道當中，這個我們不談。
我們剛開始真正修行的時候，
只有人天二道能修，
其他的這個六道當中的修羅、畜生、餓鬼、地獄沒有辦法，
沒有那個能力。
所以儘管佛法流傳世間對他沒有用，
所以只有在人天二道的人，
才有這個能力，
所以說，這個指這一個。
那麼他說明一個道理，
那麼說明的內容是些什麼呢？
就是這個，說這個東西，
你如果了解了以後，
那麼徹底可以解決的。
這就是佛告訴我們的，
下面說，四樣東西：
「所應遍知，所應斷除，
所應現證，所應修行。」
這個「遍」字，實際上通下面四句的，
就是說所應遍知，所應遍斷，
所應遍證，所應遍修。
本來這個所應知，然後所應斷，
所應證，所應修，
就是佛說的苦、集、滅、道四諦─此是苦汝應知，
此是集你應斷，此是滅你應證，此是道你應修。
那麼這個四樣是什麼意思呢？
先簡單說明一下。
說你不是現在在世間覺得很痛苦嗎？
要去掉嗎？
然後這個真正的痛苦的真相，
如果你不認識之前，你沒辦法去掉它。
譬如說我們現在說要拔草，
那個草到底是什麼樣，你不知道，你怎麼拔？
至少你要去掉這個東西，你要認得它。
所以現在這地方有人害我，那麼誰害你啊？
你把他找到嘛，就這樣。
所以這個真正的苦，你要找到。
也許有人說：這個苦難道還不知道嗎？對不起，
一般來說我們凡夫真正的苦就是不知道！
應該這麼說，
就是苦的根本在哪裡不知道，
你總是在那個枝枝葉葉上面去弄，
所以是越弄越遠、越弄越遠，
這是它的根本問題，這是它的根本問題。
其實我們世間，沒有一個人例外的，
都希望去掉苦，都希望得到快樂，
可是因為對那個苦的真正內涵沒有認清楚，
所以你總歸頭痛醫頭是腳痛醫腳，
就弄錯了，這樣，
所以我們要認得得清楚。
那麼這個道理也許大家不大清楚，
不妨我們隨便舉個例子吧！
譬如說現在我在這個上面要想做一件事情，
那麼要想託一些人，
結果託的那個人本身偏偏是一個大騙子、大冤家，
你如果說託他，你當他親信的話，
你有沒有希望做得好事情呀？
你越做是越倒楣呀！
天下的事情都這樣，這不是很明白嗎？
所以你必定要曉得，
那你現在……說剛才我要做好這件事情，
要把我的冤家拿掉，
結果你卻相信你的冤家去做，
那你不是顛倒了嘛！這很明白。
所以我們真正說起來，
這個苦我們不知道，
現在我們都是以苦為樂，
這所以說越弄越苦，這樣。
所以說這個，
你簡單一點的，最起碼這個苦的根本在哪裡，
你認得了除掉了以後，那就是羅漢；
如果說要把它圓滿地、徹底地解決的話，
這個就是佛。
所以現在這個地方要告訴我們的什麼？
是徹底圓滿的，所以說「所應遍」，
就是普遍地都應該了解。
了解了這個苦以後，
那麼那個時候你認得了，
說：啊！那我現在認得你了，
進一步我要去掉這個苦。
那個時候，
就要看看這個苦是不是能去得掉。
它假如天生來就是如此的話，
那你拿它一點辦法都沒有，你也不必去了，
做這個冤枉苦頭，不必！
現在看看能不能去掉？說，欸，可以的！
因為世間的一切的事情都是有它的來龍去脈，
這樣的因感得這樣的果，
假定你把那個因能夠拿掉了以後，
這個果自然不現。
說既然現在你要去掉這個苦的話，
那麼苦的因是什麼？說這個。
所以你只要把這個苦的因能夠斷除掉了，
這個苦自然解決。
所以，進一步說，
既然你要斷除苦的話，那麼把那個苦因斷。
所以第二個，「所應斷除」，
同樣地要遍斷，
普遍地把那個因拿掉了，
自然問題解決！
所以我們平常說一個一件事情，
我們「揚湯止沸」是沒有用，
「釜底抽薪」才是辦法。
這個怎麼講呢？
就是說你打開鍋子來，
那個鍋子裡面水滾得很，
你拿一點開水教它澆進去，沒有用！
越澆那個水滾得越厲害。
你怎麼辦呢？你不要從那個上面加開水，
跑到灶裡邊，把那個鍋子下面的火拿掉了，
拿掉了以後，它水慢慢地、慢慢地就冷下來了。
為什麼呀？
因為它滾水的因是什麼？下面的火耶！
你把這個因拿掉了，除掉了就行。
現在苦的因是什麼？
就是集諦，造這個苦的原因，
有一個專門名詞叫作集諦，
那麼拿這個東西統統淨除掉了以後就行了，
所以第二個，所應斷除。
斷除了以後怎麼辦呢？欸，
那個時候達到的狀態，
是徹底圓滿地解決一切痛苦。
他沒有講快樂，痛苦解決了嘛，當然快樂了！
為什麼佛經裡面通常不講快樂，
尤其是小乘初機的時候？
因為平常我們世間人的快樂，
它正是痛苦，我們不認得它；
所以跟你講了半天的道理，
你重點擺在痛苦上面，
讓你認得了痛苦，一心一意拿掉它。
如果說他又提起快樂的話，
你不知不覺地又想起快樂，
又世間的快樂，又貪吃的、玩的、穿的、樂的，
那對你永遠沒得好弄的。
所以剛才初機的時候，
他不講這個樂，一定講苦。
到最後大乘的時候，他又提出來，
是有它的內容。
所以說我們要曉得，他佛安立的次第，
有他很重要的，
所以先講苦集滅道，後來講常樂我淨。
那麼這個是什麼啊？
要你真正最後達到的境界，
也就是我們希望的，
說這個才是你真正要的。
但是要達到這個，你要自己修行而現證的，
所以這個同樣地說「所應遍證」，要普遍圓滿。
不普遍、不圓滿─羅漢，或者緣覺；
普遍、圓滿─佛陀。
那麼你要想達到這樣，做些什麼呢？修行嘛！
這個最後的一個「道」，所謂道諦。
所以同樣地，
小、大的差別在這裡，
小、大的差別在這裡。
所以天台立這個，
譬如說小乘四諦叫生滅四諦，
然後呢進一步說無生四諦、無量四諦、無作四諦。
同樣的四諦，就是程度的深廣不同，
關於這個，
到後面的廣文當中我們一一來解釋。
總之，佛說的整個的內容，
不外這幾樣東西，只是程度深淺。
而下面呢就解釋：
即薄伽梵所說至言。」
謂盡勝者所有善說。
喏，這些就是佛講的最究竟圓滿的聖教，
這已經完完全全一點都不遺漏了，
包含了所有佛說的好的、完整的內容。
「薄伽梵」是梵文，
這個裡邊翻成功真正的內涵有六個項目，
我寫在黑板上面你們自己看一看：
自在、熾盛、端嚴、名稱、吉祥、尊貴。
在《佛地經》上面有詳細說明，
通常我們只用它其中一個─世尊，
就是最後那個尊貴，那個就是薄伽梵的意思。
我們佛的十號當中，不是最後一個佛世尊嗎？
那就是。
通常我們很尊敬地稱呼的話，
總是稱佛薄伽梵，
或者就薄伽梵。
那麼這個是聖教，什麼？
下面看：達彼一切悉無違者。
謂於此中解了是一補特伽羅成佛之道。
怎麼樣說它一切圓滿無違呢？
要曉得呀，所有的這些東西我們通達了解，
說這些東西是一個人成佛的全部的道理。
「補特伽羅」也是梵文，
翻成功我們中文的話叫「數取趣」，
是不斷地在六趣當中那麼轉。
換句話，我們通常的有情哪、人哪、種種的名詞，
種種的名詞，現在我們簡單地說，
就是我們一個人、一個有情。
如果你們要……凡是關於這類東西，
平常的時候也不必多問，
自己要想真正肯用功，應該多翻字典，
先有個概念。
那麼在本文本論慢慢地深入的時候，
碰到重要的時候，我會詳細說明。
你如果自己事先先肯翻字典看的話，
我到那個時候一說的話，你馬上就深入它的意義，
這個會有正確的了解。
那麼這裡我特別說明，
不要看它一點文字上面的通達，
那是因為平常我們現在沒有得到完整的教授，
這也是我們自己的業力，
所以大家在戲論當中。
你真正得到了完整的教授，
它這個名詞，每一個的名詞的名相，
它針對著這個每一個法的法相，
針對著這個法相是最好的解釋。
所以當你說明這個名詞的時候，
這個法你就認得得很清楚。
現在講的法，就是我們身心的痛苦，就是這個！
你會認得得清楚，就是它！
所以它這個學教有這麼大的好處啊！
基於這個理由，
所以我鼓勵你們好好地自己下一點功夫。
到那時候你們會對眼前的很多煩惱、修行等等，
會感覺到：啊，真好啊！
不會像以前老樣子，
這種毛病慢慢、慢慢地會淨除掉。
繼續：此復隨其所應，
有是道之正體，有是道之支分。
那麼這麼多東西，
說修道為什麼要這麼多呢？
哪！道理很簡單，
有的是它的主幹，
然後呢有的是它的支分。
譬如說一棵樹一樣，最根本的一個根，
根上面然後上面一個主幹，
主幹上面其他次要的幾個大幹，
大幹然後再分成功中枝，
中枝變成功小枝，
小枝變成功最細的，
然後什麼樹葉、花、果，行了！
整個地圓滿起來就對！
現在我們修學佛法也是如此，
也是一樣地有它的這樣的層次，
所以才分得這麼多。
所以我們同樣的這個道理，
可以運用在世間一切法上頭，沒有一個例外，
沒有一個例外。
一棵樹固然是如此，
我們念書，我們做任何事情，
吃飯等等，樣樣東西都有它。
譬如說我們吃飯，
吃飯實際上並不單單是飯，還要有菜，
你有了飯、有了菜，對不起，沒有碗還不行，
這個很明白嘛！
沒有一個事情例外的，
哪一個是主，哪一個是從，
這個概念，佛法也是如此。
繼續：此中諸菩薩所欲求事者，
謂是成辦世間義利，
亦須徧攝三種種性所化之機，
故須學習彼等諸道。
我們現在已經有一個認識，
說我們現在了解的，
真正要修學佛法的話，
不管你願不願，他最後的話，
一定要走上這條路。
這個話好像有一點，
我們剛開始有一點不大習慣，
為什麼叫不管你願不願？應該這麼說，
你如果正確地了解以後，沒有一個人不願，
叫你不做，你也不肯。
為什麼啊？簡單極了─去苦，
去苦！
所以佛告訴我們「無苦無出離」。
在我們不懂之前，的的確確只想要求，
只想自己求的那個；
等到你了解了越多，
自然這個概念會改過來。
我們現在所以要去忙這些，
所以不願去多忙這些，
為什麼呢？就是你要求你快樂的，
不想麻煩。
如果說你有一天了解了這個結果，
不但是沒有給你快樂，
而且帶來大麻煩的話，
誰都不願意染上這些，
誰都不願意染上這些。
我現在說一個簡單的譬喻來說一下，
譬如說我現在說，啊，我要到美國去。
然後到美國去怎麼辦？
到美國去要坐飛機，
要坐飛機，喔唷！這個飛機票要花很多錢，
又要這個樣，又要那個樣，
我現在就是走路很省力嘛！
想到這裡，這個飛機票要幾萬塊錢，
我走路不要錢，我就走路吧！
當然如果你不了解的話，
是嘛！這個多省事啊！然後你就跑，
結果你跑了半天，你千辛萬苦地跑到台東那裡，
汪洋一片，過不去了！
到時候你停下來，你不跑不行呀，
這個是它根本原因。
為什麼講不跑不行啊？
你發現這個地方是三界火宅，
這個佛法的真實內涵。
所以你真實地了解了佛法的真正的內容，
自然而然會產生最後必然的結果，
這裡我不詳細談，
這裡我不詳細談！
關於這個問題，
在《法華》上面說得很多，
以後它會詳細告訴我們的。
那麼總之呢，現在我們先不談，
所以有很多人他現在不願意學菩薩乘的，
那我們也不勉強，
好、好、好，不學菩薩乘，
那你學這個這個聲聞、緣覺吧！
不學聲聞、緣覺，人天乘也可以，
乃至於你不學人天乘的話，也沒關係！
反正我這個法，就是這個樣地引導。
不過呢這個地方最主要的，
他的的確確是把最圓滿的法擺在這裡，
他也不忽視其他的；
因為不忽視其他的，
所以他從上到下他有圓滿的。
那麼從這個裡面告訴我們，
作為真正追求圓滿的是些什麼？
修學圓滿佛法的那些人叫菩薩，
菩薩要做的內容是什麼？
他所欲求的事情，
是成辦世間義利，
世間的一切的有意義的這種事情。
在這個地方，
大家修學大乘佛法的人，
有一個正確的概念應該一開始建立起來。
菩薩們處處地方幫別人忙，
為什麼啊？
我們不妨用一個最簡單的方法來策勵自己─幫了別人忙，
把我自己的淨土建立起來了，
就這麼簡單，
就這麼簡單！
你不妨拿一個世間那個眼前的做生意的人來看。
做生意的人處處地方給大家幫忙，
你要汽車，
他就把汽車從台北的裕隆工廠搬到這裡來；
你要美國貨，他從美國的販得來；
你要德國貨他從德國販得來。
他為什麼辛辛苦苦地弄這些東西弄給你們？
賺錢嘛！就這樣。
對不對？而且沒有一個例外的。
所以我們真正修學佛法的一開頭要有這個認識，
我們要賺的不是世間義利，要求法財，
等到你有了這個正確的認識以後，
你會做得非常愉快，
非常愉快！
這個這裡不深談。
所以這是我們要了解，
佛法大乘行者真正要求的是圓滿解決一切問題，
所以他也從世間的下腳的第一步開始，
這樣地上去。
因為要解決這個，
所以這個世間的對象啊，
對不起，不能說：
「我這個就是這樣，我就是……。」不是，
有各式各樣的根性，
那麼各式各樣的根性把它統攝起來，
歸納成三種類型的人。
這個所以叫三種種性，
這個要所化的，這個就是下面講的，
下、中、上三類。
你要去幫忙他們，
你必定要懂得這個道理，
你自己不懂，你怎麼行？
所以他要學一切，都要學。
如《釋菩提心論》云：
「如自定欲令，他發決定故，
諸智者恆應，善趣無謬誤。」
那麼這個論上面告訴我們，
如果說我們，或者我們任何一個人，
自己啊一定要想幫助別人，
啟發別人、幫助別人。
確定要這樣去做的話，
那麼這個時候自己一定要對於你所化導的那個眾生，
及化導他的方法，
要圓滿無錯地有一個認識。
所以這個「智者」，
就是指這一個菩薩們，
他一直、一直，
他菩薩的真正的行為，
菩薩的願力，沒有別的，
全部的精神就利益眾生、利益眾生。
然後也可以這麼說，
他的全部的精神的目的，
是創造這個淨土，
乃至於成佛以後永遠是如此。
而且他必然是沒有錯誤，
因為你要想達到這個目的，
儘管你的動機很好，
錯了以後有沒有用？不行欸！
所以他「善趣」，
走得非常正確，一點點沒有錯誤。