那就造最嚴重、最嚴重的謗正法之罪。
所以經上面告訴我們，
你要造了五無間罪菩薩能救你，
你謗了法沒辦法救你。
這個罪過之可怕，
大乘經典上面處處說這個事情。
而且這種事情，
嘿，極易生起！
好容易生起，
動不動就來了。
而這是什麼啊？都是得到了一點相似勝解，
似是而非的；
你書看得越多，然後呢修行有了一點經驗，
這種毛病都來了。
於是我們說：「啊，那不要看書了！」
你又犯了毛病了，
要看！要圓滿認識，
然後你步步上去這個才好。
請問：他看了書毀謗人家都不可以，
你不看書毀謗人家，你就可以了嗎？
對不對？
所以現在人：「啊，因為看了書看錯了！
不，那我不要看書了，看書那些都不對！」
你同樣地毀謗，
修學佛法必定要聞思修的次第，
被你這一句話一刀斬斷，一樣的。
所以它真正的問題我們把握得住，
這個下面會詳細而且告訴我們根據─都有憑有據。
《菩提道次第廣論》，
請翻開十一頁。
昨天我們就把佛法裡邊這個大小之間的差別，
已經有一個說明。
這個裡邊是有少少一點點，
它因為眼前目前各人修持的重點不一樣，
所以有的開─是允許的，
乃至於應該的；有的呢，
遮─說是不允許的。
這是就眼前來說有這個差別，
那麼究竟來說同樣的，
這個我們要了解。
那麼關於這個道理，
如果我們沒有正確的認識，
而偏偏又在修行過程當中，
因為沒有把握得住這個修學的整個的大綱，
修學的整個的大綱─就是整個佛法的整體，
它的次第步驟等等。
那麼，在自己所走的那一條路上面，
或者是理論上面的認識，
或者修持上面有一點點經驗以後，
往往會產生一種相似的見解。
而再加上，
譬如說外面的種種的不正確的佐證，
於是就產生了一個相似的決定，
或者叫「似勝解」。
那個勝解它有幾種不同的解釋，
那麼通常我們最常用的，
運用這個《成唯識論》上頭的說明：
說對於我所認得那個─認以為的這個境界─我的概念，
覺得確定是如此的，
確定是這個樣的，
不再為其他的意見或者什麼來動搖，
這個叫「勝解」。
譬如說我們現在眼前世間的來說，
我們常常覺得：
「欸，這個東西是有營養。」
好像不管他怎麼說，我就是這個樣，
不管人家說多少理由，
我對這個概念牢不可破，就這樣。
那麼現在我們在修學佛法過程當中，
我想每個人多多少少有一點，
這是眼前每個人自己覺得這個對，
我就是這個樣，
那麼除了這個以外那就不對，
這種通常叫作相似的勝解。
因為這種概念，
所以他會產生對於他不相應的就會否定、毀謗，
而造成非常嚴重的謗法的罪業。
那麼這個謗法的罪業呢，
以後陸陸續續會講。
那麼目前我們應該怎麼辦？
所以下面這一點，
是對於我們眼前修行是非常重要的。
看書本上面十一頁第二段，
是故應當依善依怙，
於其一切正言，皆是一數取趣成佛支緣，
所有道理，令起定解。
這個裡邊分兩部分，
所以說第一部分呢，
我們真正要想修學佛法的，
具善根的人，
應該怎麼辦？
要依靠一個善知識、善知識。
那麼這個善知識這個條件，
以及如何依止善知識，
後面有詳細說明。
這個說明就是自己如何去依止─作為一個學的人，
以及善知識是什麼樣的行相，
這是我們剛開始的人，
最重要的、最重要的一個認識，
以及修行的必須要的。
你這一點上面如果做對了，
下面的問題都會迎刃而解；
如果這一點上面弄不對的話，
這個走的路是一條大圈子，
大圈子，
大圈子。
雖然最後我們一定會走到的，
絕對！《法華》上面給我們早就懸記了，
乃至於你到寺院當中「一合掌、小低頭皆已成佛道」。
所以「若人散亂心，入於塔廟中，
一稱南無佛，皆已成佛道。」
以散亂心，就是像我們普普通通那樣的，
隨便跑到這個廟裡面去，
那麼看見了佛，
稱一聲：「啊！南無佛。」
或者南無阿彌陀佛、南無本師釋迦牟尼佛都一樣，
你這樣地最後都成佛。
這個裡邊我只是提出一個偈子，
實際上在這個裡邊有很多說明。
說小孩子弄那個玩那個泥巴，
造了像一個寺院一樣的話，
欸，他也這個因緣而成佛。
何況我們現在這麼認認真真，
拋開了自己溫暖的家庭，
跑到這個地方來這麼認真地修學，
所以絕對會成佛。
可是這一條路卻是一條遠路，
在這個遠路轉的大圈子當中，
這極大部分時間弄得不好的話，
會在惡道當中，那是非常可怕的，
非常可怕的！
那麼這個關鍵在什麼地方呢？
就是自己能不能了解如何做一個修學佛法的佛弟子，
以及能不能找到相應的善知識。
所以在佛經裡面，
從《阿含》一直到《華嚴》，
當然隨便、隨處經常可以看得見佛教誡我們善知識的重要。
說《阿含》裡面有這麼一段公案：
有一天阿難在這個靜坐當中，
思惟佛法的過程當中，
他就想：「佛常常說這個善知識的重要，
這是一點都沒有錯，
沒有善知識啊，是我們不可能懂。」
所以他就跑得去問佛，
說：「佛陀啊！你老人家常常開示我們善知識重要，
這我想想一點都沒有錯，
所以我覺得這一大半，
我們修行一大半要靠這個善知識啊！」
佛的回答很有意思，
說：「阿難哪，你錯了。」
「嗯，怎麼錯呀？」
佛陀說：「不是一大半，全部要靠善知識！」
「哦！全部要靠。」
小乘喔！
然後呢進入大乘，雖然有很多經典，
我們現在《華嚴》做代表，
或者你們自己可以想，
各式各樣的經典上面都這麼說。
這個文殊菩薩一再開示善財童子，
以及他善財童子不斷地參訪善知識，
隨處隨地那個善知識也一再開示他，
說：「你要成佛啊，要成就一切智智，
總要依靠善知識。」
那麼這個詳細的情況到後面說，
到後面說。
這個是我們修學佛法第一步。
緊跟著，那麼依靠了這個善知識真正重要的是什麼呢？
就是我們要把握得住，
把握得住這個整個的修學佛法的這個整體、綱要、次第。
所以說「一切正言，
皆是一數取趣成佛支緣，
所有道理，令起定解。」
這個昨天已經有詳細說明，
詳細說明。
那麼這個差別呢，
再簡單地說一下。是！
我可以現在走任何一條，
我說我是歡喜學經教的，好！
你是要參禪的，好！
你是念佛的，好！
乃至於像日本的那個日蓮宗它只念一樣東西─「南無妙法蓮華經」；
淨土真宗念都不要念的，
只個「信」字就行；
然後呢禪宗參一個「無」，
就是這樣，那沒關係。
可是這一條路，剛才說的是遠路，
是遠路，
弄得不好的話，吃很多冤枉苦頭，
乃至於我們眼前整個的教法，
所以形成這樣支離破碎的原因就在這裡。
從外面的教法來看，
它是支離破碎，
互相你否定我、我否定你，
而這個法到最後到我們身上什麼現象呢？
也是這樣，你這樣地彆扭，是那樣地彆扭。
為什麼要這樣說呢？
因為我們畢竟到最後要圓滿無上菩提，
請問圓滿無上菩提你能有一樣東西不圓滿嗎？
你能有一樣不圓滿嗎？
你能通相宗不通性宗嗎？
你能通大乘不通小乘嗎？
這樣的話圓滿嗎？那當然！
所以那個時候你真正要修的時候，
是你那條路進去，
可是那個法對你以前不相應，
所以那個時候你內心上面起衝突了。
比如我們現在來說，
我們有很多人是念佛或者參禪的，
叫我們現在學一點教，心裡覺得彆扭：
「唉呀！這個不行，我是念佛的，
現在我全部精神跑得去叫我這樣去做！」
你心裡面自然而然會有這種彼此間不能相容的。
為什麼？就是我們因地當中有了這個障礙。
我昨天也說過，
不是說叫你不參禪、不念佛或者不學教，
恰恰相反地，
這個圓滿的佛法才告訴你最好的念佛方法，
最好的參禪方法，
以及最好的學教方法。
那差別呢，就是你一開始的時候不必忙著進去，
而是先把握住這個重點以後，
找到你該下手之處，
然後走的話，那同樣的結果、同樣的起步，
但是這條路是最快、最近、最好！
所以在這個上面，你了解了，
說原來整個的東西我們將來都要修學的，
只是次第步驟以及本末差別。
這個道理你要確定認識而且決定不移。
然後再下面說，
諸現能修者即當修習。
因為你認得了這個整個的佛法的內容，
那麼那個時候你就看見了，
說整個要修佛法要修些什麼？
然後呢我現在已經走了多少？
還有哪一些沒有走的？
你能夠這樣認識，你也可以不走冤枉路，
也可以不躐等。
譬如說你現在要念書，
一共嘛從幼稚園開始要念到大學，
結果你發現：
嗯，幼稚園這個對你現在不需要，
你可以不要念，
乃至於小學你也可以不要，
那麼你就可以中間插班進去。
否則你如果條件不夠的話，
你說：「啊，他是這樣。」
你也跳上去跑到插班進去的話，
你就念不上去，
然後等到你念不上去，重新才念的話，
吃了好大冤枉苦頭。
所以由於前面的這一個兩點，
找到了你現在應該下手，
這個就是說能修學的，
那麼你就在這個地方起步。
在這種情況之下，下面怎麼辦呢？
諸現未能實進止者，
亦不應以自未能趣而為因相，
即便棄捨。
其他的部分，我們還沒有能夠真正去做。
「進止」的話，就是說該做的做，
不該做的不做─取捨，
我們說「止、作」。
所謂止、作的話，就是持戒的時候，
有很多東西你平常不這樣作的，要你做；
平常該我們一向習慣這樣做的，
這個照著佛戒告訴我們不要這樣做，
改變我們以前世俗的習慣。
以前世俗的習慣，
增長我們世俗的財富，
弄到最後輪迴生死；
照著佛法的這樣去做的話，
你在剛開始的時候，
是覺得有一點不大對勁、彆彆扭扭，
但是這個正是要你修行。
為什麼叫修行呀？
修改你以前的行為嘛！
以前的行為是染污的，
那麼現在這樣子經過了修改了以後就對了。
譬如我們現在隨便看，
喔！眼前桌子什麼東西，你覺得這地方不對，
你要用刨子來刨一刨，
要用那斧頭來砍一砍。
對那張桌子，假如那桌子像我們一樣的話，
當然砍上去會痛嘛，對呀，
身體上面會痛，心理上會難受，
這是必然的。
所以我常常說，
說我真正一生受用的就是前面那個老師，
我現在一生感激不盡的就是這樣。
一個頭上幾年動不動嘛開起口來，
總一無是處，
但是我一心感念不盡，
因為他把我的世俗的習氣改過來了。
佛法的的確確如此，
可是這個也要依靠到善知識啊！
普普通通一個人也跟你弄得這麼樣的話，
大家冤家對頭，這很麻煩，
這個我們要分別得很清楚。
所以將來善知識跟這個善學的弟子之間的條件，
我們要認識。
這個是說，
我們對於沒有能真正地實在進止的，
那麼這個時候怎麼辦啊？
平常我們哪，我們就不管它，
乃至於不要它，
這個就是已經很糟糕的事情。
為什麼說不要它呢？
那我們常見的：是！我是參禪的，
你那個念佛─那個老公公、老婆婆的事情；
然後學教的，他就說那些修行人盲修瞎鍊；
然後修行的人，說他是空口說白話。
這個是眼前經常碰得見的事情。
實際上是嗎？
假定說是像你這樣說，
佛說那麼多道理幹什麼啊？
那不是第一個戲論的，
第一個開玩笑的是佛帶的頭嗎？這很明白。
所以我們要了解，那時候我們要了解：
噢！說我現在條件不夠，
我現在進入的地方從這個地方，
那麼其他沒有辦法能做的，
千萬不要以現在沒有辦法做的原因，
不要這個原因就棄捨它！
下面這句話就是：
不應該以現在未能趣─趣就是去─的原因就是棄捨，
應該怎麼辦啊？
應作是思：願於何時於如是等，
由趣遮門，現修學耶。
那時候我腦筋裡想：
「唉！但願我什麼時候，
能夠對於現在不能做的這些事情，
到了什麼時候，
我能夠實實在在地去修了，
實實在在去修了。」
為什麼要這樣說？
黑板上面請看一下。
這個次第非常重要，
對你們現在非常重要！
第一點，依止這個善知識，
第一點「依止善知識」。
第二點呢，真正跟善知識就是要善巧，
就是說非常清楚明白、沒有錯誤地對於修學佛法的那個整體，
以及它的大綱、次第等等了解。
那麼這個道體我分成功三個：
質正，這一點都不能錯的；
量圓，單單質不夠，還要量滿；
還要呢，次第一點都沒有錯。
這個前面已經說過了，
後面整個的將來內容、細部都在後頭。
有了這個，再看第三個，
「知入處」，現在應該下手的地方，
這個才能夠真正地深入，
否則的話是空談。
還有呢，「知深進方便」，
這個才是我們非常重要的，
眼前對我們最重要！
請問，我們現在的修行你的目的幹什麼呀？
假定你的目的跑得來拜拜佛，
那好了，你在拜拜佛，其他不管；
假定你的目的是念它四個字或者六個字，
那你就念它「阿彌陀佛」、「南無阿彌陀佛」就可以了；
或者你參禪，那可以了。
或者現在你說：「不是的！我的目的要求往生。」
那不能單單在四個字上面，
看看你念這四個字能不能往生，
這個很明白對不對？
那嘴巴裡念得很響，
然後心裡胡思亂想，
你還自己覺得可以往生。
那個時候啊，一定要了解怎麼去改善它，
這個我想我們大家都了解的。
所以常常有人問：「哎呀！這個我念嘛雖然是念嘛，
心裡面散亂不相應。」這是個好現象，
表示我們要深進。
可是問題在這裡哦！
說你究竟的目的是你到了極樂世界算了，
還是你要成佛呀？不是！當然我們要成佛。
那個時候，同樣地念這一聲佛就大有差別。
在這種狀態當中，
你參禪的不執著參禪，
是念佛的不執著念佛。
因為等到你到了極樂世界也好，
或者你大徹大悟也好，
或者你學教的大開圓解以後，
怎麼辦啊？你還要向上，
這不是很明白嘛！
所以這一點我們要清楚，
清楚了怎麼辦呢？喏！就是這裡─知深進。
所以我們不能上進的原因是什麼？
因為我們有障礙，
這是第一個；
還有呢，我們能力不夠，能力不夠。
所以我們眼前條件不夠之前去學這個，
一方面學這個是集聚資糧、增長能力，
一方面是淨除罪障，
使得我們能力能夠慢慢向上。
當你向上的時候，實際上呢，
就像你念書一樣，
你現在在三年級，慢慢、慢慢地，
你可以升到四年級、升到五年級。
現在我們如果走的不對的話，
就變成了念了三年級，
四年級、五年級這個絕對不要，
這個沒有用，這個算什麼？
等到你三年級念完了請問你幹什麼？
到那個時候發現要去了，
可是你把前面的路早就切斷，
把上面的課本嘛丟掉，
把老師嘛趕走，
把應該有的學費嘛統統花掉。
請問你念完了幹什麼？這是個狀態。
那麼我們說這個我們的狀態呢？
要曉得我們修學佛法的真正的業，
中心在哪裡？
這下面會詳細說明，
我這裡簡單地告訴你們一下，
就是我們當下這個所謂心念，
就這個心念當中業的部分詳細地分辨─剛才說後面，說過的。
眼前我們就是，我們這個「思心所」，
我們心裡想想：「哎！這個是我要的，
這個是我要的。」這樣的話，
你將來自然而然會趣向於那方面；
現在如果說你這個排斥它的話，
到那個時候這個力量就現起來了。
其實這種狀態也不必說等到下一世、下多少世，
我們眼前馬上可以體會得到。
譬如說眼前有一件小小的事情發生了，
我這麼說了，比如說我跟毛居士兩個人，
有一點點小小的一個問題，
那我心裡想想：「這個傢伙，
我這、這、這個討厭他。」
然後你心裡老是這樣想。
你這樣想的話，等一下你見了面以後，
老遠看見了，你心裡想：
「能夠避開就避開。」
否則的話呢，瞪他一眼，
再不然的話，那麼暗暗裡面傷他一下。
是不是很明白？
為什麼你見了面你會這樣？
就是你前面那個思心所的作用，
下面會很詳細告訴我們，
我們修行沒有別的，就是這個！
假使反過來的話呢，
你看見：「哎呀，他剛才幫了我一個忙，他這個真好！」
我怎麼樣想辦法，
就是一下沒辦法報答他嘛，
應該說幾句感激他的話，
所以他老遠看見他的時候，
他正在忙，我連忙笑臉相迎：
「哎呀，真是謝謝你啊！」
為什麼你同樣的情況會有這樣？
就是你心裡這個狀態。
那麼你們了解了這個呢，
平常的時候，你碰見一件事情一定有對這件事情的反應，
請問這個事情的反應是突然而來的，
還是以前先有的因種啊？
「種子」，就是你的因地，
我們大家都了解，
大家都了解。
平常我們因種都是在煩惱，
然後進一步大幸而認得了煩惱，
說「哎呀，不要去虛妄分別呀！」
修學佛法，當你修學佛法的時候，
毛病又來了，你學參禪的，
其他都不要；
你學教的，也同樣地犯了這個毛病，
對不對？
所以這一點告訴我們，
不要因為你不能做就不管它。
應該怎麼辦？應該說：
「我所以目前這樣努力地修行，
就要爬上去。」
所以什麼時候我想辦法能夠爬上去，
那個時候叫修了。
就像我們念書的時候，
現在雖然念了小學，
我總心心念念：什麼時候我可以念中學，
什麼時候可以念大學，
乃至什麼可以留學。
這樣，對了！
於是你就一路地努力上升，
然後呢把那個障礙淨除，
把我們現在集聚的集聚起來。
那麼除障礙、集聚怎麼辦呢？
做三件事情。
「遂於其因」，什麼因哪？就是將來你能做到的因，
你現在在這個因地上面做這一點，
將來就感得必然的這個果；
假定你現在排斥它，
將來就是障礙的果。
現在如果說你準備相順的因，
到了這個時候你就能夠一步一步向上。
上不去的原因是罪障，
所以你「淨除罪障」；
罪障雖然淨除了，
如果你力量不夠還是不行，
所以另外一個是「集聚資糧」。
那麼下面這個迴向、發願是為什麼呢？
就是說你集了這個資糧，
你的目的幹什麼？你的目的是要幹這個嘛，
所以要「廣發正願」。
這「願」跟「向」，
它有相似的地方，也有不同之處，
就是說，你這件事情還沒有做，
準備去做，那麼說我為什麼要這樣做，
我的目的是這個。
譬如說我現在要到美國去，要買飛機票，
所以我要去想辦法賺錢，
所以我要去賺錢為什麼啊，我要買飛機票，
這個就是你沒有做事情的「願」。
那麼等到你做完了賺到了錢，
你說這個錢不亂花，
我要去買飛機票，這個叫「迴向」。
所以願、向，就是指向這個方向的。
所以下面說，第四知深進的方便。
這個是我們確確實實要了解的，
現在修行當中，
一般我們最大的障礙就在這一點上面，
這個非常重要！
所以我在前幾次去講的時候，
很多人他沒聽清楚，
說我說不贊成這個、不贊成那個，
又說參禪不好，又說念佛不好，
又說學教不好。
其實我是讚歎所有的，
念佛也好、參禪也好、學教也好，
沒有一個不好，就希望你真正做到最好，
目的沒有別的，就這個！
關鍵就在這裡，
所以我這個地方特別說明。
經文上面說：
遂於其因，集積資糧，
淨治罪障，廣發正願。
以是不久，漸漸增長智慧能力，
於彼一切悉能修學。
最後，因為這樣做的話，
然後呢？哈！好了！
智慧也增長了，是能力也增長了，
於是你所有的這些東西都能修學，
所以─行，完全對；
果，當然得，果當然得！
所以真正說起修行不難，
就難的是什麼？正確的引導，
正確的知見最難得！
所以《華嚴經》上面說：
「發心究竟二不別，如是二心初心難。」
發大菩提心，
到證得究竟的佛果，
兩樣東西內涵的實質上來說一樣的，
因為這本質就這個東西。
前面呢，就是說質是完全對了，
可是這個沒有圓滿，
差就是差這一點；
譬如說同樣的水，那水絕對是完全是一個，
只是後面那個水的話圓滿了，就這樣，
或者需要的量是完全達到了，
這個水的質沒有差別。