這個地方說明：小乘尚且這樣，何況大乘。
本來大乘是以小乘為基礎的，
更說明這個基礎，
直通到最上乘，沒有一個例外的。
所以佛真正的正確的教法，
分起來就是兩樣東西，
一個教、一個證，除了這個沒別的了。
那麼這兩樣東西是什麼啊？
教正法者，謂是決擇受持道理修行正軌。
「教」是什麼？
就是來分別、說明、解釋什麼是你該做的，
什麼你該捨的，
怎麼樣去修行，
修改你以前的凡夫的行為，
變成功跟聖人相應的。
你了解以前錯的，
現在認識以後對的，照著去做。
雖然了解了，心裡還是習性很重，
那個時候你照著，這個叫作修行啊，
這個才真的修行啊！
那麼我們說，
這樣說起來難道你這個拜佛不是修行？
拜佛當然修行。
為什麼拜佛？因為平常以前，
你把那個我看得最大，
現在曉得：哦，這個是最糟糕的事情。
所以你把自己看得最低，所以要拜佛。
念佛呢？因為你平常念的都是煩惱，
現在這個不相應，所以你要念佛。
所以我們把握住這個原則，
沒有一個不是修行。
固然在這種狀況下，
拜佛、念佛當然是修行，
離開了佛堂，不拜佛、不念佛你也在修行啊！
假定你把握不住這個重點的話，
對不起！你現在固然不在修行，
你在這拜佛、念佛也不是修行！
所以這祖師給我們說：
「你假如真正心裡不相應的話，
你頭顱磕破也徒然哪！
拜佛，這個徒然沒用啊！
如果你不把握住這個原則，你去念的話，
你念得喉嚨喊破也徒然哪！」
不是很明白嗎？就是這個道理，
就是這個道理！
所以告訴我們，
這個先要告訴我們，
你懂得這個道理照著去做。
然後呢？既然懂得了，
證正法者，謂是如其前決擇時，
所決擇已而起修行。
就照著前面告訴你的道理，
然後你照著這個懂得的道理，
照著去做。
所以，故彼二種，成為因果。
所以這兩者之中，是互為因果的。
教是因，有了這個正確的認識，
結那個證的果，結那個修的果；
然後反過來，修是因，
證得那個證果的果是果，
這個次第必然的。
必然是由於教理的認識，
照著教理的認識去做才能夠修行。
也許在這個地方大家問了：
「唉呀，那你這樣說的話，
你跑到廟裡就是講那個規矩，
這個道理我也不懂啊，
你這個先不要跟我講這個道理。」
這個有它的原因在，
因為等到你進來了以後，
把那個規矩講清楚了再修的話，
那不可能，不可能！
可是至少有一個這個現象，
這個很清楚，
你跑到廟裡來你已經有這個心─我要修行，
或者說，啊，曉得這個好的！
這一個地方，
因地當中已經說，
那世間的不好，這裡來好。
既然世間的不好，這裡來好，
當然你要拿掉世間的那個，到這裡來學。
再說，等到你樣樣懂得了以後去做，
做不到，那個時候太晚了。
雖然你懂了，萬一兩腳一伸，
完了以後，你懂了這個沒用，
變成了三世怨，那很可惜。
所以進來的時候，已經有了這個認識說：
我世間的認識不行的，
要去聽善知識引導。
這個本身就是最佳引導、最佳做法。
究實說來，究實說來，
等到你真正懂了以後再去做，
世間沒有這樣的事情。
難道你懂了這個飯以後你再吃嗎？
難道你懂得了空氣以後你再呼吸嗎？
難道你懂得了這個媽媽以後，
你再讓她來養你嗎？
天下的事情就這麼簡單！
對不對？
喏，所以這個一點都沒有說亂來或者迷信的成分，
是絕對合理的，這個我們要了解。
倒是我們愚癡，
而是我們的執著，
大家想想看對不對？這麼簡單。
所以我們現在了解，
哦，原來是這樣啊！教、證。
所以儘管你還沒有懂得道理，
而跑到廟裡說，
這些廟裡你信得過的法師告訴你怎麼做，
這個正是。
你聽他講嘛，然後照著他去做嘛，
這還不是仍舊是不外這個教證二量在裡頭，
一定這個次第！
然後當你行持的時候，
你慢慢地從驗證當中對這個教也加深認識，
當你教加深認識，你的行持也加深認識，
這個彼此有互相增上的。
所以真正說起來，
這個教、證不是截然的兩回事情─教，
完了以後證，不是的；
教多少，證多少，慢慢地向上。
就像我們念書一樣，在小學裡面，
你慢慢地一步、一步上去，
一步、一步上去，是不斷地在教、證、教、證當中。
我們在小學裡面老師告訴這個一，
一加一等於二，你回去演習，
因為你演習了以後，你可以念二年級，
所以你對那個教是越來越認識，
然後你這個證是越來越深入。
每一個地方這個次第這麼清楚、這麼明白。
繼續看文，
「故彼二種，成為因果」。
下面，如跑馬時，
先示其馬所應跑地，
既示定已，應向彼跑。
就像跑馬一樣，先告訴你怎麼跑，
告訴你了，照著去跑。
以我們現在來說開汽車一樣，
拿了個地圖告訴你怎麼開，
然後呢？你去開。
若所示地是此跑處而向餘跑者，
定成笑事。
如果告訴你向這邊跑的，
剛講的時候，
等到你真正跑的時候另外一個方向，
那是開玩笑。
像我們開汽車，現在說你要到哪裡去啊，
看那個地圖，看完了半天真正開車的話，
反方向走，
那你這個地圖看它幹什麼啊？
那不是顛倒嗎？
經、論告訴我們的，就是這個樣，
就是這個樣。
同樣的道理，譬如眼前我們來說，
跑到寺院裡面說，
既然你想來修行的話，跑到寺院裡面，
哦，這個法師、師父告訴你怎麼做，
你歪起了頭：「我要這樣做！」
那你不必跑到廟裡來，
這個很明白，同樣的這個道理在。
你可以說明，這個什麼，
那麼然後呢解釋清楚，這個是應該的。
這概念我們要很清楚、很明白地認識、了解。
豈可聞思抉擇此事，
若修行時修行所餘。
哪裡說，聽的時候聽這個，
然後呢思惟的時候思這個，
這個聞、思本來就是講教，
然後修行的時候修別的？
不可以！
就像那個跑馬一樣，就像那個開車一樣。
如是亦如《修次第後編》云：
就像那個《修次第》那個編上面說，
這個是告訴我們修行的一個重要的教授。
「復次聞及思慧之所通達，
即是修慧之所應修，
非應修餘，如示跑地，而應隨跑。」
這個修行的次第，
第一個，從善知識那裡幹什麼？聽聞。
聽聞了以後呢？如理去思惟。
等到你思惟了以後，
你決定了解他所講的是什麼。
然後呢，把你的思惟通達、決定的，
照著這個去修。
所以你修，就應該修你確定認識的那一個部分，
這個才是道理，而不是別的。
這個概念我們本身很重要，
絕對，絕對不可以跑錯！
就像上面所說那個跑馬那個公案。
如是由此教授，能攝一切經論道之樞要。
由於這樣的這個完整的教授，
這樣才能夠把所有的一切經論的宗旨、宗要都得到。
所以說，第一點得到了，
第二點那就是貫攝起來了。
第一點是一切的經論都是，
然後呢，為什麼你得不到？
因為你自己的條件不夠，
如果得到條件夠的人解釋說明了以後，
就這樣的好處。
然後你這樣的，現在有下手之處，
將來走上去的，步步直路，
很快圓滿。
而這個內容是什麼呢？
內容他就下面細列：
於從親近善知識法乃至止觀，
這個就是真正我們修學的次第。
修學的次第第一步─親近善知識；
「止觀」就是你修的時候，
最後的修一定從止、觀兩樣東西結果。
此一切中諸應捨修者，即作捨修，
諸應舉修者，即以擇慧而正思擇。
編為行持次第引導，
故一切聖言皆現為教授。
那麼照著這個次第，
那個地方應捨修就捨修。
什麼叫「捨修」呢？就是不要做的，
而這個不可以，不要做，要捨掉它。
「應舉修者」的，就是這個該做的，
你要就去做。
那麼該做的還要什麼？
捨修很簡單，你就捨掉。
實際上捨修，還是要經過你的智慧的抉擇，
那個時候才捨得掉，
要不然心裡面還牢牢保著那個，
「唉，這個我覺得這個好！」
這個樣子就捨不得。
你沒有智慧的抉擇，
不能如理地認識取捨，
捨也捨不掉，提也提不起。
說前面叫我們捨，
後面叫我們提，
應該要努力去做的，
那麼要「擇慧」─觀察的慧，
正確地思惟、觀察。
然後把認識的，
編一個行持的次第，
來引導我們一步、一步走上去，
從凡夫第一步到圓滿成佛，
沒有一點遺漏。
在這種狀態當中，
所有的聖言、經教都眼前是最佳指導。
若不爾者，假定你不走這樣地圓滿、正確的路子，
於非圓滿道體一分，
離觀察慧雖盡壽修，
諸大經論非但不現為真教授，
且於彼等，見唯開闢博大外解，
而謗捨之。
如果你沒有正確的認識，
把握不住這個圓滿的原則的話，
你就會對於不圓滿的道體一分，
它不是說外道，
它還是道，可是呢？這個是一部分，
而且這個一部分是不圓滿的，
一部分一定不圓滿。
像我們現在房子一樣，
你說這個柱子是不是房子？當然是，
然後你把持抱著這個柱子，
我說就用這個房子，你行不行啊？
沒有這個可能耶！
這個非常明白！
你開汽車拿這個輪胎，
你說這個就是汽車了，
這個不但不能開，
你到哪裡是個累贅呀！
不過這個是笑話，
當然我隨便強調一點。
我們曉得在這種情況之下，
你牢牢地把住這個，「離觀察慧」，
然後呢你又沒有正式的那個思惟、觀察─這個才是真實的智慧─在這種狀態下，
「雖盡壽修」，你忙了一輩子還越修越遠。
諸大經論不但不現前真的教授，
而且你覺得：啊，這個是外面講講的！
這是你自己走錯了。
所以剛才這個，
兩個似笑話一樣的這個舉例也是如此。
本來這個房子住在那裡又舒服，
冬天嘛不讓你吹風、著涼，
夏天嘛是不讓你晒太陽。
現在你抱著一根柱子的話，
累嘛累得個要命，冬天嘛照樣吹得個要死，
夏天嘛熱得要命，就是這樣。
所以你弄錯了呀！同樣的這個地方，
說你因為把握不住，
所以你覺得這個經論不是真實的教授，
那都是講講說說的，
於是你就毀謗它，捨棄它，
毛病就來了！
現見諸大經論之中所詮諸義，
多分皆須以觀察慧而正觀擇。
眼前當下，
極大部分的經論當中所說明的道理，
都要用思惟、觀察這個智慧，
去如理地辨別邪正，
是這樣的。
此復修時若棄捨者，
則於彼等何能發生定解，
見為最勝教授。
萬一你沒有這個認識，
把握不住這一點，
那麼對於這個經典，
你就沒辦法產生確定的認識。
因為你修行不要它，
不要它當然不會說：
「啊！這個是最勝的。」根本用不著！
在這種狀態之下，
請問，還有誰能給你最佳指導？
真正我們修學佛法的人曉得最佳指導是佛，
現在佛講的經論是沒有用了，
請問：佛以下的人反而有用嗎？
所以在這種狀態之下，
我們不應該學佛，
說：「我學某人啦！」這個才對呀！
現在你既然學佛的話，
這個明白有問題在裡頭啊！
這個下面說：
此等若非最勝教授，
假定說前面那個佛所說的、大菩薩說的經論不是最勝教授，
請問：誰能獲得，
較造此等尤為殊勝教授論師。
還有誰能夠找到比這個更好的這種大論師？
沒有了。
所以說不可能，不可能。
這個是錯誤。
如是若能將其深廣契經及釋現為教授，
則其甚深續部及論，
諸大教典，亦無少勞現為教授，
則能發起執持彼等為勝教授所有定解。
反過來，走對的方向，
你能夠把這個最深的契經，
就是深廣的經典，
覺得：啊！這原來是眼前我們最好的教授。
那麼在這種狀態，
那麼其他的更深的，
不管是顯教、密教、經、論，
種種的大教典，
你不要太努力，都了解它真正的精要。
在這種狀態之中，
既然這是我們修持最好的精要的話，
你就會把它看得非常恭敬。
就像尋寶那個地圖一樣，
讓地圖丟掉了，對不起你這個寶貝就找不到耶！
那個時候你絕對不讓人家拿掉。
就算你記牢了，丟掉了，
被別人家拿去了，
別人先捷足先登哪！
這很清楚、很明白。
在這種狀態當中，
能盡遮遣妄執彼等非實教授，
背棄正法諸邪分別罄無所餘。
「罄無所餘」！
所以，你把握住這個重點的話，
那麼這個前面的毛病就沒有了。
前面那個毛病是什麼啊？
因為你不認識正確的教授，
所以說這個大經大論不是真實的教授；
結果這樣的話，你是毀謗、背棄正法，
這種都是錯誤的邪解、邪分別。
那種東西都一點都沒有了！
所以現在我們真正要去掉的，
不是說不管什麼分別都要拿掉，
是錯誤的分別要拿掉。
所以現在祖師們動不動教授你不要分別，
是因為我們現在動不動都是錯誤的分別，
沒有一個正確的認識在裡頭，
這是一個真實的原因。
這下面會詳細地告訴我們，
詳細地告訴我們。
那麼這個是第二點，
第二點。
那麼第三點，
易於獲得勝者密意者。
是，前面所告訴我們一切教授，
都是成佛的必要的條件，
那麼第一步。
第二步呢，了解了這個的話，
不但是我們必須要的，
而且你眼前就能夠指導我們，
所以都派上用場。
不過這個同樣的派上用場當中，
你自己去摸，往往摸了半天，很辛苦。
就算你摸到，也很辛苦，
萬一摸不到，麻煩！
現在有了這個善知識精要的教授的話，
你很快、很容易得到，
這第三段。
看文：至言及論諸大教典，
雖是第一最勝教授。
然初發業未曾慣修補特伽羅，
若不依止善士教授，
直趣彼等難獲密意。
是的，佛所說的經以及諸大菩薩造的論，
當然佛也有講的論，
雖然是最殊勝的、最好的教授。
但是對我們剛剛修學的「初發業」，
就是初初修行的人來說，
還沒有淨除罪障，
還沒有積聚資糧，
還沒有習慣走修行這條道路那些人─補特伽羅就是有情─如果不依靠一個真善知識的教授，
自己的力量直接去找的話，
它的真正的意趣，得不到。
就算你能得到，下面說：
設能獲得，亦必觀待長久時期，極大勤勞。
就算你能得到，
也必須要經過很長的時候，
吃了絕大的苦。
我們往往是這樣，
人家說，不相信，
等到你自己吃了大苦回過頭來，
「唉呀！就是這樣。早知如此何必當初！」
但是，這個不冤枉哦！
我們人就是這樣。
就怕你跑到了那個時候，
回過頭來還不反省，那就麻煩了。
這是第一個。第二個呢，
你頭上開始的時候一定要吃一些冤枉苦頭，
多吃了幾次，
欸，聰明人就不，
下次曉得不必樣樣東西自己去闖。
自己闖不透，
很多東西就想辦法找善知識，
那個時候你下面就省很多氣力。
說，反過來，他能夠依止。
若能依止尊長教授，則易通達。
以此教授，能速授與決定解了經論扼要。
因為這個地方這個教授，
能夠以最快速、正確的方法告訴你：
哦，經、論上面的精要何在！
其中道理於各時中茲當廣說。
上面就提出來，
下面的整個本文就是說這一點。
所以我們只要照著這個文一步步下去的話，
質、量、次第，
每一個部分，這麼個好，這麼個好法！
你如果說能夠跟它相應的話，
你跑到哪裡，就成就到哪裡，
譬如說我們說學淨土的，
他去什麼地方，你這個時候就可以。
然後呢這樣可以去的是下品的，
再上去的是為什麼中品的，為什麼上品。
參禪、學教沒有一個例外，它這個次第。
因為這個是什麼？共基啊！
說得很清楚，顯密的共基。
真正說起來，這本書裡邊，
密教，跟密教的真正不共的內容，
一點都沒有。
而是什麼啊？
大乘必須經過的跟密教必須經過的，
完全共同，
所以實際上，
這個才是我們學本論的……我已經說過，
我們現在大部分來說，
最好的法門，
也唯一的法門─念佛，
這老實不客氣。
但是我們絕對剛才這個毛病不要犯哪！
念佛，別的都不要了。
我們就在這個理由上面，
最佳的念佛的指導在這裡。
如果你參禪，欸！一樣的。
如果說你的的確確有大根性，
你說我要學佛，那你要爬上去，
這個共同的基礎還是這裡，
那個在下頭。
我們現在看最後一條：
極大惡行自行消滅者。
它不但正面有這樣的功效，
還有平常我們要淨除罪障是難之又難，
它現在不要你這麼難，
它自己消滅掉了。
在還沒有說這個本文之前，
我們大家曉得「懺悔」，
說這個懺悔要得到淨罪相以後才算。
這個《梵網經》上面說得很清楚，
以及天台智者大師的《摩訶止觀》，
乃至於《小止觀》上都說清楚，
很多地方都講這個。
那麼《準提陀羅尼》當中也說，
你要去懺悔，要得到什麼啊？
要得到懺悔的清淨相─晚上做些什麼夢；
如果你定，定中應該有什麼淨相；
乃至於你平常，說外三根法相，
內三根法相，你有這種。
所以我們祖師當中有一位蕅益大師，
大家曉得，這是好了不起的人。
他因為這個研閱佛法的關係，
覺得說：現在這個真正的得到的真實內容不容易啊！
這個戒啊，這個戒體得不到。
所以就照著這個《占察善惡業報經》的辦法，
拜那個「占察懺」，
一直拜到幾歲啊？四十九歲。
四十九歲？四十七歲啊？
總是這兩個當中。
你看他二十幾歲就出家，
然後花了這麼多年代，
然後什麼？清淨相、淨罪相。
喔唷！所以那個罪障一旦在這個地方，
你要把它弄乾淨是難哪，
難極了！
你要沒有弄乾淨的話，對不起，
這個佛法業果之間的話，
是一點假不來的，
一點沒情面的，你就得受這個罪呀！
而現在呢，欸，
它不要你花這麼多辛苦，
它自己就消滅掉了。
這個好處不得了地大！
這也為什麼在經論上面，
處處地方說明，有了善知識的依靠的話，
啊！沾太大的光，討太大的便宜，
乃至於像善財這樣一生取辦。
這個道理是有它特殊原因的，
有它特殊原因的。
在這個地方，我們雖然說不一定，
尤其是我覺得：的確要學淨土，
但是其他的各宗各派的很多祖師的傳記，
值得我們參考的。
談到這裡，有一本傳記值得看一看，
《密勒日巴尊者傳》。
他呀也沒懺悔，也沒有什麼，
就因為跟著他的老師，
被他的老師磨折得千辛萬苦，
最後不但所有的罪惡統統淨除掉了，
而且達到這麼大的成就。
這些事情，我們可以值得作為我們的參考。
現在我們看本論是怎麼消滅我們的罪業的：
如《白蓮華》及《諦者品》宣說，
一切佛語，或實或權，
皆是開示成佛方便。
這個引經上面，
經上面告訴我們。
這個《白蓮華》就是《妙法蓮華經》，
它說所有的佛講的話，
不管它實，或者權，實際上呢，
佛一定是應不同根基的眾生，說不同的法，
一定的。所以有的是權，有的是實。
什麼叫「實」？就是說如理地、全部地顯發出來。
什麼是「權」？慢慢地接引你。
就像那小孩子一樣，
剛開始進入小學幼稚園、一年級，
這個教的書、教的內容，
不是馬上可以叫你發明，
或者做什麼的，這個叫「權」，
權宜之計。
當你一步、一步地上去，
到最後，你行了。
那麼這個，必然需要的，
這個都是最後走到成佛的方法。
其實就算拿那個剛才的比喻來說，
你說一個小學生，
你能夠把大學的東西教他嗎？
對他來說也只有小學。
當然，佛是個三界導師，
他一定能夠了解我們的根性，
所以他用的方法，絕對正確。
所以我們能夠毀謗他嗎？
這個一點，務必要注意！
有未解是義者，有的人不了解這個。
妄執一類為成佛方便及執他類為成佛障礙，
因為有一些人不了解這個真實的佛說的意趣，
所以他的邪妄的執著，
說這一個是成佛的；
這個不對，是障礙的。
遂判好惡，應理非理，及大小乘。
所以他覺得這個是好的，
這個是壞的；
這個是合理的，這個是不合理的；
這個大乘，這個小乘。
不過說到這裡，他有一個問題了：
「欸，好像他這個上面教示我們，
大乘也不要管了，小乘也不要管了。」
好像這樣！不是這個意思。
祖師們所以把佛的經教，
判教說大乘、小乘，
乃至於大乘當中還要判，
這個通教、別教、頓教、圓教，
他這個為什麼？
告訴你這個次第的必然性。
你認識了、了解了次第必然性以後的話，
你才不會是此非餘。
不會說我這個對，他這個不對。
你曉得：喏！佛接引人，
有這樣的方法一步、一步上來。
既然你要學佛的話，
將來都是你必然須要學的。
現在我剛開始發大乘心，
行的時候，是，一下不必廣學，
但是你將來自己做到了，
要救人的時候，你還得廣學，
這不是很明白嗎？我們怎麼可以毀謗它？
所以祖師判這個是這樣的。
現在他這個地方說的是：
我們不了解、我們妄執，
才說：「哦，這個大的好，這個小的不好。」
反過來也是如此。
這非常糟糕，非常糟糕！
所以在這種情況之下，
說大的嘛，謂其菩薩須於是學，
此不須學，執為應捨，遂成謗法。
說：菩薩要學這個；喔，這個不可以！
那毀謗它。
《徧攝一切研磨經》云：
「曼殊室利，毀謗正法，業障細微。
曼殊室利，若於如來所說聖語，
於其一類起善妙想，
於其一類起惡劣想，是為謗法。
就是這個很容易。
說這個經上面佛告訴文殊師利，
這個謗法這件事情，很細微的，
我們現在粗心大意，
不大容易看得出來。
假定有人這麼說，
說：「這一個是好，這一個是下劣的。」
你有這種念頭，對不起，就是謗法！