說：「這一個是好，這一個是下劣的。」
你有這種念頭，對不起，就是謗法！
若謗法者，由謗法故，是謗如來，
是謗僧伽。
如來無量劫來，
三大阿僧祇劫積累的法，
你說這個不對，不是謗法嗎？
然後這個法的傳承靠僧伽，
你說這個不對，不是謗僧伽嗎？
所以啊，別的罪，你是造五無間罪可以救，
謗法罪是沒辦法救，道理在此。
所以現在大家千萬不要犯這個毛病啊！
若作是云，此則應理，此非應理，
這個合理，這個不合理，是為謗法。
若作是言，此是為諸菩薩宣說，
此是為諸聲聞宣說，是為謗法。
若作是言，此是為諸獨覺宣說，
是為謗法。
若作是言，此者非諸菩薩所學，
是為謗法。」
那麼同樣的前面那個道理，
就是說，如果我們如理去辨別的話，
也要曉得：哦，學這樣的、這個地方，
這個是共聲聞的，這個共獨覺的。
有一些人偏向這個，那麼就是屬於聲聞；
有些人偏向那個，叫做獨覺。
這我們要判別得清楚，
曉得自己走上去，
而不是以我們的執著─我這個對，你這個不對。
你一起這個心，錯了，
這個裡邊很細緻、很細緻。
我們弄得不對的話，又不要去學了，
那個又錯了。
「若毀謗法，其罪極重」，
很重啊！
下面引經。《三摩地王》云：
「若毀此贍部洲中一切塔，
若毀謗契經，此罪極尤重。
你把南閻浮提所有的塔廟統統毀掉了，
這個罪還好，而你謗法這個罪呀，
比前面那個重。
下面若弒盡殑伽沙數阿羅漢，
若毀謗契經，此罪極尤重。」
你把恆河沙數的羅漢統統殺掉了，
殺一個羅漢都不得了，五無間罪啊，
你現在恆河沙數的羅漢都殺掉了，
這個罪不得了啊！
他下面告訴說，
如果你謗法的話，這個罪還要來的重！
經上面哦，《三摩地王經》，
不是我們隨便講的哦！
他處處地方引經，這個要注意！
雖起謗法總有多門，
前說此門極為重大，故應勵力而斷除之。
真正謗法不單單這個，還有其他的，
但這一點特別重要，罪也特別大，
所以要努力去斷掉它。
此亦若能獲得如前定解，即能遮除。
假定你對前面這個三點，決定認識了解的話，
自然而然你不會犯那個毛病，
對不對？所以說：「故其惡行自趣息滅。」
所以，我們這個這麼可怕的罪業，
自然就消失掉了。
這個論有這麼大的好處，
正面告訴我們引上直路；
反面的話，自然而然那個很多罪障就消失掉了。
此定解者，應由多閱《諦者品》，
及《妙法白蓮華經》，而尋求之。
關於這個，你多看上面這二部經。
諸餘謗法之門，
如《攝研經》中，應當了知。
關於其他部分，你看一看那部經。
現在我們不妨來溫習一下《法華經》，
《妙法蓮華經》大家都認識的。
那個〈方便品〉當中前面的，
它說得好清楚，
說得好清楚啊！
佛出世的目的是幹什麼？
就把他佛無始以來所集的，
最圓滿的這個大法要告訴你們。
但是因為眾生的根性不一樣，
他所以用種種方法來給你，
而他這個種種方法，
只要你碰到一點點，都對！
所以固然是你呀大經大論、驗證等等固然是，
一點點的事情也是。
所以他處處地方說，
乃至於童子戲，
這個小孩子，趴在地上弄了個沙，
捏一個佛像，他也最後成佛。
然後你隨便跑得去，
做任何一件事情，
拿那個樂器去讚歎一聲佛，
念一聲佛，拜一下，
這些尚且都要成佛，
現在反而這個經論是不對了，
這，有這樣的可能嗎？
所以叫我們多看，
這個原因，這個原因。
但是真的多看的話，
的的確確要有一個人善巧指導的話，
你就很容易懂；
要不然的話，你自己努力了一些時候，
也多多少少可以。
我覺得諸位，你們的善根遠比我好，
所以我非常讚歎。
為什麼講這個話？
我自己覺得《妙法蓮華經》，
我現在好像講給你們聽，講得頭頭是道，
實際上我真的怎麼徹底……我就是膚淺地了解一點點。
這個二十多年以前，那時剛出家，
人家說，這個大乘最圓滿經典，
我是以無比仰慕之心翻開來去唸，
唸了半天哪是一點味道都沒有。
為什麼一點味道都沒有？
它就是什麼─你也成佛、他也成佛。
欸，這個成佛的道理沒講，
我想這個話好像那麼簡單哪！
那時不懂，到後來才了解，
那時候花了很長一段的工夫。
原來它真正的重點是什麼？
就是說明了，
佛出世的真正究竟目的。
那麼為什麼不一口氣成就呢？
那因為眾生根性不同。
儘管佛生生世世引導那些人，
告訴他這樣做、這樣做啊，
但是大家偏偏執著自己，
結果所以還是走這個路。
因為這樣，所以只好應你們的機，
就騙騙你們哪，
說：好好，這樣也好、那樣也好！
但是儘管這樣，
你最後啊也最後走到。
所以說，
這樣應那樣機的不同的方式來接引你，
或者拿世俗的來說，來騙騙你，
這個叫權，這個叫權。
所以所有的這些，
無非都是佛三大阿僧祇劫，
實際上是無量阿僧祇劫，苦心積累的。
而這個積累過程當中，
都是捨身目、手足、腦髓，
外面的妻子、國城更不在話下，
這樣地得來的東西啊！
所以它下面就有一個特殊的意義，
你說怎麼說是「三」這麼長的時間呢？
這個都在《法華經》裡面。
《法華經》不是〈從地涌出品〉當中，
它最後有這段公案嗎？
這個佛的真正成佛的年代，
是不曉得無量阿僧祇劫啊，
從了這個以後，
他生生世世一直在度眾生。
換句話，他這個法寶就是那樣地集起來的，
這不是很明白嗎？
所以這個地方我們要看。
那麼另外一點，
我們要著眼這個《法華》，
《法華》好像我們平常說總是走迂迴路子，
實際上不是的！
法華是把那個直路跟迂迴路子，都比出來了。
就是說，如果你一開頭能夠聽從善知識，
放下自己的執著，去照他的路線走的話，
那是快速的路子，
那是快速的路子！
在沒有說這個快速路子之前，
我們不妨體會一下，我們現在的實際狀態。
我們會想：對呀！
那麼為什麼不這樣呢？
那些人哪，這些羅漢，
轉了個半天都走那個路啊！
我們平常難免會引起這樣的一個概念，
單單這樣從文字上面去看的話，
是會很容易，
實際上我們要心裡上去體驗一下。
我們現在眼前這麼小的小事情，
你能捨得放掉你自己的見解跟別人嗎？
做得到嗎？
就算勉強，你做了以後，
心裡面還在嘀咕半天，
總覺得不來勁，
「我總要想什麼辦法，
要照我的意見去做才對。」
是不是這樣？細細想一想。
我這句話沒有一點點說笑話，
或者指責大家的意思，沒有。
如果指責大家，那就我錯了！
你們聽成這樣，你們錯了！
我無非是讓我們體會一下，
我們要放掉這個執著是何等地難啊！
不管這個道理現在聽的時候，
聽得非常來勁，你聽完了以後，
你心裡面還是這個。
聽了覺得好，我要照他做；
等到你跑到那個地方去啊，
廚房裡的時候，一吃─哎呀！
他燒得怎麼這麼不夠我的口味，
最好要想辦法多加一點鹽。
你到時候就嘀嘀咕咕，
萬一不行：我來，我來！
是不是？
你必定要從實際的行相上面去體驗這件事情。
那麼世間這麼一點小事情，
何況現在成佛啊！就這樣。
所以這個裡邊真正的差別關鍵就在這裡。
不過在這種狀態之下，
他有一個善巧的方法。
一般來說，我們了解了這點往往想：
哎呀！走這個直路，
改那個習氣這麼個慢法呀，
既然這樣的話，好了、好了，
我這個習氣又這麼重，反正最後總歸到，
那我就慢慢地來吧！
又容易引起這種心情。
所以這個真正好的教法，
譬如像本論，它一開始不是告訴你，
要這樣、要這樣、要這樣！
很多高的條件，不是的。
它開始的時候，
沒有講那麼完整的教法之前，告訴你，
你照這樣的辦法走，
有什麼特別殊勝的好處，
說：哎呀，這樣走的，這好處這麼個大！
不但如此，反過來它告訴你，
如果你不這樣走的話，
有什麼嚴重的缺陷。
而處處地方，它把這個好處跟缺陷，
讓你體會得到。
所以你還沒做的之前，心裡想：
啊，一點都沒錯！
而且這種好壞都是你眼前體會得到的，
當你真正能夠體會得到，
你心裡想說：「對、對、對呀！
我為什麼要省力？
還是希望省一點力，得到一點好處。
既然這樣看起來的話，
走我這個路子啊，
不但省不下力來，而且吃了大苦。
走他這樣路子，
雖然眼前是小苦一點，
省了大力，得到大好處。」
你這個能力辨別了以後，
那個時候做起來容易了，
這個就是它告訴我們次第，
以及很多關鍵，特別的好處，
殊勝的地方。
翻到十五頁。
由上面我們了解，
說這個佛法，
這樣無比珍貴的這法寶啊，
現在有這樣的一個殊勝的大成就者來造這個論。
佛法深妙的意趣，
我們不容易領會，
那麼經過一個菩薩祖師的解釋，
才可以體會到。
而由於造者的成就高低，
所以解釋的內容同樣也有深、廣或者偏、滿之間的不同。
現在造本論的這一位菩薩，
成就這樣殊勝圓滿的功德；
不但如此，而且他一生造的論當中，
以這一部是最究竟。
那麼跟這樣圓滿的教法，
如何才能相應呢？
我們現在學它，
應該有些什麼準備呢？
假定你事先有了完整的準備，
那麼你將來就可以得到完滿的結果。
所以我們世間有一句話，
孔老夫子儒家說的，「凡事豫則立」，
你世間哪，事前先準備好了，
那這個事情就可以做得好，
事情可以做得好。
所以我們對於這樣殊勝的法門，
應該怎麼樣去聽、怎樣去講，
才能夠跟這個法相應。
我想我們平常大概都有一個經驗，
說哪個地方打七，
哪個地方講法，
我們趕快匆匆忙忙，
把家裡的事情放掉了跑得去。
是，或者你可能覺得這麼難得的機會呀，
把安排事情弄弄好，
匆匆忙忙騰出個幾天或七天。
可是你剛跑得去，第一天的時候，
那時候跟法不相應。
原因是你剛離開家裡面，
家裡一大堆的雜務還在腦筋裡轉，
對於眼前的環境你又摸不熟。
就算你家裡事情放掉了，
大家在念，念些什麼你也不知道，
趕快去找一本書本，
怎麼拜也不知道，
怎麼弄也不知道。
結果等到你七天下來，
也許你知道了，念些什麼，
拜些怎麼個拜法，
你樣子好像會了、了解了，
可是它打七真正的意思，
叫你跑得去，
就學一個三皈依嗎？
就叫你學得去拜一下佛嗎？
當然不是。
為什麼？原因就是事先沒準備。
假定說，我們事先已經有準備了，
說那個地方佛堂的規矩應該如何，
打佛七的真正的宗旨，
然後你跑得去，樣樣準備好了，
一開始全心全意照著去念的話，
完全不一樣。
其實任何一件事情都是如此，
都是如此！
在這個地方我們也經常舉這個比喻，
常常說六祖大師一聽就開悟了。
那麼至於六祖大師傳給他的學生，
一講，那個學生就行了。
他為什麼行？我們為什麼不行？
經文是一樣的，
為什麼差別這麼大？
這個地方主要的關鍵，
這個內容我們只要好好地看下去、研究下去，
思惟、觀察、修習就會了解。
這個文字本身是比較容易懂，
而這個所以立這樣的次第，
這個內容重要在什麼地方，
我在這地方特別加以說明。
所以，在正式講聞佛法之前，
我們要曉得如何去講，如何去聽，
你把這個工作準備好了以後，
你講聽就有絕對大的好處。
我們往往說：「哎呀，現在找不到好的法師，
找不到善知識，聽不到好的法！」
是，這個是一個原因，
但是裡邊更重要的原因─自己沒有準備好，
自己一片荒田。
我為了證明這一件事情，
說兩個公案給你們聽聽。
這個在佛世，
在《雜寶藏經》上面，
有一個老比丘，
他是老年以後出家。
修學佛法，年紀大了比較困難，
年輕的時候就容易，為什麼？
真正修行要拿出全部精神，
不是說老了什麼都沒有了啊！
平常我們世間都說，啊，等退休了，
那時候修學佛法，來不及了！
年輕的時候全部精神放下去都不一定，
等到你年老了還有希望嗎？
但是這個老比丘真是啊，
他年輕的時候沒有好好地有機會，有善根，
到了晚年才進入佛門當中。
但是他雖然晚進去，
這個人意志倒是好樂之心非常強。
跑到佛門當中，佛世的時候，
那個僧團也是各式各樣的人都有。
有很多人固然看見老年出家，
很憐憫他、同情他。
但是就有這種年輕人，
常常看見：嗨，這個傢伙老朽了，
怎麼樣都不行啊！總歡喜開他玩笑。
可是這老比丘本身卻是非常認真、非常恭敬、非常虔誠。
他一點不會說像我們普通世間，
往往倚老賣老，這是非常壞的大毛病，
他沒有！他也沒有─普通人年紀大了以後，
有很多老的習慣，
他總覺得修學佛法了，世間的用不上，
全部精神像年輕人一樣，跟著他去學。
但是儘管你那個心裡有這樣的準備，
這體力不行，
所以他處處地方總不如人家。
這個年輕人常常開他玩笑，
開他玩笑，他總歸逆來順受，
人家雖然故意開他玩笑，
他還誠誠心心地聽人家去做。
那麼有一次，
就有這個年輕的比丘在一起啊看見，
那個年輕人看見他：欸，這個老傢伙來、來、來，
給他開開玩笑。
經常歡喜這樣。
他們本來幾個年輕人在開玩笑，
看見這個老比丘來了以後，
大家故意裝得很莊嚴地在那裡講法。
這個老比丘過去了，
看見他們聽法好歡喜地過去。
過去了以後，他很恭敬仔細，
很羨慕這些年輕人講法，
其實這些年輕人哪，
都是調皮搗蛋的。
看見來了，說：「好，
你那個老上座，來、來、來！」
這個上座有幾種，
僧年也是個上座，
換句話說年紀大，
或者戒臘上座，
或者智慧上座。
就是說他年紀雖然輕，
出家雖然晚，
但是他智慧很高，或者開悟了，
這叫智慧上座。
因為人家開他玩笑啦，
所以他出家雖然晚，年紀大了，
說：「你這個老上座，來、來、來！歡迎！」
然後坐在這裡，就給他講法，
他聽得歡喜、高興啊！
那些年輕人肚子裡都在笑：
「這個老傢伙，老上當！」就這樣。
然後有一位年輕人就說：
「來、來、來！告訴你，讓你證得四果，
佛告訴我們法要證果的呀！」
他好高興，好歡喜！
「就這樣，你坐在那個角落裡邊！」
然後這個老比丘，
就非常恭敬地坐在這個角落裡邊。
有一個年輕人拿了一個鞭子，
就是我們現在講的那個，
禪堂裡面用的那個香板，
給他頭上面「叭！」一下，
「好，這個加持你，使你得須陀洹果─初果。」
這完全是開玩笑，
但是這老年人卻是至誠恭敬地，
一心一意地聽他們。
結果一棒下去啊，他真的開悟了，
證了個初果。
哎呀，他歡喜啊！
年輕人覺得開他玩笑而高興，
這個老比丘因為開悟了，
哎呀！非常恭敬、非常歡喜地，
高興地下座感謝他們。
結果大家一般地歡喜，
但是內情完全不一樣。
結果，「哎，你不要急，
這個只是初果，還有二果。」
「好、好、好！」跑到這個角落裡面。
然後那個年輕人是後面笑得笑壞了，
覺得這個老傢伙就這麼糊塗，
會上那個當，這麼高興。
這個老比丘心裡面真歡喜，
證了果怎麼不歡喜啊？
把生死了脫了，見到這個道相，
一心恭敬從這個角落跑到那裡去。
然後另外換了一個人，
拿著個香板，頭上又「吭！」一下，
說：「加持你，給你二果！」就這樣，
如此這般四個角上面敲了四下，
證了四果羅漢。
你們去看看，真實故事。
這個說明什麼？
意業很重要，很重要！
就是他心裡上面已經自己成熟了。
佛法這個東西處處告訴我們：
內學，內學！
你學了法，自己內淨心意。
我們現在真正最大的毛病─學了法是專門當做照妖鏡看別人，
看看所有的人都是妖怪。
除了這個以外，然後自己我慢心是越學越大，
那個大得不得了！
跑到任何地方，看看他不對，看看他不對；
只有一個地方沒看見，
應該看的地方就是沒看見。
大家就是這個就是錯的。
準備─真正的問題在這上面。
換句話說，一開頭我們並不了解，
佛法的特質是什麼，
這是很可憐的一件事情，
也可以說非常可笑的事情。
所以在這地方特別告訴我們，
我們不要急著受什麼大法，
你如果這個地方，你能夠轉化得過來的話，
下面的法一一受用，
馬上受用而且！
所以他這個地方，
在沒有聽之前，先告訴我們怎麼去聽啊，
就說聽聞的軌理。
這個佛法，聽聞佛法，
應該有什麼樣的軌則？
為什麼道理要這樣聽？
在這裡再說一遍，
大家千萬不要講道理！
大家聽了這個道理，看看哪，
是不是你心裡面相應不相應，
這個才是，這個才對，
否則的話那個東西啊，越走越遠！
第二呢，二講說軌理，
講應該怎麼講，它為什麼先聽後講呢？
你聽，自己會了，體會了，
那個時候才可以講給別人聽。
現在我們自己不會，先講給別人聽，
這個是一個大遺憾。
然後你聽會了自己，
還要講給別人聽，那時候才圓滿，
自利利他，
然後二利才圓滿。
這個地方也是，
做完了以後，最後應該怎麼辦？
一個法會是共同的。
關於這個地方，聽聞應該怎麼辦，
又分成三：初中分三：
一思惟聞法所有勝利，
二於法法師發起承事，
三正聽軌理。
這個聽聞佛法，又分三個步驟。
第一個就告訴我們哪，
「思惟」，就是觀察思惟，
擺在腦筋裡去想，
說聽聞佛法有什麼殊勝的利益，
這個非常重要。
平常我們總覺得：好端端地在那裡，
舒舒服服、高高興興，為什麼要去聽啊？
送到門上來啊我們還不一定聽咧！
送到門上來聽的時候，覺得：
「欸！他講得不對，我這個對，
他那個有什麼了不起啊，
他這個我也曉得！」
這種心情完全不相應，完全不相應，
完全不相應！
你首先先要想，
這個聽聞佛法有什麼好處？
反過來不聽佛法有什麼壞處？
那個時候你才心裡面會一心一意地會推動你去做，
推動你去做。
實際上我們心裡面的，
平常啊有各式各樣的煩惱擋在這裡，
假定你沒有一個準備的話，
很容易都在煩惱上轉。
儘管你坐在聽法的地方，
在那個法會裡邊，
你心裡面還在煩惱上面相應，
結果在這種狀態聽了法，害了你。
下面會詳細說，
為什麼叫聽了法，害了你呢？
就是剛才說的，
聽了法，你不拿它來自己淨化而增長煩惱，
這個原因。
所以你先聽聞它的殊勝的利益，
然後推動你，
推動你去一心求這個法。
那麼其次呢？對法是如此，
對講法的法師應該怎麼辦？
發起承事，發起承事。
要對他至誠恭敬，
這個道理下面講。
你有了這樣的準備，
那下面就是正式聽聞。
它每一部分有它的特殊的理由在，
我們哪必定要照著去做，
必定要照著去做！
你能照著去做就得到好處，
你能做多少就有多少好處。
所以下面這個每一個部分，
對我們現在是絕對，
有絕大的意義！
真的照著去做，這個才是對我們真實的好處。
現在我們看，
說聽聞佛法有什麼殊勝的利益？
《聽聞集》云：
那個是龍樹菩薩寫的。
「由聞知諸法，由聞遮諸惡，
由聞斷無義，由聞得涅槃。」
四句話。
這話的意思好像很簡單，
你由聽聞啦才曉得法，
這個法是代表一切，
一切法由聽聞你才知道。
不，這個地方有個特別意義，
佛法所講的法，它有一個目標，
如果說不能跟那個目標相應都是戲論，
戲論是好聽的，
另外一個名詞─魔業。
魔跟佛有什麼不同？
魔跟佛的差別是恰恰相反。
佛是把我們從生死輪迴當中救出來的，
把這個錯誤的行相指出來，
讓我們了解這錯了，怎麼去覺悟；
由於覺悟，然後從這個痛苦當中透脫出來。
魔不是！他恰恰相反，
專門把你拖下去的。
所以我們對這個法正確的了解，
是要了解這一點。
假定你了解了這一點，
而不能跟這個相應的話，
那個就是一點意思都沒有，是戲論。
所以不是我們說懂得很多，
我們有太多這種情況之下，
一聽：啊，這個覺得都懂了，
這個東西好像一點意思都沒有。
或者他講是那點，你有你的見解，
那個東西啊，這是個很糟糕的事情，
很糟糕的事情。
現在這個地方說「聞知諸法」，
特別的意義什麼呢？
要得到真正的正見，
了解這個法的特質，
了解這個法的特質。
而我們眼前並不是完全不知道，
我們曉得這個叫什麼、那個叫什麼，說得一大堆，
可是這些東西對我們真正的苦樂有關係嗎？
沒有直接關係。