我們沒有一個人不經過無量阿僧祇劫的，
乃至於根本無法算，
所有的人都是這樣，
所以單單時間長沒有用！
什麼啊？他長時地修習。
這個修習，那真苦了，真苦了！
我們為了確實體會到這個情況起見，
今天叫你多做一點，
哎呀，你受不了了，不願意；
叫你少吃一點，你受不了，不願意；
叫你委屈一點，你不願意。
現在呢，什麼樣的苦事都我來擔，
什麼樣的好事都送給人家，
受盡種種的委屈都我來，
不容易吧？
不容易！
教我們在這地方受它一天都不容易，
受它一年都受不了，
他是無量阿僧祇劫啊！
不單是一個人哦，還有很多人哦！
佛在這個整個的團體當中成佛的時候，
譬如我們佛出世，
單單一個佛沒有用哦，
還要這麼多菩薩弟子，
那些人每一個人都是經過這樣地修習。
那個時候，自他圓滿的時候，
那個時候佛才應世出現。
所以這個難，極難極啊，太難了！
那我們現在，乃至稍微辛辛苦苦挖寶，
挖到一個金鋼石，哎呀，覺得寶貝得不得了，
比之金鋼石，那個佛算起來，
那個金鋼石簡直是垃圾都不值啊！
三千大千世界送給你，
都絕對不能比，
這樣地難哪！
然後呢，佛固然難，法也是如此。
實際上法比佛更難，為什麼？
佛出世佛說得清清楚楚，說了很多法，
他跟阿難說─地上挖了一點土─說：
「阿難哪，你看我爪上這個土多，
還是地上土多啊？」
「當然地上土多。」
佛說：「我說的法只是爪上那麼一點點，
我沒有說的法地上那麼多。」
喔唷，這個法啊這樣啊，
這樣難得呀！
所以它時間又長，
又這麼地難得，
它更重要的，因為它能夠真正解決問題，
所以珍貴極了！
這個法有什麼好處？
時時增長俱生慧故，
作眼目想。第二個。
這樣難得的東西，
能夠增長我們的「俱生慧」。
這個俱生慧有幾種不同的解釋，
我現在這地方只用一種說明。
什麼叫俱生慧？與生俱來的。
為什麼是與生俱來的？
就是我宿生的福智資糧所集聚的，
福智資糧所集聚的。
這個相對什麼呢？
相當於這個說聞所得的慧，
跟修證所得的慧。
我宿生有這個智慧，
福智資糧智慧，
遇見善知識而聽聞，
然後這一生增長。
不但聽聞了增長，如理修證，
就這樣。
那麼這個俱生的智慧是宿生來的，
這個宿生的智慧，而所以能夠增長的話，
都要靠什麼？靠這一生聽聞這個佛法。
所以聽聞這個佛法是能夠增長這個東西，
而究竟圓滿解決問題。
所以它像眼目一樣。
由其所授智慧眼目能見如所有性，
及盡所有性故，作光明想。
哦，所以他這麼一說的話，
我們增長的幹什麼啊？
它的目的始終要把握住。
不是說：哎喲，我又懂了，
然後我說給別人聽，
我名氣很大、賺錢很多。
不是、不是、不是，完全不是！戲論！
而是說由於了解了這個東西，
能夠得到這兩樣東西：
如所有性、盡所有性。
一個是正知，一個是遍知，
那兩個究竟圓滿就是佛陀。
這個東西才是解決一切問題的。
所以這個東西，不但是自己的眼睛，
而且是外面的光明，這是第三個。
這個東西有什麼好處呀？
於究竟時能與涅槃菩提果故，
作大勝利想。
這個東西到最後的話，
給你涅槃菩提果。
這個才是，這個是最殊勝，
這個「大」是絕待的無與相比的殊勝利益。
你所有的、一切的惡斷盡，
一切的德圓滿，
這樣好處！
那麼說，這個好處雖然好啊，
可是以後啊，妙了！
以後固然好，有這樣的究竟圓滿，
眼前就見效。
現在亦能得彼二之因，
得到這個菩提涅槃，
一個是斷德，一個是智德，
這兩個是究竟的這個的果位，
眼前就可以得到。
實際上如果眼前得不到，
是究竟決定得不到，
為什麼？眼前是因。
請問你沒有種下這個因，
能得到果嗎？
所以我們現在常常有這個說，
講一個問題啊，人家說：
哎呀這個是菩薩境界，這個是聖人境界啊！
我們常常會這樣，好像要求我太高啦！
這個是一個錯誤的概念，
我自己當初就是從這個地方過來的。
我自己又想起我的善知識，
以前常常用這個勉勵、要求我。
我心裡面常常想：
唉！法師講的，我還是一個凡夫啊，
我還是一個凡夫啊！
有一次他就跟我說：
「正因為凡夫所以才跟你講，
那你聖人，我還跟你講什麼！
我磕你的頭向你學，你講給我聽啦！」
我抓抓頭想：對呀！
但是這個問題還是弄不清楚。
我聽完了回來想一想：
「我還是凡夫，還是要求太高了！」
以後慢慢才懂。
說你凡夫才要學，
你感到了痛苦，
所以要聽著佛法淨化自己，
下這個因，將來才能夠步步上升，
感得透脫痛苦的果，
非常清楚。
所以現在我們聽了以後，
總覺得自己：我凡夫，凡夫啊！
那時候你還沒有做，已經先打了退堂鼓，
先已經把「這……不行！不行！」
你一打退堂鼓，什麼事情都做不成，
常常記著！
今天不要說別的，叫你到下面去掃個地，
你說：「大家都坐在這裡，叫我掃地，
外面太陽這麼大。今天雙十節人家都放假，
我們坐在這裡已經很委屈，還要叫我去掃個地。」
你掃個地都不行欸！
你還沒有做，打了退堂鼓了，
這必然結果！這麼小的小事情做不成，
你現在說：啊，我要學佛，
解救三界一切眾生。
然後這種心裡面，請問你怎麼解救法？
往往有這種心情，叫你掃個地不行，
跑著去說法可以的。
為什麼？弘法利生！
你自己的心裡面真那麼煩惱都弄不清楚，
你能弘法利生嗎？
顛倒啊！錯誤啊！
所以這個真正的重要，
始終這個概念要把握得住，
現在下的因對了，必然感得將來的果。
所以懂得了這個，
我們眼前很多障礙都可以去掉了。
眼前做一點事你會想：
哎呀，馬上給我積聚什麼─福德資糧。
不會說：他不做，叫我去做！
那個嘴巴翹得這麼高，
心裡面增長的不是智慧，是煩惱。
然後做了這個行為的話是鬥爭在這裡，
很明白、很清楚。
所以你真的心理行相一看的話，
清清楚楚、明明白白，
佛法真正高明的地方。
所以他說現在的兩個因─止、觀，
所以能夠得菩提涅槃，
一個斷德，一個智德的話，
這個因就是這個東西。
當然所以能夠得止觀，
前面還要得正知見，
得正知見的─戒、定、慧，
歸納起來都在這個止觀兩個。
這個止觀本身不是痛苦的事情，樂！
都是千真萬確的。
現在我們很遺憾，修學佛法，
越修越痛苦，關在山裡面，
真受不了，這個沒有用。
持了戒以後，
教你這個也不行，那個也不行。
不行！
戒真正的特質是什麼？調伏，
調伏你的煩惱。
調伏你的煩惱了，什麼呢？得到清涼。
清涼是快樂的，
所以叫解脫。
這個尸羅有三個名詞，
翻成我們中文的調伏、清涼、解脫。
請問你清涼、解脫了還有煩惱嗎？
還不快樂嗎？
我們現在持了個半天戒，
覺得：哎喲！我這個戒，某人傳給我的。
啊，這個我慢是那麼大！
這個東西不相應，
不快樂的事情，這個，千真萬確的。
你因為能夠調伏了這樣，
所以你才進一步，
才能夠學定、慧。
戒相應尚且如此了，
何況是定，何況是慧呢？
的的確確它每一個地方，
都有它深厚的內涵，
能夠使得我們感受到，
這個跟法相應的樂。
世間的樂有沒有？有！
世間的樂，最後的結果，
還是會輪迴生死的。
所以只有這個樂是無罪，
它不講好的那方面，
只講無罪是有這個原因的。
世間我們今天賺了個錢，眼前是快樂的，
對不起，兩腳一伸，不曉得到哪裡去了，
這個有罪的，這要分得很清楚。
所以這必然的情況，喏、喏、喏！
就是這樣的五個次第。
作是思惟，即是思惟聽聞勝利。
你能夠照著這樣去想的話，
那麼這個時候這樣的想法，
你了解這個好處哪來的？
聽聞佛法來的，
啊原來聽聞佛法，
有這樣的殊勝的利益！
所以現在有很多人說：我要去修行了，
所以不要聽聞。
欸，以前我也是這樣想，
總覺得關起門來修行，現在想想才曉得，
真懊悔，什麼都不懂修習什麼呀！
關在山裡面剛開始覺得滿清淨的，
關了幾天以後，自己就關不住了，
不曉得怎麼辦是好！
好一點的人就睡覺，
不好一點的人，到外面去亂搞，
所以原因就在這裡。
你正確地認識了以後，
整個的情況會徹底改善，
這個都靠聽聞而來，
這第一個。
然後呢我們說有這樣的好處，
於是你那個時候，
不會停止在那裡了，
一心要去求善知識，去聽聞佛法。
不是馬上去聽聞，還要有一個條件。
前面那個淨除了我們的障礙，
就是說，如果你沒有這個心理狀態的話，
那個障礙擺在那裡。
普通在世間的學問，
物理上面常常說，
它這個任何一樣東西有一個惰性。
什麼叫惰性呢？
你譬如說任何一個東西，它本來在這裡，
靜止的，它就靜止，
你要叫它推動它，要加一點力量。
我們現在這個有情分上也是如此，
平常我們的心情就這樣，
你要改變那個現狀不太容易，這個叫作惰性。
改變這個現狀一定要有一種力量，
物理上的東西你把它推、是拉，
那麼我們心理上的力量靠什麼？就是靠思惟。
等到你思惟了說：這樣做有大好處，
不這樣做有大害處，你會改變你。
其實這個道理我們很容易了解，
我們在這裡滿好的，就不想動，
如果說，你發現這個地方很不安、又危險，
那個力量推著你，把你推走。
或者說，哪裡有一個什麼特別的好處，
你想去，那個力量拉著你去。
那麼現在這裡也是如此，
思惟了這個以後啊，
它會拉著你去聽聞這個佛法。
那麼你要去聽了，
那個時候說，
前面那個障礙除掉了，
你還要為自己準備一點東西。
於法法師發起承事者。
實際上這個裡邊要恭敬地承事。
不管所說的法也好，以及法師也好，
你要一心恭敬地去承事他。
剛才老比丘這個故事就在這裡，
他前面來的時候，
就是覺得這個佛法的好，
然後呢他不管什麼人啊，
他對佛法本身絕對沒有一點輕忽的心情。
不管你講什麼，他至誠恭敬地去聽；
不管誰去講，他至誠恭敬地聽，
因為這樣，他得到好處。
所以在這個地方我不是說講法的人一定都是佛，
你一定要這樣去做。
可是呢我們要了解我們該怎麼做，
你能夠這樣做，好處是你的，
這個概念非常重要！
我們現在所以做不到的，還是為了「我」。
所以我這地方不強調「無我」，
我這個地方寧願講「我」，
或者對你來說對你，
真正為你自己，這還是最好的辦法，
千真萬確的。
我們不妨把經上面，
佛陀告訴我們的這個話，
仔細研究下去。
如《地藏經》云：
他都是引經、論、祖師的語錄，
乃至於實際的說明。
要怎麼辦哪？「專信恭敬聽聞法，
不應於彼起毀謗。
於說法師供養者，謂於師起如佛想。」
這個對法跟法師，要怎麼辦呢？「專」，
是專一，專一。
全部的精神貫注在這個地方，
只有這樣，這目的要擺得很清楚。
所以說，我們世間念書是求文憑，
是要賺錢，佛法也同樣的，
要求什麼啊？要得這個菩提涅槃之果。
全部精神貫注跑到這地方來。
不是說我聽了法，
過兩天我也講─這個大法師，
也可以講法─那不對！
這個專一、純一，
然後要以淨信心，
這個時候還要一個恭敬。
所以淨信當中有恭敬，
而另外專，還加恭敬，
恭敬有個重要、絕其重要的功效在！
平常我們無始以來，
都跟著「我」這個行相轉。
「我」這個東西一定有個慢、一定有個慢，
一定有個見，一定有個癡。
見就是你的見解，
然後呢其他的習性。
然後呢慢心，
這個東西在的話，什麼好東西，
佛法一定進不來，一定進不來！
聽聞哪要專、要信、要恭敬，
這樣去聽聞，
這樣去聽聞。
那麼目前我們哪要想一下做到，
恐怕不大容易，
盡自己的能力，
你能夠多思惟聽聞佛法的殊勝的利益的話，
那個時候慢慢、慢慢地就可以了，
要多思惟、多思惟。
反過來呢，「不應於彼起毀謗」。
千萬不要起毀謗，
這個事情非常嚴重，
毀謗這件事情非常嚴重。
你前面已經聽不到這麼無價之寶，
得不到，你還去毀謗它。
本來這個無價之寶，
那可以解決你一切的問題，
得到無比的快樂。
結果你不但得不到，
而且還得到了反效果。
你如果毀謗它的話，
那個東西有無比的嚴重的後果。
這個東西我們一定要自己多思惟觀察，
多思惟觀察。
所以現在容或人家會說：
「啊，這個說法的法師，他自己不行啊！」
不行，你不要去聽他嘛！
這個很簡單，你毀謗他幹什麼？
他不行是他的事情！
我們絕對不會跑去地獄的眾生去罵他，
你罵他幹什麼？他已經很可憐了。
你不會去罵一個牛，
牠很可憐。他不對，
他不對他的事情，
如果說你自己覺得罵他的話，
你並不比他好欸！
他因為愚癡，
如果是你有智慧的話，要改善你自己。
如果你不改善你自己，你罵他的話，
豈不是你跟牛一樣，這個千真萬確。
所以你罵他啊，
這正說明了你自己就是那個，
比他還不如的，這樣的一個胚子啊！
所以這地方我是從反面來說，
我們特別要了解的，
對於這個法也好，
說法的人也好，絕對不要去毀謗啊！
所以後面曾經有一個這個例子，
那個也是這些大祖師們。
有一次一個大祖師經過一個地方，
正好那個地方有一個法會。
然後他就叫他後面的這個伺候的侍從的人─侍者，
「停下，停下！這個地方有一個法會，去聽法。」
結果那個法會就是一個非常普通的一個人在那裡講法。
結果那個下面的侍者，
受了一肚鼻子委屈！
覺得我這個老師，
當代最高的一個大善知識，
跑到這個地方來聽這個人講，
那個人講還不如我啊，
怎麼跑到去聽這個東西！
但是他那個老師，善知識，
在那兒認認真真地聽，他也莫可奈何，
勉強一肚鼻子委屈。
聽完了以後，他心裡面有點不高興。
他說：師父啊！
這個人講的這麼個平常，
你跑得去……。
意思就好像不是委屈了你的身價了嗎？
那個善知識怎麼講？
「哎，你怎麼這樣講的，
我可是在這個地方得到了兩樣大好處啊！」
「得到什麼兩樣好處？」
「法啊！他在這裡講法，
我無比地恭敬，
讓我又能夠在法上面能夠隨轉。
無比的好處啊！
今天就因為聽了他講的這個法，
我得到好處。
然後呢，他這個法會我去隨喜，
這個都是無比的功德！
平常跟你們說了個半天，
你們聽的法都聽到哪裡去了？
有這麼個好機會！」
啊，一點都沒有錯！
那個大善知識的行持，
樣子就是這個樣。
現在我們跑得去，懂了一點點跑著去聽：
「唉，這個傢伙說這些是幹什麼啊，真是！」
然後他說得你好的，
「他好！好些什麼？
我才不在乎他咧，他好！」
他比你好嘛，又不行；
他比你不好嘛，又不行。
這不是他好不好，
是我們心裡面；毛病就在這裡，
這真正我們要淨化自己的。
下面「於說法師供養者。」
特別強調這個法是要恭敬，法師要恭敬，
那麼除了這個以外，單單那個法師也要供養。
「謂於師起如佛想。」
對於那個說法的法師，
要把他看成佛，
這個有大道理，有大道理。
這一點我們平常很不容易做得到，
很不容易做得到。
這個道理在這裡不多說，
假定你能夠把他看成佛的話，
你會全心全意地去努力、去恭敬。
你能夠有多少恭敬，嘿，妙了！
你就得到多少好處。
當年印光大師，
他在自己關房裡面閉關、拜佛。
當然平常我們信佛的人，
對他老人家恭敬得不得了。
當時有一些人，仰慕他的名去，
他倒不一定信佛，
所以有一個人哪，也是個知識分子跑得去，
跟著他們的朋友。
那些朋友都是很有名的人物，去拜訪他，
就拉著那個不信佛的人一起去。
結果他就問：「老法師啊！
你這個佛像是木頭，
泥塑、木雕呀，你拜他幹什麼啊？」
印光大師怎麼講？
「他是泥、木作的，我不是呀！」
你們懂得這個話嗎？
沒錯，那個是泥塑木雕，
我不是呀！
同樣的道理，擺在這裡，
他跟人講的也許講得不對，
我不是啊！我是要學佛的。
請問你們是要學佛的嗎？
你們到這裡來幹什麼？
要學佛而來，要學佛而來的話，
你要往好的方面去想。
所以孔老夫子說：「三人行必有我師，
擇其善者而從之，不善者而改之。」
這三個人行，是必定有我的老師。
其實啊三個人行，
必定「是」我的老師，不是必定「有」。
他這個三個人，實際上不是指三個人哦！
所以這個有三種行為：
有一種好的，一種壞的，一種不好不壞。
好的，善者而從之，
好，你就跟著他，當你的教授；
不善，你看見他不善，
我可不要不善，我來改。
佛法更精采！
佛法真正超越的地方，
這個壞人，不但是你不要跟他去做啊，
所以說，善人是師，
惡人是自己的資。
好的話，他教你，你跟著他；
壞人的話，正好在這個上面，
把好人、師長教你的道理去運用，
增長你的功德。
那不是三個人必定都是老師嗎？
如果你們不能夠把握住這一點的話，
根本不能學佛。
所以佛告訴我們很清楚，
佛成佛靠眾生哪！
那個菩提樹王要慈悲水去灌的，
這個慈悲水靠廣大眾生，就是這樣。
所以我們現在口口聲聲說學佛，
口口聲聲地都說大乘，
口口聲聲要度眾生，
從哪裡開始？就從這裡開始。
所以剛才說，
最後得到這個究竟的果地，
眼前這兩個因才是我們下手的地方。
所以我剛才說，以前我不懂，
說：「我現在是凡夫啊！」
現在要轉過來，
「哎呀！我現在是凡夫啊，趕快努力！」
怎麼把因地上面種下聖賢種子，
千萬再不要把那個凡夫的因，
繼續增長，繼續增長永無了期。
所以說，「這個人不對，那個人對我這樣！」
這都是凡夫的因，都是生死的因，
都是輪迴的因！趕快把它切斷，
這個才是真正學佛的人。
你能夠切斷了，
至少你不會墮落。
你能夠切斷了，把你切斷淨化這個告訴別人，
那真正幫忙別人，真正弘法，
那個時候就可以開口了。
道理這麼簡單哪！
所以這一件事情正是我們凡夫做的。
了解了這個，
專一也專一得起來，
信心也建立得起來，
恭敬也必然，自然而然，
講法的人把他看成佛。
不但講法的人看成佛，
惡人你也把他看成佛，
為什麼？惡人為什麼把他看成佛？
這個很簡單，沒有惡人，
你就沒辦法成佛，
你的成佛靠他啊！
所以佛陀說得清清楚楚，
我之所以成佛，靠兩個人，
第一個，我的老師，他是佛，
告訴我這個道理。
單單告訴你道理行不行？沒有用，
你還得去做！
第二個，靠提婆達多。
他為什麼靠提婆達多？
這提婆達多是個代表，
世界最惡、最罪大惡極，
沒有比這個更壞的。
「沒有這個提婆達多，我成不了佛！」
他現在使你成佛，當然你要敬之如佛，
這個很簡單嘛，
這個道理說起來那麼簡單哪！
那何況他現在是佛，
你能不敬他是佛嗎？
提婆達多都把他敬之成佛，
現在告訴你道理，你反而不恭敬他了，
有這個道理嗎？
所以我們真正重要的，
不是做不到啊！我們往往去修行，
頭磕了半天，
怪不得憨山大師說：「你頭顱磕破也徒然」，
然後呢你念佛，「喉嚨喊破也徒然」，
你沒有得到正確的認識、正確的方法。
有了正確的方法，
隨便一點事情都是功德，
何況是念佛，何況是拜佛，
當然有無比的功德！
這個念佛的功德，拜佛的功德無量無邊！
所以說看你有沒有正知見。
正知見哪來？非聽聞不行！
從哪裡聽聞？善知識！
就是這樣。
你怎麼能不把他看成佛！
我們了解了，好，繼續下去。
應視如佛，下面是解釋，
那麼看成佛怎麼辦啊？
要對他以獅座等恭敬利養而為供事，斷不尊敬。
要對他這樣地恭敬，
要對他這樣地恭敬。
應如〈菩薩地〉中所說，而正聽聞。
那麼上面告訴我們，
下面告訴我們〈菩薩地〉這個論上面，
菩薩、祖師詳細說明，
那麼正式聽聞的時候，應該怎麼辦？
謂應無雜染，不應作意法師五處。
他主要的就是心裡面要純、敬、專一，
不可雜染，這個雜染下面會解釋。
另外特別舉出來，
我們腦筋裡面，不要從這個概念去想，
不作意法師五處，這個都是非理作意。
非理作意把我們送下惡道的，
如理作意把我們超脫輪迴，幫助別人的。
那麼這雜染是什麼呢？
下面那個兩部分：
離高舉者，應時聽聞，發起恭敬，
發起承事，不應忿恚，隨順正行，
不求過失，由此六事而聽聞之。
這個雜染當中，第一個，把自己舉得高高的！
第二個，把對方看不起。
這個高舉要拿掉，輕慢要拿掉。
什麼？恭敬，專信！
這個因為你離開了高舉了，所以你謙恭，
所以要時時、要應時去聽聞，
聽的時候要恭敬，
不但恭敬而且要種種承事。
這個承事分兩方面：
第一個，身語承事，
第二個，如法修習，
這個都是承事，這兩個都需要的。
然後不應忿恚，
心裡面不要起不隨順的。
這個忿恚有多種，
或者由於自己方面，或者由對方方面。
所謂自己方面，譬如說你不舒服啦，或者什麼啦。
對方呢，也許他說到的法，
觸犯你的心等等的話，
那個時候千萬注意，
這個很重要的，很重要的！
我現在就體會到，我所以常常給大家說，
我今天所以多多少少能夠跟大家同學在那兒講講的話，
最主要的原因，
一開始就得到那個善知識的攝受。