最主要的原因，
一開始就得到那個善知識的攝受。
大部分同學都曉得我這個善知識的行相，
今天再說一遍。
我跟了那位善知識幾年的時間，
他很少說給你好好地笑一笑。
你做什麼事情跟他說，
他總歸覺得不對，
總歸是呵斥你，這樣的！
結果，我現在一直感念他，
就因為他這樣，
所以多多少少把我這個煩惱降伏了一點，
所以這個地方特別說，
「不應忿恚，隨順正行」，
聽完了以後，要照著他去做，
不是一口氣叫你做到，
你總是跟著他所指點給我們看的，
就是佛菩薩指點給我們看的而去做。
去做的時候，我們往往會說：
「他教我這樣做，他自己還不是有毛病！」
那個千千萬萬不可以─「不求過失」，
不要求他的過失。
要求誰啊？要求自己的過失，
你求自己的過失，
你就改善了，你就改善了。
由此六事而正聽聞。
所以以前我在〈常憶念頌〉上面聽過一個頌：
「己過如山積不見，師過秋毫亦明察，
法不相應實由此，勤加懺悔常憶念。」
我在這地方寫一下。
我再說一遍，自己的過失，
比山還要高，積得如山，
積不見，看不見！
我們無始以來的無明哪，
一直在惑業當中，豈止山哪！
像法界虛空一樣地這麼多，看不見！
師過呢，老師的過失，
秋毫一點點哪，你看得清清楚楚。
法不相應實由此啊！
我們修學了佛法不相應，
原因就在這裡啊！
勤加懺悔常憶念，
常常擺在心裡面。
你能夠擺在心裡面，你就得到好處，
就這麼一句話，
就這麼一句話！
你要常常擺在心裡面，
這最重要的，只有這一件事情，
你就得到好處，千真萬確的！
你有多少時候能夠反過來看自己的過失，
你看見了，那時候覺得：「哎呀，
我自己修學佛法的人哪，
穿了這件衣服，原來自己還這麼差啊！」
那時候你就有希望了，
你就有希望了！
然後你把那個「師」字改一個「人」，
那是更好。
注意啊！就這麼一點點，
佛法就這麼一點點，所以叫內學，
所以叫內學，
所以叫內學！
外學，就是看外面的，
內學就是反過來，反省自己的。
我記得我們中國歷史上，有一很有趣的公案，
很有名的公案，與其說有趣，
不如說是最感人的一個公案。
南山道宣律祖，那真了不起，
對我們中國貢獻，
對佛法的整個的貢獻。
他先跟他的老師學，
他老師跟他講戒，
聽了一遍覺得：欸，懂了。
戒，這個東西嘛，一聽，
他絕頂聰明的人哪，
覺得就是這樣了。
然後呢，他也是講來講去就是這個東西，
他自己覺得到外面去參學。
那老師：好了，你要去外面就去參學。
結果他就出去。
結果轉了個大圈子，
看來看去外面也不過如此，
沒比他師父更高明的，所以他又回來。
回來啊，他師父把他趕出去不要他，
他又拼命地求懺悔，
懺悔也不要他。
跪在那裡苦苦地懺悔，
怎麼說他要努力，最後又回來了。
回來了以後，老師沒別的，
還是講那個東西，還是講以前的東西。
他自己多少年已經聽了，已經都聽懂了，
覺得沒有味道，所以出去的，
回來老師還講這個。
然後他一心一意地聽了〈四分律〉二十遍，
你們看看道宣律祖那個公案去，
一代大祖師不是那麼簡單哪！
我們現在─哎呀，這個懂啦！
實際上差得很遠，
我這個隨便提一個公案。
你如果聽懂了，回過頭去一照的話，
啊！我現在發現我這個渾身不曉得多少的罪惡在這個裡邊，
全部精神，拼命晚上二十四小時不睡覺都弄不過來。
你只要一照，你就立刻發現。
我想人人都有這個本事，
人人都有這個能力呀！
可憐的就是，嗯，就在這裡！
所以他這個地方告訴我們，
千萬不要找人家過失。
固然是老師的過失不可以找，
別人的過失也不可以找。
我們現在說，這個不修行，不行！
因為這個習性已經非常厲害、非常厲害了。
我們緣法，跟法相應的心，沒有！
可是一直一天到晚在那散亂當中，這樣。
隨便一點的風吹草動，你眼睛就……喔，
這樣！然後看見，無非是看見，
都是看見人家的過錯，這個毛病就在這裡。
然後呢因為過錯，分別那個邪妄分別的是非，
然後鬥爭，然後造業，都在這個地方來的。
所以只有一個辦法─回過頭來看自己。
你一旦看見了，
不要說老師的過失絕對不敢看，
沒有一個人的過失你敢看見哪！
你哪有時間去看那個，
一看見自己的過失─下地獄，
啊，那個油鍋，那個刀山，
等在那裡呀，
你怎麼有時間去肯一步之錯！
那個油鍋就等在這裡。
就是「法不相應實由此，勤加懺悔常憶念！」
然後呢高舉不可以，
輕蔑也不可以。
不輕蔑應該怎麼辦呢？
「謂極敬重法及法師，及於彼二不生輕蔑。」
法跟法師不要一點點輕蔑，要恭敬他。
不應作意五處所者，
這個五樣東西不要，
特別的，我們很容易犯的，
哪五處啊？謂戒穿缺，
這個地方不一定持戒，
換句話，他自己的行持不夠。
「穿缺」有它特別意義，
簡單一點說，他自己好像做不到。
這一點我們要了解，
固然可能的，做不到，
實際上他做到了你看不見。
千真萬確的！拿我們眼前來說，
大家都說：眼前的時候，
我跑遍了台灣就看不見一個人！
我卻是看見很多善知識哦，
我的受用就在這個台灣得到的，千真萬確！
現在還有，眼前也有哦！
那你們只要好好地去學，
我保證將來你們都會看見的。
所以說你不要看人家呀，
你真正過失改過了以後，
那個時候你才會曉得這個善知識的行相，
千真萬確的事實！
這一點特別重要，
以後慢慢地、慢慢地隨時來說明這件事情。
然後呢？種性下劣，
我自己的出身高貴，
這個人好像他……這個身分很低的樣子。
長嘛又醜陋，「形貌醜陋」，
講起來的話，文辭嘛又鄙惡。
人家講的是非常文雅，
典故、典章等等，他那個出起口來的話，
好像很粗魯的樣子。
所發語句粗不悅耳。
別人跑得來告訴：「哎呀，
某人你真了不起、你真好！」
他又跑得來告訴：你這個不對，那這個不對！
諸如此類的。
因為你聽見了，便作是念，
不從此聞，而棄捨之。
唉！這地方沒道理，
那麼應該怎麼辦呢？
應該怎麼辦？
佛陀告訴我們：
「處極低劣座，發起調伏德，
你自己把自己放在最低。
這個不一定是叫你坐得最低，
叫你心裡面放得低低的。
換句話說，你一定要把那個慢心拿掉：
哎呀，我是最差的，我要努力去學啊！
那個你能夠「發起調伏德」。
我們修學佛法三個步驟：戒、定、慧。
戒的名字叫調伏，
調伏什麼？調伏煩惱。
本來你這個慢心高得不得了，
欸，你能夠這樣做的話，
跟法相應了，馬上調伏你的煩惱，
那個時候你才有機會，
法水才能夠進來。
所以「慢如高山，法水不入」，
像高山一樣，
它儘管甘露下下來，流掉了，沒有用！
現在你把它反下來的話，
進來的，啊，那對了，
才能夠調伏─德相。
那個時候，以具笑目視，如飲甘露雨，
唉呀，你歡喜呀！就像飲甘露。
甘露是治我們一切病的，
現在呢治我們生死病。
反過來，如果你沒有這個，
你拿這個心情去的話，
你也能夠得到這個法的滋潤，
體會到這個法的美。
說：起敬專至誠，善淨無垢意，
如病聽醫言，起承事聞法。」
恭敬、專一、至誠，
這樣地來淨化自己的內心，
調善我們的內心，
把心裡面的髒垢，
徹底地淨除乾淨。
這個時候，有個什麼現象啊？
你不會論這些是非，
就像個病人，一心一意地聽那個醫生招呼。
我們現在是無明大病，
聽那個佛、法、法師告訴我們這個法藥，
然後一心一意去承事他，
去聽聞，這就對了。
前面就是告訴我們準備。
夠不夠？嘿，還不夠。
這個真正聽聞的前面，
已經有了，後面這個正聽的軌理，
究竟說起來，
還是一個聽聞之前的條件。
下面，
說：「正聽軌理」，正式聽聞的軌理。
實際上這個裡邊還有，
還有的留到下面講，我們一步步講下去，
自然會分得清清楚楚。
所以現在好，沒錯，
前面的障礙掃除掉了，
用什麼方法？
思惟聽聞佛法的殊勝利益，
把自己不想去聽，
不願意去聽的拿掉了。
那麼聽的時候又是產生種種，
不但得不到好處，而且啊反而反效果的，
又淨化掉了，這樣。
所以那個時候可以正式聽聞，
又分兩方面：
一個是障礙方面，
另外一方面，反面的，正面的。
反面的，自己的過失，
叫「斷器三過」；
正面的，還要具足這樣的條件，「具六種想」。
今初他告訴我們，
哪三個過失呢？他先說明：
若器倒覆，這第一個。
及縱向上然不淨潔，第二個。
第三個，並雖淨潔若底穿漏。
說倒了的器具，
像那個杯子一樣的。
這個杯子這樣擺，不行，
那個法水進不去。
然後它向上，但是那個杯子裡邊有髒的、有毒的，
沒有用。
然後你把它洗乾淨了以後，
那個杯子下面有一個洞，漏掉了，
也沒有用，這很明白。
那麼現在我們修學佛法也是一樣。
所以他說那個杯子，
天雖於彼降以雨澤，然不入內。
這是第一種情況。
如果倒過來的話，
盛那個甘露，不能，進不去。
你把它倒過來，不再倒了，向上了。
向上仰了，但是裡邊髒，
及雖入內或為不淨之所染污，
不能成辦餘須用事。
你不能用這個東西派它用場。
或雖不為不淨染污，
雖然沒有髒，然而不住在裡邊，
漏掉了也不行。
這個比喻，比喻什麼？
比喻我們現在聽法的時候，也是一樣。
聽法的時候，第一個呢，「不屬耳」，
就是根本耳朵沒放在這裡，
而他在那裡聽法。
我們呢，兩種情況，
心裡面胡思亂想，
乃至於有的人，
平常我們上課有這種情況，
在學校裡，老師上課，
抽屜裡面拿了一本小說，就在看小說。
不看小說，胡思亂想。
等到你散亂心過去了以後，打瞌睡，
一點用場都沒有，
一點用場都沒有！
我們平常的時候聊天，
聊了個起勁，叫你去睡覺，
叫你不要聊天，做不到，
可是聽法的時候，
他就打起瞌睡來了，
一點用場都沒有，
一點用場都沒有！
這個實際上就是我們的業障，
碰見這種情況，好好懺悔，
好好懺悔。
這第一種情況。
第二種情況呢？
或雖屬耳然有邪執，
他耳朵聽見了，但是他心裡面有邪執，
「或等起心有過失」。
他這個「邪」是錯的，
「執」，可以說兩種，可以說一種。
他沒辦法跟那個法相順，
他聽見了以後，這個聽不進，
他有他的執著。
也許他在這兒說：
「哼！我在這兒可要學的參禪，
他在這兒教我念佛，不行，不行，這個沒有用。
現在這個時候你還講這個幹什麼！」
諸如此類的事情，
他心裡面總有他的。
還有呢等起心，就是他聽了法，
跟它相應起來的這種，
他有他的特別的概念，這個裡邊有錯誤，
沒辦法跟那個法相順。
譬如像我剛才說的，
我自己以前的這種經驗，我自己的過失。
這個法師真正告訴我們：
「某人哪，你該怎麼辦……。」
我心裡面怎麼想？
「法師，你告訴我，我是個凡夫啊！」
說多了，有的時候受不了，
我乃至於跟他說：
「法師啊，我還是個凡夫啊！」
這個就是等起心有過失。
就自己執著在這個，
牢牢地不肯捨棄自己錯誤的見解，
就這樣。
那這個是一點用場都沒有。
雖無上說彼等眾過，然聽聞時，
所受文義不能堅持，
上面你一步一步拿掉了以後，
那麼很好了吧！
聽過了記不住，也不想去記，
那還是沒有用，
還是沒有用！
所以正規地來說，
一定要全部精神貫注在這裡。
然後聽的時候，還要不要說拿我的想法去想，
你一拿你的想法去想就不相應了。
真正應該什麼呢？
以菩提心相應的心，
你曉得真正要學無上菩提，要學一切法。
他現在在教，
全心全意先聽懂了他說的什麼，
照著他去做，這才是我們相應的。
然後聽完了以後，牢牢地記在心裡面，
這個是我們必須要的條件。
所以這個龍樹菩薩在《大智度論》上面，
一開頭的就告訴我們，剛才那個偈子，
我們真正修學佛法的人，應該有這種心情。
就是全部的精神，
全部精神它不是要瞪大了眼睛去看他，
當你全部精神貫注在這裡頭的話，
你自己不知不覺全部的精神啊，「專視」。
這個專視，心志所在。
換句話說，它真正重要的，心志在那裡，
你眼睛可以閉上，
但是你全部心志在那裡。
有的時候，我們有人習慣聽得來勁的時候，
全部精神瞪大了。
我記得我那個時候剛開始的時候，
我就跟仁法師，我這個聽了法，聽了，
啊！全部精神在那裡，眼睛瞪得大大的。
仁法師常常跟我說：「不要看我！」
可是我過了一下，
眼睛又瞪得大大的，實在是！
以後慢慢地跟了他才曉得他為什麼說：
「我晚上不能講法。」
以後我發現哪，他晚上固然不能講，我也不能聽。
我晚上聽了，我晚上也睡不著，
全部精神貫注在那裡，
你自然而然就歡喜，
精神就提起來，
到那時候躺在床上睡不著。
所以我現在感覺得很多人，
聽了這個打瞌睡，那實在不相應啊！
這個東西毛病，只是種種善根可以，
你真正要聽法，不行的，
專視！聽這個法。
那個時候就要像什麼？像渴得不得了，
啊，那是這樣，看見那個水，
你說擺在那裡，你不去理它，會嗎？
當然不會啊！
然後那個時候，「一心入於語義中」，
你全部的精神聽他，
他講到哪裡，這意義把握住了，
心裡就相應了。
你能這樣的─踴躍。
聽了法心裡歡喜，
歡喜啊！「心悲喜」。
佛法相應的必然情況。（編者按：《大智度論》偈頌，「專視聽聞如渴飲，一心入於語義中，踴躍聞法心悲喜，如是之人應為說。」）
弘一大師走的時候，寫了一個偈子，
叫「悲欣交集」！一點都沒錯，
你到那個時候法相應的時候，
就會有這種心情，你也說不上來，
你到底是悲啊、是喜啊！
說起來是又悲又喜，
悲─聞法之太晚，
喜─從今天開始。
實際上那個心情很混雜的，
但是的的確確跟它相應。
那個時候這種情況應該說；
反過來我們應該聽法，
就應該有這種心情，
這個是很重要的！
所以他下面告訴我們，
這麼如果像上面這種情況，
由忘念等之所失壞，則其聞法全無大益，故須離彼等。
在這種情況之下，聽聞這佛法，
沒有大益。
他寫那個「大」字很有意思，
還是有一點好處的喲！
佛法這東西真了不起啊！
哪怕你討厭他，
哪怕你在這個地方說辨別他：
「是，你講了半天，老是講了半天，他自己呢？」
哪怕你起了這個心，
是，你起了這個心以後你要下地獄的，
但是等到你地獄上面出來，
還靠這個力量你又上來了。
佛法之美啊，它必定有好處！
必定有好處！
但是要想得到大好處，卻得不到。
當然我們每一個人都希望他得到大好處，
每個人絕不希望聽聞了佛法，
先下了地獄，回過頭來再生天哪，
沒有這樣的事。
所以我們要想得到這個真正的大好處，
一定要把那個過失拿掉。
那麼過失拿掉的這個針對的這個方法，所以叫對治。
此三對治，是什麼呢？經說三語，
經上面怎麼說啊？
謂善，諦聽聞，意思念之。
聽的時候嘛好好聽，
然後呢，好好地聽完了以後，
要去如理思惟，這樣。
此亦猶如〈菩薩地〉說：
「希於徧知，你要希望得到這個，
你一心好樂希求這個─徧知，正徧知，
就是佛陀智慧。那怎麼辦呢？
專注屬耳，全部精神貫注在這裡，
把耳朵聽在那裡。意善敬住，
這個意，你心意要善、要敬，
安住在這個地方。
以一切心，思惟聽聞。」全部精神去聽，
這個是論上面告訴我們的。
完了以後，經上怎麼講啊？
我們每看經典，
尤其是大乘經，它一定說，
比如哪一個人聽聞，
啟發那個問了，
佛陀就說：「善哉！善哉！」
好極，好極，你問這個問題啊！
然後呢他一定告訴我們：
「諦聽！諦聽！善思念之。」
這個話，不一定用這個方式，
可是很多經典上面都說這個，
「諦聽、善思」。
平常我們看見那個佛經上面，
好像這兩句話無關緊要的，
場面話交代一下，
這個地方就告訴我們，
這兩句話是何等重要！
所以本論的真正殊勝，列為四個大科，
而這個是第三個主要的。
你沒有這個前面的準備，
告訴你這個正文沒有用。
你有了這個準備，來了。
根據哪裡呀？佛經上說得清清楚楚。
所以我們現在說，不要人講啊，
自己可以看看佛經就看懂啦！
那這種都是天才。
天才是當然的，
普通一般人是絕不可能。
經裡面這個「諦聽、善思」，
有這麼深刻的意義在，
平常我們不了解；
你了解了，你就做到了，
那個時候你就步步向上了，
步步向上了。
那麼這個是斷器三過，
這個過失要斷除掉。
斷除了過失，然後呢，
正面還要具足這個條件，要具六想。
這個最起碼的。
不是說單單那個三個過失斷掉了，後面還要有。
不過這個地方最前面的，
最起碼的這個要除掉。
同樣要具足的，要六樣東西。
這個六個東西，第一個，
於自安住如病想者。
聽聞佛法，第一個，
先把自己，說我現在在病當中。
如《入行》云：這個《入行論》是叫《入菩薩行論》，
《入菩薩行論》。
我們《大藏經》裡這個名字不叫《入菩薩行論》，
叫《菩薩集學論》，好像這樣，
我一下忘記掉了。
這是寂天菩薩造的，
可是我們《大藏經》裡面說這個是龍樹菩薩造的。
寂天菩薩是龍樹菩薩的弟子，
我不敢肯定這兩個是一、是二？
說不定是寂天菩薩，
又把他師父說的這個內容增加修改一點，
或者是我們傳的人譯錯，
這個不敢肯定。
他怎麼說？「若遭常病逼，尚須依醫言，
況長遭貪等，百過病所逼。」
說如果你遭到了一般普通的病苦所逼惱，
那個時候你怎麼辦呢？一定要找醫生，
聽照著醫生的話去做。
何況我們無始長時遭到三毒貪等，
各式各樣的百病。
這個百過不是一百樣哦，
這個「百」字，泛百，
我們說泛百，泛百，是所有的。
因為我們在無明長夜當中，
我們沒有一樣對的，沒有一個地方對的，
全部都是錯的！
我們為這個大病所逼，居然不知道。
現在我們生了一點小病：
哎呀，我感冒，我頭痛，我要去看醫生，
我在這躺一下。
現在我們這麼大病居然不管，
這個人真可憐哪！
所以第一件事情這個要了解，
你了解了，你才肯去找醫生，
那個時候你聽了有用了。
所以他下面解釋：
延長難療，發猛利苦，
貪等惑病，於長時中，而痛惱故，
於彼應須了知是病。
說我們無明長夜當中，
而這個病很難把它治得好啊！
的的確確很難、很難哪！
而這個病，發猛利痛苦，
我們眼前一切問題沒有一個例外，
都在這個裡邊。
是什麼？「貪等」就是三毒，
舉其綱要，整個說來，
我們平常說的，
以天台的說法，
見思、無明、塵沙，
總之，沒有一點點例外的，
都在這個裡頭。
時間呢，無始以來，
沒有一分一秒曾經脫離過。
這個痛苦得不得了，
身上嘛痛苦，心上嘛懊惱，
對於這個地方才是應該知道的，
知道這個是病啊！
迦摩巴云：那個祖師就告訴我們哪，
「若非實事，作實事修，雖成顛倒。
這是說假定你修行，修行而修又修錯了，
這個不對，顛倒啊！
但是多多少少還知道修行啊！
我們現在什麼，
我們現在的狀態怎麼辦？
然遭三毒，極大乾病之所逼迫，
病勢極重，我等竟無能知自是病者。」
現在我們什麼狀態？
我們遭到三毒大病，
啊，這個病是大得不得了，
大得不得了！
我們起心動念很清楚的，
好的境相現起的時候，
心裡面覺得很歡喜，
這是什麼？貪相應法！非常明白。
哎呀，你這個歡喜，這個好！
在貪當中，跟著它去掉了。
不對的境界現起的話，
你又覺得這個不對勁，
這瞋相應法！
不在這個當中，什麼狀態？
癡相應法！
請問大家每一個人仔細檢點、檢點看，
有沒有一個時候跳開這個的？
可憐的是，可惜的是還不知道，
還不知道，
病大得不得了！
醒來的時候是如此，
睡覺的時候也是如此；
上天的時候是如此，
下地獄的時候還是如此；
小的時候如此，老的時候還是如此。
唉，「病勢極重」，
我等不知道這個是病，
這第一個要知道的。
想想看對不對？
如果你聽法，對這個不了解，
那沒有用。
你了解了這個，一心一意才要曉得，
我這麼大的病，就會推動你去做了。
平常我們常常說，
哎呀，我現在感覺到要去修行佛法啊！
這個的的確確，
在座的諸位，不要說出家人是這樣，
在家人也是這樣，都是很難得，有善根，
要修行，要了生死！
但是啊，要修行，
但是你真正跑到那裡，
覺得：哎呀，提不起來，就是沒勁。
為什麼？沒有力量推動你。
你不曉得自己病，
如果你曉得自己病的話，
這個推動的力量，必然。
就像比如我們坐在這裡，
叫你去動一動，千難萬難。
一下忽然地震了，
嘿，就是你生病爬不動，
站起來跑得個快！
我想這個我們人人都會體驗到吧！
眼前很簡單，哇，馬上地震了，
你馬上跑！
頭痛也好，腳痛也好，什麼病都沒有了，
因為這個力量推動著你。
他現在告訴我們，
假定你知道自己有這個病的話，
你會一心一意去求了。
所以他教我們具六想，
它不是空話，有絕大的道理在，
本論的真正殊勝的地方也就是這個。