修學佛法重重難關。
第一重難關呢，說我要修行哪，是不要聽的。
這個道理以前講過很多，
倒不一定是說他的錯，
因為看見太多人講了說了半天哪，
一點樣子都沒有，所以真正有志氣的人，
覺得那些人講了半天沒有用，我可不學那個。
他這個志氣倒是本身好的，
但是這種情況是前面說法的人的錯誤，
並不是說真正的佛法不要講說、不要聽聞的。
那麼現在呢，第一個難關如果克服了，說真正要修行啊，
你必定要懂得修行的道理，
要懂得道理，要去聽聞，
結果聽聞了以後他真正要做的，是照著去修習。
欸，假定說現在呢聽聞了，說我懂了、懂了，不修行的話，
這個沒有用。那麼在這種情況下，
變成什麼？聽得很多，覺得這個是修行，
害了下面這個毛病，
是「多積異類文辭」。
你無非是做得可以說文字很通達，就是這樣。
啊！這個經上怎麼講的，中觀怎麼講，唯識怎麼講，小乘怎麼講，
大乘怎麼講……一大堆參考書，一大堆資料，
把人家弄得是越弄越頭痛，以為這個就是佛法。
這個不是的，不是的！
這一點我們要了解。
所以近代現在這個佛法，
從清末開始又漸漸地恢復了，
各宗各派的氣象蓬勃。
其中尤其是法相一宗，
譬如像當年太虛大師也是，
歐陽竟無先生也是，
那麼韓清淨等等。
我曾經聽說過，很早以前聽到過人家讚歎這個，
後來我出了家以後，有機會看，
人家就告訴我：「唉呀，這個法相這個東西真難學啊！
這唯識呀，不曉得多少名詞，
越學越頭痛，背得你暈頭腦脹。」
那我剛開始的時候我是歡喜念佛，也覺得有這個感覺，
一直等到後來過了一些年，我總算幸運，
自己的障礙除掉了。哎呀，
我發現這個法相之美呀！美不可言！
初機修學佛法，
你只有走這條路，
如果說你不走這條路，那條路我是覺得非常辛苦。
當然，你宿生有大善根不在此例，
因為你早就修過了嘛！
那麼關鍵在哪裡呢？
這就是我的經驗，
假定你把它看成功單單是文字，
那麼這個麻煩就來了。有很多人哪，
就宿生有這個習氣，
他是個念書人，
碰見了書啊，書不怕多的，
然後說得頭頭是道；
說完了以後，也到此為止，
對修行上面哪，更進一步，
暫時停在那裡。
這種情況之下對於不歡喜念書的人，這是件苦事情。
但真正的法相是這個嗎？不是，
指出來法的行相是什麼，這個叫法相。
你說貪，貪是什麼樣子？
你說瞋，瞋是什麼樣子？
你要認得它呀！
那個時候，非要靠那個經論指授給你看，
這個叫法相，是指這個，哪裡是講文字叫法相！
這文字，只是法相百千萬分當中的一個東西。
所以你如果有了這個的話，
經過它一指，你認得了，
你認得了你才有機會淨除它。
你否則不認識，你說修行，
去掉貪瞋癡，貪是什麼？不知道。
瞋是什麼？不知道。
你怎麼去除掉它？很明白。
像拔草一樣，你說要拔草，跑到那地方去，
茫茫一片，那沒有用啊！
所以我常常說的，我這個善知識，
當年我剛依靠他之前，
我旁邊有好幾個人常常說笑話，
說這個法師啊，大家已經出坡去了，
他是做什麼事情，拿起全部精神來就做。
就出坡去了，
跑到這個花圃裡邊、苗圃裡邊把那個草拔掉，
他做的一定是最快，全部打起精神來。
結果等到他拔過了，你就看，
草固然沒有了，
菜、花也統統拔掉了。
那時常常會笑，我那時候也笑，
現在才慢慢、慢慢地，啊，我是覺得：
所以問題就在這個上頭，
你必定先要認得。
所以修行一定要兩樣事情，第一個正知見，
然後精進行、精進行。
我剛才說那個善知識，他兩樣東西都具足，
正因為他具足，他那個精力他不會用在這種小事情上的，
你叫他管這個，他很多事情什麼都不知道，
但是他真正的重點把得很牢。
啊！我到現在所以對他始終一生佩服不盡、感激不盡，
受用也從這地方來的。
這個雖然是個笑話，我是說明，
現在如果說我們講修行，
固然你這個園圃的事情你不了解，
那剛開始當然你可以樣樣拔掉，
現在如果叫你去是種菜的話，
然後你這樣去做的，你怎麼種菜？
現在就是耕耘我們這個心田，
你心裡面哪一個是雜草，
哪一個是應該保留你不知道，一股腦兒亂來的話，你能修行嗎？
而且要認得這個，
就是說這個才是真正的法相，
以後我們真的這個地方講的重點，
就偏重在這地方，
這一點大家要注意、要了解。
否則的話，
是你自己對不起你自己，
自己對不起自己。
我們好好地世間可以做個很好的人，
放棄了不幹，跑到這地方來，
那不是自己耽擱自己一生嗎？
所以這個地方告訴我們說，
不要多積異類文辭，
然後你靠著這個指導你認得，
認得了去做的話，那真省事呀！真省力呀！
你心一動，那心相就記得了，曉得這是什麼。
然後呢，不對，你把它改過來；
對了，把它增上，
這個時候你內心上面感到無比地歡喜，
這個是法喜，眼前那些東西都動不了你。
否則你一天到晚在這裡直轉，
自己還覺得得意。
你得意了半天，
將來你下去，
把別人也拖下去，
這個東西很可怕的，
很現實的而且。
下面繼續下去。
是亦猶如害重癩疾，手足脫落，
若僅習近一二次藥，
全無所濟。
說我們是修了，
而單單修夠不夠？不夠，
所以前面告訴我們殷重修。
什麼叫殷重啊？
哎呀，很鄭重地、很殷切地。
為什麼要這樣認真呀？
因為我們這個無始長夜無明大病，
就像我們現在害了很重的痲瘋病，
這個「癩病」就是痲瘋啊！
這個痲瘋害了以後，哎呀，
這個會手、腳、鼻子、耳朵，
不曉得什麼地方，它會掉掉的。
碰到了這麼嚴重的病的話，你隨便的一兩次藥的話，
一點用場都沒有，一點用場都沒有。
所以他說：我等自從無始，而遭煩惱重病之所逼害，
若依教授義，僅一二次，非為完足。
故於圓具一切道分，
應勤勵力，如瀑流水，
以觀察慧，而正思惟。
說我們現在從無始以來，
遭到這個煩惱大病所逼所惱。
儘管我們現在得到了這個完整的教授，
了解了這個佛告訴我們真正的內涵，
你雖然能修，但是修一兩次，不夠，
假定說我們不知道的話，更不談，
更不談！
所以我們真正說起來應該怎麼辦呢？
應該「圓具一切道分」，
要整個的內容要統統了解，統統認識，
然後去修。
我們在這個地方大家容或有一點疑問，
說等到你樣樣了解了你做，怎麼行呀？
不，不是這個意思，我們要了解的。
我現在舉一個很簡單的譬喻，
譬如說我們要造一個高樓大廈，
造一個高樓大廈，
造這個高樓大廈，不是叫你一口氣就把它造起來。
要造高樓大廈，你必須把那高樓大廈次第步驟完全把握住，
照著這個次第步驟去做的話，
必定沒問題。
如果你把握不住這個的話，那麼你東摸西摸的話，
那個啊，摸得一無是處，
一無是處，我想我們大家了解。譬如說你隨便造個小房子，
你說沒關係啦，
反正地上草拔掉一點，大一點就是好了，
萬一覺得不對重來，可以。
你造個高樓大廈你行嗎？
你一定要每個步驟弄得非常完整，
絕對不是說要造房子嘛，反正我磚頭水泥統統進來嘛就算。
你把它統統進來了以後，對不起，他說那個要挖地基，
你怎麼辦哪？再搬出去呀？搬出去了重來。
你搬了幾趟以後，錢固然花掉了，鋼筋嘛爛掉了，
水泥嘛硬掉了，完啦！
我們這個同樣的道理，
我們這一生哪，
生命是快速得很哪！
你浪費，要不了多少的話，一生就完了。
然後養成功這習慣，下一生這又來，
匆匆忙忙地就碰上就碰，
等到你碰完了，覺得不對重來的話，
這一生又完了。
那個還算是你沒出大毛病喔！
如果出了毛病的話，下一生人身得不到，就到地獄去囉，
這一轉不知道什麼時候出來喔，
那是個事實欸！
所以他說的「圓具一切」，
那是你把握住，像比如說我們造房子，
我不急著去造。
先哪，我造這個房子要多大，
然後請一個好的建築師畫一個藍圖，
這個次第怎麼一步步上來。
表面上面你沒有動，
可是你將來要嘛不動，一動的話一路上去，
高樓大廈成功了，
這不是就是很簡單嗎？
所以一開頭我特別告訴大家，
你們記住《華嚴》、《法華》的這個真實的境界，
拿著這個好好地，這樣。
我們真正去做的時候，一定是一門深入，
相當於我們造房子，我們真正做的時候，
一定是照著這個次第步驟完完整整這樣，這條是「大王路！」
本論的真正可貴的地方就在這上頭，
真正可貴的地方就在這個上頭。
那麼把握住這個，那去努力；
做的時候呢，「如瀑流水」，
這個瀑流水像瀑布一樣，
萬馬奔騰，永不停遲地這樣來。
他這個地方叫我們修行啊，有意思！
不是說叫我們：你趕快去拜佛，
趕快叫你念佛，
趕快你去參禪打坐。
他叫我們幹什麼？
「觀察慧而正思惟」，
這是我們眼前真正應該做到的。
這觀察慧跟正思惟是什麼意思？
我們凡夫之所以為凡夫的話─愚癡、邪見，
我們要想破除它的唯一的正對治是智慧，
智慧，說聞、思、修慧。
聞是從善知識那裡開始的，
然後從善知識得到你正確的教授，
這是從外面來的。
你聽懂了以後，你開始的第一步什麼？
就是思惟。
那個思惟，就是不斷地把聽懂的道理觀察，欸，
這個對不對？這個錯不錯？
這個是什麼一回事情？
要觀察的什麼？要觀察自己的心行相，
這個是非常重要的一件事情，
所以它叫「內明」，
所以它叫內明。
所以古來人哪，
古德們總是告訴我們：銷歸自性、銷歸自性。
什麼叫銷歸自性啊？哪，就是回過頭來，
你在你自己的心性上面找這個問題去，
這個才真的法相，
這個才真的法相。
而我們心性的所以起心動念，
哪來的啊？
有幾個原因，簡單地說，第一個，就是心裡的種子，
無始的識種，外面是外境的引誘，
帶上根，「三事和合觸」。
因為世間講心理的，好像是心理跟物理，
內、外是兩樣事情，
佛法不是，這個我們要了解的。
也不是心物一元論，
它是個緣起論，
當我們談到一個心理行相的話，
一定有外面的東西在裡邊。
你看見這個人，
這個人對你笑一笑，欸，你覺得很歡喜。
你看見這個好吃的，你就貪；
這個人對你瞪大了眼睛罵你幾句，你就瞋，
所以這個瞋貪的是你內心的，
可是跟外面的外境卻有這樣的關係。
這個我們以後再談，
我這裡順便一提。
那麼所以在這個時候都要靠什麼？觀察，
觀察去思惟，
這個叫作正思惟，
叫做如理作意，
我們修行的第一步是這個。
因為我們經過觀察，經過思惟，才曉得
我們現在這個心裡面哪，
一天到晚無始以來的妄念如瀑流水啊！
那麼現在唯一的辦法，
說要阻止它，有種種：念佛、念法、念僧、
念施、念戒、念天等等。
而這個裡邊一個殊勝的法門，
那時候你念阿彌陀佛，
那個時候你心裡面了解了，一心一意地去念。
正在念的時候，當然！
然後呢，你也不斷地去觀察，那個正知，
觀察這個叫正知，曉得它對了，就讓它念下去，
不對了，把它拉回來。
然後在這地方開出來說，你要對治這個，
產生這樣的功效是念佛；
為對治這個，產生這樣的功效是拜佛；
然後要叫你去經行、要叫你去打坐，
它那個中心，都在從這上面開始的。
所以八正道當中啊，
正見下面第二個是正思惟呀！
這個次第有它的必然如此的，
修行的最佳指導在此。
如大德月大阿闍黎《讚悔》中云：
「此中心亦恆愚昧，長時習近重病疴，
如具癩者斷手足，依少服藥有何益。」
所以下面這一個大阿闍黎說，
我們的心哪，一直長夜無明當中啊，
愚癡，為這個無明所遮蓋，
所以我們平常的習性、認識都是跟三毒相應的那個大病。
這個病得就像什麼？
病當中最厲害的是痲瘋，哎呀！那個手足都斷掉了。
現在要去治療它的話，一點點藥是不行啊！
看下面：由是於自作病者想，極為切要。
如有此想，餘想皆起。
這個是最重要的，
你這個認識一起來，
其他的都起來了。
這個想啊，
想啊，產生功效與否，
對我們能否修行，
產生的最直接的關係。
現在這個道理，
佛菩薩、祖師告訴我們了，
我們能不能真的運用，
就靠什麼？靠能不能正思惟。
就在正思惟之前，它還有一個關鍵，
還有一個關鍵。
所以，以後慢慢地、慢慢地我們會照著這個次第去講，
然後一步一步來修習。
所以在這裡，
在這個地方啊，
我明天會給大家簡單地說明一下，
以後我們這地方的進度。
所以我說，我們這次的這個原則上面哪，
這個學院跟常住是完全合起來的，完全合起來的，
希望每一位同修都得到這個相應的好處。
那麼假定說不這樣，
產生什麼效果呢？
此若僅是空言，則亦不為除煩惱故修教授義，
唯樂多聞，
假定說這個想、觀念只是空話，
空話─就是講，
講得頭頭是道，
說得天花亂墜；
聽，聽得津津有味。
講完了、聽完了書本一合，
照樣地如此這般，
那這個就是空話，
這個就是空話。
這種情況他「不為除煩惱」，
除煩惱才修那個教授，
我們只是好樂聽聞，
這樣的話沒有意思。就像什麼？
猶如病者，求醫師已，而不服藥，
找了醫生不吃藥有用嗎？
有用嗎？
若唯愛著所配藥品，
病終無脫。不能脫啊！
這個地方我想我們在座的很多同修，可能會有這種念頭：
「是啊！我並沒有不想修，我想修啊，
但是為什麼心裡邊就提不起來呢？」
你們有沒有這樣的概念？
有沒有這樣的痛苦？
我想很多同修有。
所以上次我曾經問過一個問題，
說我們現在明明了解了，這個偏偏做不到，
這樣，關鍵在哪裡？
現在我們一定要從這地方找到病根所在，
找到病根所在。
實際上呢本論後面，
這個所謂教授、教授，不一定本論啦，
反正有圓滿傳承教授的話，
都在這個地方，會給我們指出一條最好的路線來，
最好的路線來。
這條路線，那個善知識、佛菩薩會告訴我們的，
所以這裡要注意喔！
修不修靠大家自己，
如果說你不照著去做的話，
儘管最好的方法，你會聽得很歡喜，
這個時候，沒多大用處，
沒多大用處！
《三摩地王經》云：
「諸人病已身遭苦，無數年中未暫離，
彼因重病久惱故，為療病故亦求醫。
彼若數數勤訪求，獲遇黠慧明了醫，
醫亦安住其悲愍，教令服用如是藥。
受其珍貴眾良藥，若不服用療病藥，
非醫致使非藥過，唯是病者自過失。
這個地方先停一下。
這個經上面告訴我們，
大家身體上面遭到了這個病苦，
多少年來這個病苦一直沒有能夠弄得好，
那麼因為這個重病所困苦所以找醫生。
找醫生啊，好辛苦去求訪，
幸而找到了真正精采的黠慧、黠明，
「黠慧」就是很聰明的、明了，
是的的確確的好的醫生。
而這個醫生呢，也的的確確肯幫助我們。
現在這個醫生是佛、大醫王，
他不但有智慧，
了解怎麼救我們，
而且有悲心，也願意救我們。
而這個悲跟智，都是無上的大悲大智，
了解圓滿，沒有一點點遺漏的。
我們所有的病，
病根、病因、治好的狀態他都知道；
然後呢悲心也是究竟圓滿的，
我們沒有一個人例外的，
他都要把我們救到最究竟的地步，
不到究竟絕不罷手。
那麼在這種情況，這個醫生教我們要吃這個藥。
是的，現在我們受到了這個好藥，
假定不照著他開的藥，
告訴我們的方法去吃的話，
這個不是醫生的過失，
也不是這個藥不好啊，
這是病人自己的過失啊！
在這裡我覺得願意諸位同修跟我一樣的，
自己閉上眼睛，
想一想我該怎麼辦？
我該怎麼辦？
這是最重要的一件事情。
所以現在我們幸運，
遇見了、了解了這個法，
以後要策勵自己。
我們常常覺得「我、我、我」，是！
後面告訴要「我慢」，
這個地方什麼叫我慢？
這個慢倒不像普通的慢一樣，
是我自己一定要做得起來！
一定要成功它！
所以我們現在經論上面告訴我們的，
我們要跟誰鬥？
不是要征服別人，
要征服自己的煩惱，這個就是大丈夫，
這個就是大丈夫。
你跟別人鬥沒有用，
你不鬥他，他到最後也是死的，
天下沒有一個人不死的。
所以你不必去鬥他，
哪一個人都要死，
再大的怨家仇敵他到最後他也要死的。
那麼只有一樣東西呀！
欸！這個煩惱啊，
那才是永遠存在的，
你有本事征服那個煩惱，你才是真正的大丈夫，
我們要有這個志趣才對！
如是於此教出家，遍了力根靜慮已，
若於修行不精進，不勤現證豈涅槃。」
現在我們普遍地都了解了，
說五根啊、五力啊，這個那是止觀的方法啊，
假定不照著去做，
做而不努力精進的話，
那麼沒有辦法真正地驗證；
沒辦法驗證，痛苦不能了。
所以又云：「我雖宣說極善法，汝若聞已不實行，
如諸病者負藥囊，終不能醫自體病。」
說啊，這個經上面佛陀說啦：
我現在已經把最圓滿的教法告訴你了，
你假定不照著去做，
那就像病人把那藥背在身上啊，
嘿！卻醫不好病。
這個是經上面告訴我們的，
那個菩薩在論上面怎麼說呢？
《入行論》亦云：
入行就是入菩薩行，
我們修習菩薩人，怎麼開始下手去做。
「此等應身行，唯言說何益，
若唯誦藥方，豈益諸病者。」
這個要身體做的，單單講沒有用。
就像治身體上的病一樣，
要拿這個藥吃的，不是叫你念的，
單單念沒有用處。
所以呀，故於殷重修，應當發起療病之想。
所以對我們認真地修行，
要曉得這個是在治我們的病，
這個治我們的病。
言殷重者，謂於善知識教授，諸取捨處，如實行持。
喏，這個殷重修是什麼？
對於善知識告訴我們的這個佛法裡邊的訣竅、精要，
哪一個該捨，哪一個該取，
如實地、實實在在地照著它去做，
這個才對。你要去做呀，
它還有一個條件哪！此復行持，須先了知，知則須聞。
聞已了知，所有須要，即是行持。
所以你真正去做的話，你一定要懂得你怎麼去做呀！
你要曉得怎麼去做，一定要從善知識那兒聽聞哪！
所以對自己來說，聽聞是第一個關口，
聽了以後要的的確確地、如實地了知；
那麼照著這個所曉得的，
照著它去深入，
這個就是行持。
講起來，那個聽聞很容易，
實際上我現在才有這個經驗，聽聞不大容易。
我以前曾經聽說過一個故事，
後來自己也親自碰見了。
相傳以前那個軍隊裡邊哪，
這樣的，一個傳令兵，
不像現在這個電話、電報很方便，
所以一個命令啊，他就叫這個傳令兵來。
那個傳令兵傳的時候很有意思的，
在那個指揮官前面，
把那個指揮官告訴他的如此這般講一遍，
講完了以後，一定要叫那個傳令兵，
然後呢「你重複一遍！」就這樣。
我們剛聽見了覺得很奇怪，
那個簡單地告訴你幾句話，這還要重複嗎？
欸，說這一定要重複，
重複了一遍不夠，往往還要重複兩遍。
當時我只覺得這個很奇怪，
後來我自己試，
我也聽人家講，乃至於現在告訴別人哪，
你們可以試一試看，試一試看。
昨天還發生了一個小小的一個小故事，
因為我當年，記得我也是有一個同修，
我就告訴他這一件事情這個樣的，
然後他─懂了、懂了！
然後就說：你把我告訴你的話，簡單地說一遍，
他回答了半天，吱吱呀呀，答了半天哪，
不曉得答到哪裡去了。
我曉得不僅僅是他，
不僅僅是他，
三、四十年以前我就遭遇到這個經驗。
多少年以後，
你們不妨自己想一想看，
所以我們以為是這個情況，一聽就懂啊，不那麼簡單喔，
不那麼簡單喔！
所以你聽完了為什麼一定要努力好好地真正去看，
凡是用過功的人，
是，他已經摸索了很久了，
一聽─啊！訣竅把住了，他通了。
這種人只有絕少數的人，
大部分人聽了一遍，聽的時候滿來勁，聽過了以後
腦筋裡一片糊塗，又是那個老毛病現起了。
這是我們所以說為什麼不能用功的原因，
這個是千真萬確的。
所以我這地方是特別提這件事情來，
是策勵大家真正想用功的人，
必定要改頭換面，
換另外一個方法。
這也是為了什麼我們這裡，
這個學院的內容有一套不同以前的辦法，
順便一提。
這個事情我明天會宣布，
到那時候給大家說，
給大家說，這個是有它很特別的理由在的。
那麼現在我們講，
說這樣做才是行持。
故於聞義，應隨力能，
而起行持，是極扼要。
對於聽聞這個道理，
隨自己的力量去做，這是最重要。
你啊一定要聽了馬上去做，
並不是叫你聽懂了，馬上做得到，
一定做不到的，我告訴你。
剛才說的乃至於聽，叫你重複一遍，
你都不能重複的，你就能做得到了嗎？
這個是為什麼聞思等等的必然的關係。