這個是為什麼聞思等等的必然的關係。
平常我們哪，
應該是說人人都有這個經驗，
只是平常的時候不注意罷了！
我現在隨便提一下，
讓你們自己好好地反省一下，看看對不對。
你們歡喜看報紙吧？
或者看什麼吧？現在我們這裡沒有報紙，
我想大家都有這個經驗，
每天早上起來了第一件事情，拿一個報紙看，
看得很起勁。看完了問你：
今天報紙上什麼事情呀？
請問你能回答得出嗎？
你有印象嗎？
大家想想看，有沒有？
硬是沒有印象！
欸，看過了，剛才什麼呀？
天大的事情，你記得的；
好了，下面的事情，
迷裡糊塗一片。
平常我們太多這樣事情，
想想看對不對？
所以不是說：哎喲，我看過多少書了！
你看過了腦筋一片糊塗，那有什麼用呀！
所以這個千真萬確的事實啊！
所以現在學這個本論你也這樣學的話，
是對不起你自己啊，
你耽擱了你一生哪！
認都不認得，還談修；
馬虎得碰都碰不到，還談殷重修；
不殷重修，根本改不過毛病來。
跑到這地方來，
白吃了人家心血，擺在這地方的話，
下完了地獄，然後做牛做馬還人家，
這個東西不好吃的呀！
如是亦如《聽聞集》云：
「設雖有多聞，
不善護尸羅，由戒故呵彼，
其聞非圓滿。
那麼《聽聞集》上又來了！
儘管你聽見了很多，
如果你「不善護尸羅」，
這個「尸羅」說一下：
簡單地我們來說─戒。
大家了解這個尸羅的意思嗎？
了解這個尸羅的意思嗎？
我不能說你們了解，
可是我相信，不一定很多人了解，
至少對我來說，我到現在為止，
還是糊裡糊塗當中。
這我告訴你們老實話，
講那個戒，我也早就幾十年以前就會寫了，
這個戒我以為講了，
但是我真的懂啊，到現在開始才慢慢地才懂。
戒的意思是什麼？
調伏、清涼、解脫。
調伏了嗎？沒有，
碰到煩惱上面，
一點用場都沒有，你真的懂了嗎？
你既然不能調伏的，你能懂嗎？
我們講過汽車，
畫、畫個樣子很好，
然後汽車什麼樣子？怎麼會開的？
怎麼弄？
你真的懂了嗎？
假定說這個戒是這樣講的話，
那個佛法就沒有意思了。
佛法的真正好處，
調伏煩惱，把人救出來，
你現在既然沒調伏，
你能說懂嗎？
但是我又不能說不懂啊！
所以這裡大家了解哦─「不善護尸羅」啊！
你如果不懂的話，請問你能善護嗎？
這個是它的真實內意喔！
我的感覺，不是說：
「哇，今天受了戒了！」
你有開始可以學這東西了。
所以受了戒以後要慢慢去善學學處，
好好地跟著那地方去學，
一步一步地上來好好去學，
這個是開始啊！
好像進了學校一樣，
不是你進了學校，你就是工程師啊！
畢業了都不能做工程師，何況你剛進學校。
所以這個戒兩百五十條，
這書本上的戒喔！
這是在你心裡上面，
一樣一樣東西要把你的內在煩惱調伏，
調伏了，你就有清涼之感，
然後你在這個罪業上面得到解脫，
那時候你差不多懂了，
這樣喔！
所以昨天晚上大家在這兒作布薩的時候。
很多人起來懺悔，哎，我看了好讚歎、好歡喜！
儘管我們剛剛開始起步，只要這樣去做的話，
自然而然，有它層層深入。
不，始終注意不在這個形式上面，
但是不離這個形式喔！
這個儀軌，是幫助我們深入的最重要的。
就像我們學開汽車，
這部汽車很重要，
在這個裡面去摸，
現在也是如此，
所以這個護尸羅是這樣子的。
你不善護，
那麼由於你不善的話，「由戒故」，
就你的行持來說，沒有，不行！
所以你儘管有多聞，
因為你的行持不夠被呵斥，
那你這個聽聞不圓滿。
設雖聞寡少，能善護尸羅，
由戒故讚彼，其聞為圓滿。
你聽得雖然少，
但是你能夠做到。
因為你能夠做得很好，
啊，那對了，
那就對了！
若人既少聞，不善護尸羅，
由俱故呵彼，其禁行非圓。
還有一種人，
聽嘛也不聽，
然後護嘛也不護，
兩樣東西都不夠，
那完了！
若人聞廣博，及善護尸羅，
由俱故讚彼，其禁行圓滿。」
那麼最後一種，
就是聽也聽得多，
行也行得夠，
兩樣東西都到，那是圓滿。
又云：「雖聞善說知心藏，
修諸三昧知堅實，
若行放逸令粗暴，
其聞及知無大義。
又說，雖然現在有善知識，
告訴你最完整的教誡，
你也了解他說的什麼，
那照著去修，
曉得必定可以真正得到好處。
因為我們世間忙的這些東西都是虛幻的，
唯有如實地修法，
這個才是實在的，這個才堅固的。
但是你雖然知道了而不認真去做，
你的「行放逸」，
然後結果啊你仍舊在粗重當中，
在暴惡當中，
那這個─你的聽聞、你的了解，
沒有多大意思啊！
若喜聖者所說法，
身語如之起正行，
是等具忍友伴喜，
根護得聞知彼岸。」
如果你很歡喜地聽見聖者告訴我們的如理言教，
然後聽見了，了解了以後，
跟著身語照著去做，
正確無誤地，
這樣的作法，
是真正「具忍友伴喜」。
那一個「忍」呀，
就是信心具足以後的必然現象。
對於真正的佛法，
它佛法的特質─實的，
實在的、有功德的、有能力的，
從轉染成淨的，
深忍欲樂照著去做。
那些真正修行的友伴，
那個大家歡喜，
你這樣做的話，
那個人會歡喜。
於是你護持自己的，
深深地「根護」，
這個就是我們護持我們六根門頭，
這個就是得到了聽聞的益處，
然後你能夠達到彼岸，
達到彼岸。
所以前面告訴我們，
「聽聞隨轉修心要，
少力即脫生死城」，
這個上面那一句話當中的三件事情，
是要連下來的─聽聞、隨轉、修心要。
聽的就是這個；
然後隨轉的，
就是把自己從凡夫的習染，
轉到跟法相應的；
轉到那個地方，
照著它去修，
這個才是我們真正的精要。
你不要花多少氣力，
就可以了脫生死，進而幫助別人。
所以這個地方，處處地方指給我們看的，就是這個。
《勸發增上意樂》亦云：
「謂我失修今何作，歿時凡愚起憂悔，
未獲根底極苦惱，此是愛著言說失。」
說我現在沒有好好地修行，
把時間空空地浪費掉啦！
到這樣的話，死的時候，
到死的時候，懊悔就來不及了，
那些人真是愚癡凡夫啊！
現在貪眼前的小便宜，
結果兩腳一伸，憂悔來不及了，
為什麼？那個時候「未獲根底」啊！
這個才是我們的根本，
我們要從這個上面要跳出來。
那個時候，就苦惱了。
為什麼會產生這樣的後悔、苦惱啊？
「愛著言說」，都在文字上面空話！
這個是一個大失足，一個大失足。
又云：「如有處居觀戲場，談說其餘勇士德，
自己失壞殷重修，此是愛著言說失。」
就像我們去看戲一樣，
看戲的戲場裡面看什麼？
啊，看那個台上那些人打鬥，
「哇，好啊！」在我們這樣喝采、叫好，
這看別人好；
自己，沒有你的份，沒有！
沒有！要自己去做呀！
這個才對呀！
所以這個在在說明我們都在語言文字上面。
啊，現在我們這是真可憐哪，
真可憐哪！
我以前也是這樣，
以後也遇見很多同修，常常覺得：
「哎呀，這個我都懂，這個我都了解了。
啊，念了幾年書了。」
結果念了幾年書，
修行居然還在門外，
反而說這個念書沒有用。
唉，實在可憐哪，
實在可笑也是啊！
這問題都在這個上面。
就算懂了吧，
他也不照著去做，還是沒有用啊，
還是沒有用啊！
譬如說我們現在來說的話，
往往有這個感覺，
就好像講修行跟這個教理是兩件事情。
譬如說尤其是目前哪，
譬如目前我們常常講唯識、中觀，
在我現在的感覺，
不管唯識、中觀，這個兩樣東西，
對我們修行都是最佳指導，
實在好極了！
你要了解這個心理的行相，
清楚明白的話─法相！
沒有比法相更好，
也是唯一的辦法。
可是你把問題的根本，
要想從根本上面配合淨除的話，是中觀。
然後反過來說，
那個問題的根本，你要去運用它的話，要靠那個法相。
就好像我們說，啊，這個汽車，
你要汽車怎麼開，
你引擎的原理了解了，
然後呢這個引擎的原理了解了以後，
你要用在這個車子裡邊的話，
你擺在地上滾嘛變成汽車，
擺到天上飛嘛飛機，
那這個法相一點都不能少，
是這樣地配合啊！
如果你真的了解，日常生活當中處處地方，
無非都是運用這個，
深淺不同，
最淺的地方也是它，最深的地方也是它，
沒有一個離得開的而且。
而我們現在學了半天，
文字弄得很美，修的時候說沒有用了，
啊，實在覺得好遺憾！好可惜！
也是好顛倒！
所以慢慢地我們從這個上面下去的話，
我們都會摸到這條正路的，
即算是並不徹底，
但是這條路，是絕對正確！
絕對正確！
又云：「甘蔗之皮全無實，
所喜之味處於內，
若人嚼皮故非能，
獲得甘蔗精美味。
甘蔗的這個皮，它沒味道的呀，
它真正要吃的在裡頭啊！
如果人吃那個皮啊，
他不能得到甘蔗的味道。
我們那天說那個笑話，
人家沒有到過南方來的人啊，
說這個甘蔗很好吃，
可是這個肉很難吞，
這個甘蔗很好吃，說這個肉很難吞。
這甘蔗，
叫你吃那個汁啊，
那個肉不要叫你吞下去的，
他不知道把它吞下去了，
那當然難吃啦！
現在更顛倒，
他肉吐掉了，只吃那個皮呀，
那不是更笑話嘛！
我們現在就犯那個毛病。
如其外皮言亦爾，
思此中義如其味，
故應遠離言說著，
常不放逸思惟義。」
就現在我們講話，
講的話就像甘蔗皮一樣呀，
所以要從那個語言文字上面，深入法義啊！
而這個裡邊的味道，
就是在這個皮裡邊的味道啊！
所以我們千千萬萬要遠離這個言著。
可是這個言著，要從這個上面進去，
把那個皮拿掉了以後，
然後思惟裡邊的真正的內涵，
不要放逸啊！
所以這個地方，
真正有心好學之士，務勸你們不要空下來，
往那個涼亭裡邊一坐，三個人那麼一聊，
跑到那個地方一聊，聊個半天，
跑到那裡去一聊，聊個半天，
一天亦得過，
沒有用啊！
這個沒有用啊！
這個是第四條，
這個是最重要的！
其實這個前後是首尾連貫的，
首尾連貫的。
你有了第一條，
前面的就跟著來了。
但是第一條之所以能夠達到真正的成就，
靠這一條，靠這一條。
同時，你有了這個修持，
你前面這個聽聞等等，才能夠真正深入，
才真正地深入。
否則的話，你始終在那個障礙當中，慢慢地轉。
下面第五：
於如來所住善士想者。
隨念世尊是說法師，發起恭敬。
那麼我們對於這個所講說的這個老師，
覺得這個就是佛；
反過來，佛就是這個老師，
我們對他要發起恭敬。
這個有什麼關係呢？
好像跟前面的修行不太密切一樣。
直接就修行來說，
這是我們……恭敬這是我們真正進入佛法第一重要的第一環，
沒有恭敬，都不行，
絕對不行！
所以大家注意：
你不管任何人，
這個如果你要去聽法的話，
千萬不要懷著輕慢的心，
這輕慢的心對我們是最大的損害，
最大的損害！
不要說他是個大善知識，你不能輕慢，
就是一個普通人，
再起碼的人，你要嘛不坐下來聽，聽他，
聽他─你就得很恭敬的。
因為他這個「人」是有差別的，
「法」卻是佛講的，
你有多少恭敬心，
你就得到多少好處。
所以昨天跟你們講的，
這個老比丘得四果那個公案，
他這就是什麼啊？
專、誠、敬三個字。
三個年輕人拿著個皮球，往他頭上打一下，
打四下，他就證了四果了，
這樣啊！
這個是我們所以恭敬第一個重要。
那麼，這個地方除了這個以外，
還有一個特別的理由，
就是我們真正要想修圓滿的佛法，
什麼是圓滿？
佛陀境界才是圓滿，
佛陀境界才是圓滿。
所以你把說法的師看成佛陀的話，
一方面固然是因為你恭敬心，
不會尋求過失。
一尋求過失，
真正受害的是尋求的人，
不是這個老師，
這個我們要了解。
向後處處地方都說這個，
你有一念尋求別人的心，
那個尋求別人的心，
就是你一念流落在生死當中受害的地方。
佛沒有一個例外的，
沒有一個佛例外的或者說，
他看不見人家的錯，
不是看不見，
他總是把人家的錯，轉化成他的功德。
欸，人家種種的煩惱，
種種的不如理，
他引發他的悲心，引發他的智慧。
因為他有了人家的不對，他要去救人家，
欸，他是這樣的。
他一看見人家不對，
要找什麼方法去救人家，
所以引發他的大智啊！
假定你能夠從這個地方著眼的話，
那就怕你不分別，
現在我們不是，
這個是我們必定要認識的。
我們學的過程當中，也是如此，
我們一定要這樣，
這個是對自己的利益。
還有呢，修學佛法，
既然都是徹底圓滿的話，
你把念這個說法的法師如世尊，
於是你的目標加深、擴大，
這樣，這個才是你究竟圓滿的榜樣，
你不會停止在現在這個階段。
對人來說是如此，
這也是究竟圓滿的希望的，就步步向上。
所以不是說眼前的這個，
就不侷限在我們現在所要修的這個圈子裡頭了。
最後於正法理起久住想者。
作是思惟，
何能由其聞如是法，令勝者教，久住於世。
最後一個呢，對「正法理」，
覺得：怎麼樣啊由於聽聞這個法，
而使得這個如來的正教，
久住在這個世間。
那這個為什麼呢？
這個又為什麼呢？
因為世間的一切的好處都靠佛法，
不管世間、出世間，
都是靠佛法而來的。
這個佛法真正對世間有兩種功效，
一個叫增上生，一個叫決定勝；
或者叫眼前增上生，
究竟決定勝。
眼前的世間的利樂，
這個叫增上生，
當這個圓滿的時候就是「報土」。
當我們初機開始一步步修行的時候，
不斷地向上，就是這個。
所以如果說要想得到利樂的話，
一定要佛法久住世間。
然後有佛法久住世間的話，
那麼你能夠享受這個佛法；
反過來，你能夠推展佛法的話，
那麼增長你的功德，
而這個最後圓滿的境地，
這個就是報土。
所以這個東西，
必定是自他互相─我們拿世間來說，
好像心、物是對待的；
實際上，佛法裡邊是相互為緣的，
分不開的。
要這個好必須要那個，
要那個好必須要這個好，
這是互相因待的，
這第一個理由。
第二個理由呢，
我們平常真正修行，
固然是要精、要一，
可是目標要廣大圓滿。
所以廣大圓滿的這個目標的榜樣是佛，
達到圓成的境地是清淨的佛陀，
而這個清淨佛陀的果，這是果，
下手的因，就是眼前。
那個所以我們希望這個佛法久住，
不斷地增上，增上的最後的結果是究竟決定勝。
所以我們對於這個所聽聞的佛法，
一方面自己知下手處，
一方面要推展開來，
達到究竟圓滿的狀態。
人是佛，
然後這個境就是這個圓滿的報土，
因就是現在，
所以第五、第六是這個而言。
那麼，這樣一來的話，
這個就是圓滿的教法行持者，
應該有的開始第一個概念。
如果這個概念完整的話─因正，
這個果實。
這個六條，這個是六想，
所以我們要斷器三過、要具六種想。
你如果真正的能夠這個做到了以後，
你說我們能不成就嗎？
當然能成就，
當然能成就！
到那時候，不要說人家真正教我們，
我們一心一意去聽；
就是人家跟你開玩笑，
他也拿著個皮球，
叫你坐在四個角上面，
我還找不到這個機會咧，就怕不來！
他來找的話，我也證羅漢了。
不是嗎？
所以這個真正重要的，
現在我們主要的就是淨化自己。
下面復次於法若講若聽，
將自相續若置餘處，
另說餘法，
是則任其講何法事，不關至要。
再說，不管是講也好，
不管是聽也好，
如果說你講完了、聽完了以後，
不真正用在身心上頭─「自相續」就是身心，
不用在那個身心上頭，
而把講的跟聽的分開來，
跟那身心分開來，
講的是一回事情，
你的身心另外擺在一個地方，
作另外的說法。
那麼不管你講什麼、聽什麼，沒有用！
這話怎麼講？
對於我常常引的這個例子，就我典型的例子，
我法師跟我說：「某人哪，你要這個樣啊！」
我就說，哎呀，有的時候，
嘴巴上面講，有的時候心裡這麼念：
「哼！我還是個凡夫嘛，
我是個凡夫嘛！」
那就是講的法是一件事情，
我的身心是放在另外一個地方，說另外的話。
他本來叫你凡夫要你修，
可是我就是不把那個用的法用在我身心上面，
偏偏講我是個凡夫，就是這樣。
那你跑得來幹什麼？
我一直把這句話現在再來追悔，責問自己，
這是我自己的毛病說給你們，
但願你們少犯，
你們能少犯，你們就是能夠快成就。
……而且有大損害，
所以我們要真實地抉擇身心而聽聞之。
所以必須要為了抉擇自身，
什麼叫抉擇呢？
就是來明辨這個法說些什麼，
這個所說的內容，在我們身心上面指的是什麼？
現在我們的身心，
是跟所說的相順，
還是相逆。
相順是對的，是好的，如何去增上，
如果不對的，
如何去改善淨除，
這個才是我們聽聞的目標，
也是我們講說的希望，
共同的。
譬如欲知面上有無黑污等垢，
照鏡知已即除其垢。
就像說，我們要曉得我們面上有沒有髒，
拿一個鏡子來照照看。
看見了，然後要去去掉它，
不是拿這個鏡子來開玩笑的。
若自行為，有諸過失，
由聞正法，現於法鏡，
爾時意中便生熱惱，
謂我相續何乃至此。
次乃除過，修習功德，
是故須應隨法修學。
現在我們聽聞正法也是這個樣，
因為我們不了解自己的問題，
所以去聽聞。
聽聞了以後，
我們自己身心上頭種種錯誤的，
都看出來了，在這個法鏡當中照出來了，
對的是這個樣，不對的是這樣。
那個時候，我們心裡面就生熱惱，
哎呀，懊惱啊！
說：「怎麼我這個身心這麼個差呀，
差到這種程度啊！」
那麼，有了這個了解，
有了自己對於自己的煩惱不能忍受的這種心情，
進一步去修行哪，
這個才對，
這個「煩惱」，就怕你少。
現在呢，我們不是，
我們也沒有發現自己的煩惱，只看人家的煩惱；
還有呢，就是自己心裡面懶懶散散哪，這樣。
乃至更可憐的，我們在煩惱當中，還不知道，
這是最可憐的。
人的真正最可憐的地方，就是我們在煩惱當中不知道，
這是實在可憐哪！
所以我們修學佛法的唯一的目標，
就是要找到這個煩惱，
然後要了解如何去淨除。
發現了這個的話，
然後，那是真正要煩惱了：
「啊，我怎麼這麼差啊！
我一定要跟它鬥，
一定要把它戰勝！」這樣，
這樣我們就有份。
在我們這本書上面的這個傳承哪，
說是由阿底峽尊者帶到西藏。
然後呢，西藏阿底峽尊者有一個最大的大弟子，敦巴尊者；
另外有一個弟子，這個人叫奔公甲。
那個奔公甲，這是個大強盜，
哇！那個東西非常厲害。
那個強盜，可怕的程度這樣：
在當地那個時候，
如果有一個小孩子，要哭了、鬧了，
只要人家說：「奔公甲來了！」
那個小孩子馬上不哭，
會有這樣的靈驗。
相傳有的時候，
一個年紀老的一個老婆婆，
人家跟她開個玩笑，
說奔公甲來了，
大家聽見了，馬上逃，
那個老婆婆一嚇，就嚇死在那個地上，
這個人這麼個厲害法。結果後來，
他接觸了、接受了佛法以後，
他一心修學，一心修學啊。
他怎麼個修法？這個故事真動人哪！
那麼他老師告訴了他很多事情，很多事情。
比如我們現在說拜佛啊，念佛啊，早晚課啊，
他一概沒有做這些事情。
他自己關在心裡面看自己，
說：「欸，老師告訴我這個叫煩惱，
我要去掉它，怎麼轉化。」
所以他起一個念頭，自己說：
「欸，這個念頭對了！」
啊！好高興，把惡念克服了，高興。
他把這個手，代表這個好的念頭，
做對了，他就舉這個手舉起來，
自然自蹦、自慶，對了、對了！
這個手代表惡念，
他起了個惡念頭，他就打它，
「你又犯了！」啪！啪！
一定把那個手打得又紅又腫。
然後他在牆上面，
起了一個善念，就點一個，圈一個圈圈；
然後起了一個黑念，就塗一個黑點。
每天只做這個事情，做得累得不得了。
躺下去，一醒來，就看念頭，
自己起心動念在這裡想什麼。
他老師告訴他了以後，
他就關在裡面做一個這樣的事情。
過了幾個月以後，
他的老師是誰呀？就是敦巴尊者，
就是傳阿底峽尊者全部心法的這個。
那這個阿底峽尊者下面有很多非常精采的弟子，