那這個阿底峽尊者下面有很多非常精采的弟子，
他經常去看他們。
有一天，他也跑去看那個奔公甲，
奔公甲看見老師來好歡喜，恭恭敬敬地。
說：「你這些以來，做了些什麼？」
「喏，就做這些。」
他老師不知道，一看那個牆上，
畫得滿牆都是這個，
有的是黑點，有的白圈圈。
「什麼！你忙了幾個月就是忙這些啊？」
「欸，對呀！就是這些啊！」
他還很起勁呢！
心裡面很不高興：「你這個是什麼一回事情？」
他然後告訴他如此這般。
「啊，對，對！」他就對著這個牆磕頭，
他這個真正修行喔！
所以我們不要說：哎喲，我現在跑得去喔，
一天念多少咒，
哎喲，盤多少腿；
然後我這個唸唱是對，你那個唸唱不對呀！
在我的感覺當中，我們走上岔路了。
奔公甲後來成為一代善知識，
他有各式各樣的故事，到現在流傳不絕，
他這個故事，每一個故事動人得不得了。
有一次，他在僧眾當中應供，
大家很多人應供。
應供啊，因為他出家晚了，坐在後頭。
他們那個行堂像我們現在一樣，
那個行堂是好的……他們那個西藏人吃那個茶，
那個茶啊，供的時候有個奶茶，
上面那個就是奶呀，那個“butter”很厚，
弄到後來，那個東西沒有了，
越來越少了。
他坐在後頭，
慢慢地，開始的時候用功，
後來是起了一個念頭：
「肚子又餓，又冷。
哎呀，輪到我的時候，那上面的油都沒有了。」
他起了這麼一個念頭，
心裡覺得：「啊！奔公甲，你又來了！」
就這樣狠狠地瞪了一下眼睛，
他就把那個自己的那個缽啊，「叭！」蓋在那裡。
蓋在那裡呀，那個行堂跑過頭來：「欸，你，
輪到你了，把它拿出來！」
他說：「那個壞蛋已經吃過了，今天要餓他一天。」
那個人不曉得他幹什麼：「你拿出來！」
「不行，壞蛋已經吃過了，要好好地餓他一天！」
他因為起這麼一個念頭，
就把他那個缽擺在那裡。
所以他終於成為一代大善知識，
修行人的典型。
佛告訴我們，
他不怕壞，
佛世的時候，鴦堀摩羅這麼壞，
然後種種這種典型，
結果都成為很了不起的人。
怕不肯改─
不肯改，拿你再聰明，一點用場都沒有。
善星比丘、提婆達多，
都誦通六萬偈，無所不通，
結果下了阿鼻地獄了。
所以這個地方特別告訴我們，
我們真正要該做的地方做這一個，
真正要做的地方做這一個！
那麼這個時候，我們要好好地隨聞的修學、聽聞，如理行持。
《本生論》云：「我鄙惡行影，明見於法鏡，
意極起痛惱，我當趣正法。」
我這個卑鄙的、惡劣的行為，這個影子啊，
欸！被這個法鏡一照，照出來了。
那個時候才是真正我該痛恨的、厭惡的地方。
所以真正修行人，一定是這樣。
豈不見六祖大師說「若真修道人，
不見他人過」，
不管是印度，不管是中國，
乃至於哪一個修道人都是這樣，
真正修道人看不見人家過失，
為什麼？看自己都來不及啊！
等到你自己做好了以後，然後你看見別人，
救人都來不及！
這是千真萬確啊！
等到你把人家救起來，你就成了佛了，
然後你生生世世，永遠做這個工作，
這一定的，
所以我們下腳第一步是這樣的。
那個時候「意極起痛惱」，
這個痛惱幹什麼？痛惱我不成材，
然後一心一意去趣正法。
是如蘇達薩子，請月王子宣說法時，
前面那個蘇達薩子，
請了月王子，月王子是個菩薩，
他請他講法。
菩薩了知彼之意樂，成聞法器而為說法。
曉得他，欸，他夠這個條件啦！
夠什麼條件？就是前面說的，我們一定要
「斷器三過，具六種想」。
所以佛在，尤其在大乘經典上面總說：
「諦聽！諦聽！善思念之。」
好好地聽啊，
認真地聽啊，
實實在在地聽啊！
而且一再教誡，要兩個「諦聽！
諦聽！」
不要浮浮泛泛，不要馬馬虎虎。
聽完了以後怎麼辦？
「善、思、念、之！」
這幾個字，修行的都在這地方。
「善」，善為抉擇，去思惟，
等到你思惟了以後，一心憶念。
這個念是在思的後頭，
有了這個念就是定慧跟著而來。
定慧，那麼見了效了。
你有了前面的準備，
他才告訴你下面這個法，
然後你自然相應，
所以這個講說要這樣。
這個地方就是聽，
我們現在所以得不到好處的話，
毛病前面已經指得非常清楚、非常明白。
我覺得我好高興有這個機會，
了解怎麼真正深入，
毛病在何處，
今天大家一起從這地方深入。
總之應作是念發心，
謂我為利一切有情，願當成佛，
總之，這個總結起來，整個的大綱，
我們真正開頭的發心應該怎麼？
我要為利益一切有情，
要利益一切有情所以要成佛。
為成佛故，現見應須修學其因。
你要想成佛，
這佛是果，
那麼要種什麼種子呢？
因地上面怎麼做呢？
因須先知，
因當中你先必定要知道，
知道了照著去做呀！
知須聽法，
要知道，一定要去聽啊！
是故應當聽聞正法。
要聽聞正法，那麼這個照著次第都來了。
思念聞法勝利，
發勇悍心，
斷器過等而正聽聞。
這個聽的過程當中，
他是照著先是聞法的殊勝利益，
有了這個，
然後自然而然啟發勇悍心。
「勇悍」就是精進，
所以叫「信為欲依，欲為勤依」，
你聽聞了以後啟發信心，
啊！覺得這個才是你真正希望好樂的地方。
然後呢，你有了這個好樂心，
緊跟著勤健的行為，
精進的行為來了。
然後去聽了以後，
就照著去做。
要照著去做的前面第一步的準備，
就是這個─斷三過，
具六想，
這樣去真實地聽，
這個是對於聽聞的道理。
第二呢？說法軌理分四：
說法的軌理，那麼，講應該怎麼講？
講應該怎麼講？
平常在大乘教法當中，
這個講，有兩種方式：
有一種是隨分隨力地講；
有一種呢，等到你圓滿證得地講。
佛陀這個是兩者是同時並行，雙管齊下的。
講，固然你的究竟的目標，是幫助別人，
所以最後一定講。
那學的時候也講，就有兩個理由：
一個，所謂對自己學來說，叫教學相長，
你教別人，往往自己得到的好處比聽的人更多，這第一個。
第二個，既然我們要修學的是大乘圓滿佛道的，
所以你呀隨分隨力相宜的狀態當中，
也多多少少講一點，
因地當中也種下這個因，就是這樣。
不過呢，這個差別要曉得，
要曉得，自己到什麼程度可以開始講了，
到什麼程度慢慢地把那個講的程度也可以加深，
這個要了解。那麼
所以在這個地方說，
雖然我們初機第一步也多多少少要曉得，
不過曉得了這個之後，注意哦！
不要我們現在剛剛學，講的條件還不夠，
看了這個講的條件這樣的話，
然後又拿那個高的標準去衡量別人，
那又完全錯了。
始終記住，佛法這個東西是淨化自己的，
講說的標準，
還是當我們自己去講說的時候，
看看：對，我夠不夠這個條件？
不夠條件，還暫時停一下，
我要講說的基礎條件是這樣的。
不是說我現在書本上面看了這個之後，
馬上就跟人家講一遍，
這個那完全是我們像個唱片機器一樣。
人家說鸚鵡學語，鸚鵡學語，
鸚鵡多多少少還有一點腦筋，
唱片是個木頭。
我們真像個木頭一樣。
我想起來，
如果這樣的話，
那個是對自他都是損失。
所以說，這個說法的軌理是什麼呢？
分幾部分：
第一，「思惟說法所有勝利」，
講說法有殊勝的利益，
這個的確是非常了不起的。
第二，「發起承事大師及法」，
講的之前，心裡面要承事─「大師」就是佛─佛跟法。
這個前面，
那麼，真正講的時候呢？「以何意樂」，
心裡應該怎麼樣；
講的時候是行持，
意樂是心理，
「加行」是行為應該怎麼樣。
「於何等境應說不說所有差別」，
對所講的對象，
在什麼情況才該講，什麼情況之下不該講，
這個差別何在。
現在分四部分，
這個地方就所以簡單地說一下，
說：若不顧慮利養恭敬名等染事，而說法者勝利極大。
這個說法的殊勝利益非常大，
但是必須要什麼？
欸，不顧這個。
如果說你為了利養恭敬、名聞等等的話，
這種染污這叫不淨說法，
這個事情做不得，
這個事情做不得！
不過這一點，
說起來容易，
做到倒不大容易。
而真正重要的，
就是我們必定要先必定要拿這個法來自己觀照自心，
你不觀照不會認識的，
不觀照不會認識的。
我們總覺得：哎呀，我還是法師咧，
還是去度人呢，
這樣。的的確確也未嘗……不錯，
是一番好心。
他真正的問題就是自己的內心哪，
染污、清淨的行相辨不清楚，辨不清楚。
你辨清楚了，到那時候很清楚、很明白，
心裡一個念頭起來，你就曉得了，
欸，它是什麼，
那個才是最最重要的。
那個時候你能夠去做的話，
那有殊勝功德，殊勝功德，
不得了地殊勝！
《勸發增上意樂》中云：
「慈氏，無染法施，
謂不希欲，
利養恭敬，而施法施。
慈氏就是彌勒菩薩，
說這個佛告訴我們的這個彌勒菩薩說呀，
這個「無染法施」就是清淨的法施，
清淨的法施。
那麼換句話說，內心當中不要染污。
平常我們常常說不淨說法，
不淨說法，
內心不清淨的，
貪圖前面這些事情，
有所求而講。
這個還有一個毛病，
當你有所求的時候，你會扭曲那個佛法的。
比如說今天為了求什麼，
那就讚歎布施，
你要什麼，你就讚歎什麼。
你不知不覺當中啊，
那個東西是非常壞、非常壞，
非常壞、非常壞！
所以這一點特別注意，
那麼無染的法施是什麼，
這些東西都不需要。
這個有二十種殊勝的利益，
下面就列出那個利益來：
何等二十？謂成就念，成就勝慧，
成就覺慧，成就堅固，成就智慧，
隨順證達出世間慧，
貪欲微劣，
瞋恚微劣，
愚癡微劣，
魔羅於彼不能得便，
魔羅是普通一般的魔，包括魔王在裡邊。
諸佛世尊而為護念，
諸非人等於彼守護，
諸天於彼助發威德，
諸怨敵等不能得便，
其諸親愛終不破離，
言教威重，
其人當得無所怖畏，
得多喜悅，智者稱讚，
其行法施是所堪念。」
這最後呢，這個「其行法施是所堪念」，
就是說能夠隨分地一直行那個法施。
這個二十種利益，這個二十種利益不詳講。
於眾經中所說勝利，
皆應至心發起勝解。
除了這個二十種，
其他的經上面處處地方，
講那個說法的殊勝利益，
在這一點，
我們要至心地發起那個殊勝的勝解來，
殊勝的勝解來，這樣。
其中成就堅固者，
上面有一個「堅固者」，
新譯的《集學論》中，譯成「成就勝解」，
以及「故譯」就是以前老的譯，譯成「勇進」。
這個是二十種，
那麼就是說法的殊勝利益。
這一點，
這個點我們要隨分隨力地，從聽聞，
然後有了認識了以後，
說這個方面，
也慢慢地、慢慢地、慢慢地啟發它，
啟發它，這對我們有絕大好處。
發起承事大師及法者。
我們怎麼樣承事供養佛跟法呢？
如薄伽梵說佛母時，
自設座等，
佛講《般若》的時候，
自己親自弄那個說法的法座，
為什麼？他恭敬那個法呀！
所以法者尚是諸佛所應恭敬之田，
故應於法起大尊敬，
及應隨念大師功德，
及其深恩起大敬重。
要曉得，「法」是佛母。
諸佛沒有一個例外的，
都是從佛法，聽聞佛法，
然後照著佛法行持，從法出生的。
所以我們現在對於法要無比地恭敬，
這個道理就是在此，
這個道理就是在此。
講法的人容或他自己有所高下，
法卻是諸佛的教誡，
這一點我們要辨別得清楚。
法本身，應機的不同，
是有高下，大小三乘，
從大到小，然後顯密不同，
性相的差別，
這個只是應機的不同，
圓滿一樣。
每一個有它的特別的適應性，
我們千萬不要妄加是非。
如果現在有這種毛病的時候，
那個時候你要注意，
那很明白的，
就是我們現在智慧微薄，
所以不了解他為什麼安排這個。
你能夠有了這個認識了以後的話，
對我們就不會妄加是非，
對你就有好處。
否則的話我們動不動啊，
「這個大乘、這個小乘……」大乘謗小乘尚且不可以了，
現在有很多人，以小乘來謗大乘，
那更是顛倒啊！
所以我上次特別給大家說的，
說過的一個故事，
這個無垢友，
他五印度這麼了不起的一個大成就者，
就因為毀謗世親菩薩，
毀謗大乘，馬上墮落地獄當中，
阿鼻地獄！這麼嚴重法。
所以這個謗法之障，
注意啊！
凡是我們起這個概念的時候，
覺得：「啊，我學禪的，
他這個念佛，老公公、老婆婆的事情。」
你馬上說：「錯了！錯了！
這我內心上面的染污。」
同樣地，你念佛的也一樣的，
不可以隨便輕毀任何一個人，
你只有說：
「啊，我現在能力不夠，我只有念這個；
等到我能力夠的時候，我也要學這個。」
那你就對了，
那就對了。
所以這個恭敬最重要，
你能恭敬的話，
就得到恭敬的好處。
所以於法起大尊重！
大恭敬！
並且隨念大師的功德，
以及他的深恩，
你單單念到他的功德跟深恩的話，就大敬重。
這個隨念三寶的功德對我們來說，
它有無比的效應，
無比的效應。
因為後面，等講到皈依的時候，
他會提這個事情的，
所以我這裡不詳細講，
不詳細講。
所以平常我們說三皈依、三皈依，
真正要三皈依的時候，
當你念到的時候，你心裡就跟它相應了，
那時候你就會內心無比地歡喜，
這個就是無限的功德。
所以皈依的的確確有無量無邊的福德，
但是你要懂得怎麼皈依，
你心念怎麼動法─那個時候，
你不管是在幹什麼，
你坐在這裡，聽，不管聽什麼，
你心裡面就相應歡喜；
睡覺也是一樣。
你做任何事情的話你都覺得：啊，我跟法相應。
你這一念跟它相應，
一念的歡喜，
這個功德隨時隨地就把你送到極樂世界去了，
這麼好啊！
所以我們要善巧運用。
所以念佛是很容易的，
如果你不是說要求往生的話，有其他的，一樣，
你要得到的都可以從這個地方而得到。
所以的的確確，
世、出世間所有的功德都是從三寶中來。
以何意樂加行而說中，法，
那麼我們講的時候，
應該以什麼意樂，
所謂意樂─心裡的狀態；
加行─身口的行為。
其意樂者，
謂應安住，
《海慧問經》所說五想。
我們概念也要具有五想。
那個聽法的時候要六想，
六想第一個是病想；
現在講法講給別人聽，
自己是醫生，這個病想啊，不是，
這是從醫生開始治別人病。
謂於自所應起醫想，這第一個，
自己是醫生。
因為自己是醫生，
所以作醫生之前自己先問問：
我是蒙古大夫是騙人的，
還是真正有本事醫得好人家？
這個第一件重要的事情。
然後呢，
於法起藥想，
那我如果是真實的醫生，
開出來的藥是可以救人的；
如果不是真實的醫生的話，
這個這樣的藥開出來的話，
不一定能夠把人救得好，
這個很重要。
所以真正的佛法要救得起人的，
這個法是藥。
於聞法者起病人想，
於如來所起善士想，
於正法理起久住想，
那個跟上面的一樣。
及於徒眾除了這個以外，
對於徒眾，
聽學的人，
修習慈心。
你為什麼要跟他講的？
不是為了名聞利養，
不是為了這個，要那個，
是為了要把他們救起來，
慈悲心。
因為你有這個，
所以才能夠應斷恐他高勝嫉妒，
推延懈怠，
數數宣說所生疲厭，
不會說跟人家爭是非，
啊，我對他錯，嫉妒別人，
別人不對的話，嫉妒別人，這都沒有。
世間上面常常有這個「文人相輕，
自古皆然」，
或者我們說：「自古文人相輕」，這是世間相。
佛法不是，互相讚歎，
道理就在這裡。
你真正相應了，必然會，必然會的。
否則我們不相應的話，
我們也同樣地必然會嫉妒別人去，
自己的高明，
這個法就害了自己，害了自己。
然後呢，同樣地還推延懈怠，
哎呀，慢慢地來啊，懈怠，這種都不會，
而且不斷地講也不會疲厭。
還有呢，讚自功德舉他過失，
這個都會避免，
這個我們了解的，
讚歎自己的，
說別人的過失。
於法慳吝，
顧著財物謂衣食等。
這些都沒有，
這都應該除掉它。
應作是念，
為令自他得成佛故，
說法功德，即是我之安樂資具。
那我們真的一無所求吧？
有，也可以說一無所求，
也可以說有所求。
這個怎麼說呢？
我們應該這樣：
「我為什麼要這樣做呀？
無非是為了自他成佛。」這個是有所求；
而成佛的真正境界是歸無所得，
所以這個叫無所求。
關於這個無所求跟有所求之間，
我們現在不要拿我們的知見去辨別，
我們對這知見還並不正確地了解，
有所求是如何求法，
無所求是求些什麼，
我們往往會弄錯、弄顛倒，
我們好好地學下去。
它對這個所求的，有一個嚴密的定義，
而所以這個嚴密的定義，
就是指我們的心理相應的行相。
那個時候，認得了行相照著去做的話，
那就對了。
所以因為這樣，
所以說法的功德─當然我們說法一定有功德─這個才是我的安樂的資具，
當然我們說法一定有功德─這個才是我的安樂的資具，
而不是眼前的名聞利養，
這個就是我們最高的目標。
所以現在常常說：「啊，
我要無所求而求。」
在我們凡夫要無所求而求真難哪！
所以等到我得到了一點點的教授，
現在真歡喜，
是有所求的！
求什麼？求這個，
因為我求這個，
高的目標擺在這裡，
所以眼前那種小小的名聞利養就擋不住你了，
這個倒是千真萬確的，我的經驗。
平常叫你啊，你什麼都不要，
這個東西很難。
所以印光大師特別說了：
這個鄉下的老農老圃，
你告訴他「只問耕耘，不問收穫」，
那忙了半天，你不管它收穫，
可能嗎？
我們都是凡夫，
都是鄉下那個老農老圃一樣的，
你說：「好了！你現在無所求，
你什麼都不要管，你只要修行。」
這個事情很難，
叫你名聞利養都不顧，這個做不到。
他現在不，叫你不要顧那小名小利，
然後那個大名大利擺在這個上頭，就這樣。
然後把這個利害擺在這裡，
你自然而然很容易捨得掉了。
所以印光大師開頭的教我們講因果大有道理，
比如說在這個地方，
以前這個講法一向都是如此的，
我們的這個老和尚都是……我就非常讚歎，
剛開始的時候，跟大家講講《地藏經》啊，
那麼《沙彌律儀》講的很多故事啊，
就是那個因果。
先不說道理，
就告訴你：欸！你照著這個去做，
眼前的小名小利捨掉了，
但是它那個高遠的大利益來了。
真正修學佛法，那個高遠的還不算，
還要比它更高，
高到不能再高的。你有個大目標，
而且這個大目標非常具體、非常實在！
那時候你用那個東西，
你捨掉眼前的就容易了。
而策發的這個善法欲，
尤其是大乘，
並不叫我們斷除的，
是淨化，
把這個現在的貪心，
轉成功追求無上菩提，
無上的善法欲，
策發這個大精進。
哈，這個力量真好啊！真好！
所以舉一個比喻來說，
譬如我們現在這個國內，
我們這裡呀那個山坡地很陡，
哎呀，每年來了個颱風，來了以後，真糟糕！
哇，下來啊，
把山上那個土都沖掉，
那個肥土沖掉。
你別看那個土喔，
這是無價之寶。
金剛鑽什麼等等的話，有沒有，沒有關係，
如果說我們現在地表那個表土流失了話，
將來一片沙漠，我們就沒辦法生存了，
這樣。
欸，現在他說他有很善巧的方法，
怎麼辦哪？
上面造一個林，做一個壩。
這麼一來的話，
他善巧地把那個水落下來，經過那個樹林，
表土保護了，
然後做了個壩，這水蓄住了。
結果把這個本來有害的東西，
產生最大的電力。
現在我們這個腦筋裡這種貪也是如此，
你不要一口氣，不要拿掉它，
不要斷掉它；你善巧地把它轉化，
本來是最危害的東西，變成功最好的東西，
這個才是真正的佛法。
所以他處處地方告訴我們「轉煩惱為菩提，
轉過患為功德」，
最後的「即煩惱就是菩提」，
不要你轉，它本來就是，
就因為你在癡、無明當中。
這樣好、這樣好！
所以他告訴我們：
「啊！你要貪，要貪這個。」
這個就怕你不貪。
不過，他不用同一個貪，
因為用了同一個貪，
我們不知不覺把我們的老毛病又現起來了，
所以另外一個名詞─善法欲，
還是這個欲。
其加行者，
上面說意樂，
加行呢，
我們行為怎麼辦呢？
謂先沐浴具足潔淨，
著鮮淨服，
於其清潔悅意處所，坐於座已，
這樣，
前嘛要淨身口；
不但內身，而且外面的衣服；
然後不但是身上面，
然後我們的道場，
然後呢，
這樣地一步一步上來。
所以平常我們的比丘戒，
有種種的要求，
歌舞倡伎都不可以，
但是我們讚歎佛就可以了，
讚歎佛就可以了。
乃至於譬如說，
平常我們說這個出家人，
乃至於鬼神、草木，都不能動，
但是維持道場，這個可以，
莊嚴這個道場啊！
就這樣，諸如此類。
所以我們的的確確要為了尊敬法，
行為上面要有這樣的。
進一步在講的時候：
若能誦持伏魔真言，
《海慧經》說則其周匝百踰繕那，
魔羅及其魔眾諸天所不能至，
縱使其來亦不能障，故應誦咒。
正式的，前面還要誦咒。
比如說我們現在念《金剛經》啊，念很多，
前面一定有什麼安土地真言，安什麼，
然後除災障、八金剛，
就是這些，淨口業、淨身業，
它有它的絕大的功德，
絕大的道理在。
因為現在我們這個教法都支離破碎了，
所以這套東西這個儀軌都不完整，
當年印度都有。
你能夠這樣一做的話，
那個「百踰繕那」，踰繕那，
平常我們說由旬，由旬，四十里，六十里，八十里，
就是輪王巡迴的這個一個里程，
那麼這個大中小各有不同。