那麼這個大中小各有不同。
在這麼百踰繕那之內，
那個魔及魔眾都不能來；
縱算來，他也不能障礙，
所以我們應該誦咒。
然後呢，其次，
次以舒顏，具足審定義理所有喻因至教，而為宣說。
真正講的時侯要這樣哦，
要審定這個義理，
說現在我們講的這個真正的內涵是什麼，
這個很重要，
這個很重要。
這一點《阿底峽尊者傳記》一開頭的時候就說明，
佛法有沒有，
靠什麼？
靠教法住世與否─這個教法，
就是教理所說的真正的內涵，
這一點是靠有否師承，
有否傳承。
我們千萬不可以依自聰辯哪！
自己看了也覺得這個樣，覺得那個樣。
如果我們用這種方式的話，
那就現在產生了這個流弊─儘管教法處處皆是，
但是修行啊是兩件事情，
而這個就是它的問題所在。
乃至於說譬如「法相」，
本來是修行最好的指導，
因為你不得真實的內容啊，
就變得苦苦惱惱，
背這個名相，背得其苦無比。
差別在這裡，
這個才是我們講說之前應該確定的。
你能夠確定了以後，
那麼就是你文詞不美也沒關係。
所以他上面告訴我們，
那個講法師，你不要覺得：
啊！他的言詞這麼差、不文雅。
他只要指出來那個道理，
真正地合理合義就好。
然後呢，
義理固然沒有錯，還要「因、喻、至教」，
要幾樣東西：
這個理路非常清楚，
這個非常清楚的理路。
還要用種種比喻，
因為佛法是很高深的東西，
你要用容易明白的事情作為比喻，
讓學的人了解你所說的這個前後必然的關係。
然後呢，這道理是這樣，
來說明這個聖教，
然後引用這個聖教，這樣地去宣說。
下面引經，《妙法白蓮經》云：
「智者常應無嫉姤，
說具眾義和美言，
復應遠離諸懈怠，
不應起發厭患想。
智者應離一切慼，
應於徒眾修慈力，
晝夜善修最勝法，
智以俱胝阿庾喻，
令眾愛樂生歡喜，
於彼終無少希欲，
亦不思欲諸飲食，
噉嚼衣服及臥具，
法衣病緣醫藥等，
於諸徒眾悉無求。
餘則智者恒願自，
及諸有情當成佛，為利世故而說法，
思彼即我安樂具。」
那個是在《妙法蓮華經．安樂行品》當中，
說末世菩薩弘法，
尤其是弘大乘經典的四安樂行當中……。
不過這個經，
是經過印度傳到西藏再轉回來，
所以這個翻譯的文句，
字句有一點不太相同，
內涵卻是一個。
真正有智慧的人─這個智慧不是世間的智慧，
世智聰辯的智慧喲，
具佛法正知見的智者，
應該沒有這個毛病。
然後呢，種種的「眾義」，
這個意義要非常圓滿；
「和美」，
講出來的話─和、美。
「復應遠離諸懈怠」；
不要厭患。
「應離一切慼」，一切慼就是不相應的，這個都是。
然後對於聽的人要有「慈力」，
這個是我們真正重要的說法的最主要的條件。
如果你沒有慈悲心的話，我們會想：
你也不求名也不求利，什麼都沒有，
說了個半天我幹什麼？累嘛累得要命！
欸，這慈悲，為了他們好呀！
就像父母一樣，
天下沒有一個父母例外的，
一心的精力都為了子女，為什麼？就這個。
所以這個修慈悲心，
為什麼修慈悲心的七因果當中，
第一個，就把一切眾生看成父母，
就是這個道理。
那麼現在我們既然要救他們，
要講說法，也要有這種心力。
「晝夜善修最勝法」，
這樣，自己講，
也這樣認真去做，這個最殊勝的。
以種種「俱胝阿庾喻」，
「俱胝、阿庾」，那兩個都是印度的數目字，
大數目字，
種種譬喻令一切眾生愛樂歡喜，
這個才是我們講法的目的，
而不是對他們有所希求世間的事情，
不是。
不要什麼？
不管是飲食、衣服、臥具等等，
「於諸徒眾悉無求」，這樣。
那麼真正的要什麼？
「餘則智者恒願自，及諸有情當成佛」，
無非是一個目標─自他成佛。
為了這個目的，
這個真正利益世間，所以要說法，
這樣的說法這是我的「安樂具」，
所以稱它為叫安樂行，
這個才是我們的安樂行。
最後一個，
那麼什麼樣的對象該說，什麼樣的不該說呢？
下面說，於何等境應說不說，所有差別者。
什麼對象不講，什麼對象講。
《毘奈耶經》─戒經上面說：
「未請不應說。」
佛法這東西要請的，
這點我們很重要。
現在送上門來自己還不願意，
實在是覺得很有意思的事情，
很有意思的事情。
對於這一點，
大家也是，
真正想學的人，這一點務必要注意！
總覺得好像委委屈屈啊，
這個實際上說起來的話，是傷害了自己，
傷害了自己。
那以後如果說有機會的話，
的確這個地方要把它淨除掉，
要把它淨除掉。
謂未啟請不應為說，
如果沒有請的話不要說，不要說。
也許我們說：「啊，你不是慈悲嗎？」
錯了，不是！
我們不了解真正慈悲的行相，
我們常常是方便出下流。
這世間很明白，
母親是最慈悲的，
但是母親教不好孩子的，
溺愛教出來的孩子都是孽子，
這個不是很明白嗎？
例如我們中國的歷史上面看看，
昨天說的那個道宣律祖是這樣的。
欸，要我們世間的眼光來看，
這個師父真不像樣，
就硬是不要那個徒弟，
怎麼求，不理他，
最後終於把他鍛鍊成功一代偉人，
這樣啊！
我們當年禪宗的「河西獅子」，
這個公案也是一樣。
他們三個人約定去參那個汾陽昭慶禪師，
然後從南方跑得去，
所謂河西就是河套以西，
現在的陝西那個地方，山西、陝西，
那兒冷得不得了啊！
南方去啊，是千辛萬苦，
冰天雪地，這樣的。
不像我們現在，好簡單啊！
飛機，飛機下來汽車，
這樣，
這樣的！
雖然沒有汽車，沒有小包車嘛，有公共汽車；
那時候沒有，兩隻腳硬跑啊，
還得去討飯哪！
跑到那個地方去已經夜裡了，
夜裡了跑得去一看，
「這三個冤鬼！」叭！把門一關，
關在門外頭。
要我們的話，說：「啊！
這個大善知識，跑得去親近，就這麼個殘忍啊！」
我們不把他罵一頓才怪咧！
他們三個人說：「好、好，到了這個地方，
那好好好，這個地方安安心心就去住一夜，明天再說。」
結果到了第二天，
那個大禪師打開窗子一看─這個冤鬼還沒走！
剛剛洗過臉，一盆冷水「叭！」一下潑出去倒那三個人。
這一下啊，
三個人當中兩個人受不了了，
兩個人都跑掉了，
最後第三個還是挨在那個地方。
看見這個冤鬼還沒有走，
「好好，沒有走就讓他進來。」
然後一跟，跟了幾年。
有的時候忙了半天跑得去，
一跑到老師面前，老師便將他痛呵一頓。
忙了幾年！
最後河西獅子─一代大善知識，
都是這樣出來的。
所以我們現在不了解真正的佛法。
我鼓勵你們看這個《密勒日巴尊者傳》，
絕對不是說要看密宗怎麼樣，
最主要的眼前一段，
他經過這麼樣嚴格的鍛鍊，
才鍛鍊出這樣的人才來。
但是這個現在我們看過了暫時不必忙，
我們一定要把那個教法內容真正了解了，
那個時候你才曉得：哦，
為什麼！為什麼是百鍊金鋼。
天下沒有一樣東西例外的，
沒有一樣東西例外的，
你必須經過這樣地鍊，才鍊得出來。
要不然哪，
為什麼要不然不成材呢？這我們要了解。
我們現在的心裡上的起心動念，
請問是什麼？
什麼？想想看，我想我們大家都了解吧！
什麼東西啊？
兩樣東西。
這是我自己的感覺，
我多少年來的毛病，
到現在一直懊悔，一直努力做的就是這個：
軟暖習氣；
見煩惱、
思煩惱。
祖師也都是告訴我們是這個，
捨不下，
不但捨不下還要保護它，
以種種理由，種種理由。
我記得我剛出家的時候啊，
二十多年以前了。
我出家在獅頭山，
獅頭山啊，
我是跟我師父住在後面那個小茅蓬裡面，
那前面的大眾啊總承蒙他們很看得起。
那時候剛出家，很固執也是很固執啊，
現在想起來也是很糟糕。
喔唷，我師父撿了一件破衣服穿在身上覺得很好，
好衣服就是不肯穿。
現在才了解：隨分，
沒有好衣服就穿破衣服，
有好衣服就不妨穿個好衣服。
那個時候就覺得破衣服才可以，
吃東西啊都是這個樣，
你還自以為修行，覺得這樣。
那麼下面有人勸，
說這個身體很重要啊，
假借修真啊，就這樣！
好，我就跟他們辯論，
反對說：「假借修真，其實我們認假作真！」
說得頭頭是道。
等到我過了幾年想想啊，
我真的像我說得那麼好嗎？
不是，欸，不是欸！
那時候我雖然嘴巴裡說得很對，
這是什麼？見煩惱，
非常厲害，非常厲害！
平常我們就是這個樣，
第一點難，難就是難在這個地方。
所以說他為什麼要請的原因就是這個樣，道理是這個。
所以龍樹菩薩一開頭的時候也告訴我們，
乃至於我自己的經驗，
我自己得到受用的也是這樣，
得到自己受用的。
我只說出其中一個公案：
有一次我聽我的老師說，
聽我的老師說，他的一個老師，
這個人是非常了不起的人，要來。
那麼事先的確也有很多跡象，
那時我心裡已經一心對他仰望、對他恭敬。
這個心情啊實在是我無法說得明白，
但是你們只要真正去做的話，你們也會感覺得到。
很早以前啊我就一直在盼望，
什麼時候就想，啊！拜佛的時候就求這個。
然後那天去的時候啊，事前洗了個澡，
頭髮剃得乾乾淨淨，
然後也是做了一些供養在那裡，
這都是一個人偷偷地做，也沒有人看見。
然後跑得去，跑每一步路，
我自己現在還記得，
那個時候就好像踩在地上那個腳特別有力那種感受。
這個的的確確，當你心裡面啊一提起，
這個情況就完全不一樣，
就不會那麼覺得輕飄飄，
有也好，沒有也好，那個感受就完全不一樣。
然後坐在那個地方，一心一意地。
啊，那個地方聽的人非常多！
我就坐在那裡，
然後就開始講。
講的內容是平淡極了可以說，
好平淡、好平淡！
就是這麼個平淡的，
他就說：「現在的人哪，
世間大家充滿了煩惱啊，
其實我們對象沒認清楚。」
大意如此啦！「往往覺得責備對方。
不是的，
真正關鍵還是自己內在，
你只要把自己樹立在你心上的那個藩籬拿掉，
就對！」
他就舉一個比喻，
說：「你看見一個人的話，
總覺得對面好像對方先要向你笑一笑，敬禮你才向他笑，
你何不先向他笑呢？
這麼簡單的！
你先以你相應的法對他，
你做對了，
自然而然這個反應是會很好的。」
就這麼平淡！
我只是講那個內容哦！
欸，妙了！
我第一次真正我自己覺得跟法相應，就是這種感受；
忽然之間身心上面就像，
啊，我也說不上來啊！
真說不上來，
就渾身融在一個什麼裡邊，
這個一身就充滿著這種歡喜，
我無法說得明白，
歡喜得不得了！
這個境界維持了好幾天，
維持了好幾天。
然後回過頭來，
我就覺得那經上面講的這個道理，
它不是個道理，
體會得很清楚。
隨便看見一個東西，
就覺得經上的妙意啊，
處處地方都現起來了─啊，
原來就是這個！那個還是很簡單的哦，
不是說有什麼修證，
我好幾次都是這樣。
所以以後曉得啊，原來這麼好，
恭敬、專誠，
專誠。
怪不得這個老比丘，
人家跟他開玩笑，他也這樣的，
何況是真正一個說法有成就的人。
所以說，真正重要的在這個上頭，
我因為得到了這種好處以後，
所以我常常在求。
有一次遇見一個老師之一，
老師就問我：「最近怎麼樣啊？
這裡生活如何啊？」
那個生活非常苦啊，
他們也曉得，
我年紀嘛又大了，身體嘛又不好。
我以前在美國這個環境過慣的，非常好的環境，
後來我到那個地方去，那個地方苦得不得了。
我早晨起來的飲食啊，一杯茶一個大餅；
然後中午饅頭，一碟菜。
所謂那個菜的話，
簡單極了！
今天洋芋就是洋芋，
明天茄子就是茄子，
後天白菜就是白菜，
放點鹽、放點油煮一煮，
向來就是這樣，轉來轉去就是這個。
到了晚上呢，
白飯、湯，
那個湯就是加點鹽嘛，就是這個樣子，就這樣。
然後就是有的時候啊，
人家同學拿幾粒岩鹽，
大家好高興，大家就搶著鹽來吃吃，
你可想而知那個生活單純到這個程度，
但是同學沒有一個人叫怨的。
所以我的老師之一，跑得來就問我，
他說：你怎麼樣啊？
他們也有人說啦，哎呀，
他總是叫他叫我多買一點營養，
我就不要，我已經歡喜得不得了，這樣。
所以他問起了我，我就跟他說，
我說：「在這裡啊，
樣樣歡喜、樣樣滿意，
要求一樣東西。」他說：「求什麼啊？」
「希望師長的加持。」
聽了一下，他眼睛一瞪，「加持？
是你自己加持你自己啊，這個還有求的嗎？」
一句話！
當時我在那兒好像打了根悶棍一樣，我還覺得很歡喜咧！
說實在的話。
但是完了以後我想到：一點都沒錯，
你自己加持自己。
靠什麼啊？
三個字─專、誠、淨信，
記牢！
所以說，
我們現在最起碼的啊，
「未請不應說」。
謂未啟請不應為說，
雖其請白亦應觀器，
就是請白了，還要看他的是器非器哦！
尤其是這種器很高的，
這種器啊請了以後也不說，要磨折他，
這個理由。
反過來呢，若知是器，
縱未勸請，亦可為說。
如《三摩地王經》云：
「若為法施故，
請白於汝者，
應先說是語，我學未廣博，
汝是知善巧，
我於大士前，
如何能宣說。
汝應說彼語，
不應忽爾說。
觀器而後行，
若已知是器，未請亦應說。」
那麼後面引一段經來說明。
假定是你為了法施來講法，
那麼對於來請你說的這個，
你前面先應該說：
「哎呀，我……。」自己謙虛一下，
說：「我自己學得沒有廣博，
而你是個善巧的人啊！
像你這樣一個了不起的大菩薩前面，
我怎麼能講呀？」
說這個講法的人應先說這個，
不要說就匆匆忙忙地就說出來，
應該先觀察那個對方是器非器，
如果曉得他是一個器具，
那麼不請也應說。
這個裡邊也引一段公案，
引一段公案。
現在你們手上有一本《宗喀巴大師應化因緣集》，
這個宗喀巴大師有兩個大弟子，上首弟子。
你們翻開那個大師的傳，
有的人帶來，有的人沒帶來，
沒帶來回去的時候看一下。
那個第一頁有一張照片，
那個照片的下面有兩個人，
有兩個人，
這兩個人就是大師的兩個上首弟子，
他的整個的教法就在這上面，
這樣。
一個叫賈曹傑，一個叫克主傑。
這個賈曹傑啊，
就是能夠圓滿傳承宗喀巴大師佛法的這個弟子；
克主傑是對大師教法最純正的保留者，
他們兩個對於大師的教法，
有最了不起的貢獻。
這個賈曹傑第一次去見宗喀巴大師的時候啊，
還有這麼一段公案：
他自己是這個後藏不曉得哪一部分，
最了不起的一個大學者，
聽見人家說，
說宗喀巴大師這個人何等了不起，
他心裡不服氣：
「真的這麼好嗎？我就不相信，
我就要跑得去看看他！」
就這樣。那天他就懷了這種心情跑得來，
宗喀巴大師正好在那地方講說，
結果啊外面進來一個人，那就是那個賈曹傑，
大搖大擺地上來。宗喀巴大師一看那個對方上來了以後，
他連忙從座位上下來，
旁邊坐一個小座，就坐在那個地方，
然後繼續地講下去。
那一位老兄啊，
他居然就乒乒乓乓跑上去，
坐在那個宗喀巴大師讓出來的那個大座上面，
就坐在那個地方，
很神氣地聽。
結果，一座還沒聽完啊，
他就下來了，
等到聽完一座，
就跪在宗喀巴大師前面─啊！
這個教法是聞所未聞，
義理廣、深，
這樣啊！
從此以後他一生就完全跟著宗喀巴大師，
而把宗喀巴大師的教法弘傳。
所以我說，不怕我們沒有慢，
就怕我們慢錯了！
真正重要的我們要用對，
真正要用對，
這個才是真正重要的。
真正修學佛法最怕的人是什麼？
怕濫！
不怕這個人狷，
不怕這個人狂，
世間也是這樣，
世間也是這樣。
我這個地方隨便這麼提一下，
那個是想到了。
這個上頭告訴我們，
我們講法的時候應該這樣。
但是假定說你確定曉得這個器的話呢，
那麼有另外一種方法，那是鑑別了以後，
那是鑑別了以後。
譬如說，我們剛才說那個祖師，
中國的祖師對那個弟子，
曉得那個弟子成氣候的人，
那你不必跟他謙虛，你就磨折他，
結果他就成了材了。
復次《毘奈耶經》云：
《戒經》上面也告訴我們，
這個是《戒經》上面的一個條規，
這個唸一遍大家就曉得了。
諸位還沒有受戒的人，
將來你們出了家受戒都曉得，
目前呢，
聽一下就行。
「立為坐者不應說法，
坐為臥者不應說法，
坐於底座為坐高座不應說法，
妙惡亦爾。
在後行者為前行者不應說法，
在道側者為道行者不應說法，
為諸覆頭，抄衣，
雙抄，抱肩及抱項者不應說法，
為頭結髻，著帽，
著冠，著鬘，纏首不應說法，
為乘象馬坐輦餘乘，
及著鞋履不應說法，
為手執杖，傘，器，劍，
鉞及被甲者，不應說法。」
返是應說，依無病也。
這是《戒經》上面的，
就是說如果他站得比你高，
你說法的人站得低，你不可以跟他說。
這個倒不是在這個地方較量高下，
表示尊重法，
在任何一個情況之下，
我們重法就是這樣，
對這個法要無比地敬重。
所以平常我們請法的時候啊，
也應該了解，要至誠恭敬地去請。
不要隨隨便便的，好像無所謂的時候：
「欸，這個怎麼講，這個怎麼弄啊？」
這個不可以、不可以，千萬注意！
反過來呢？
它下面，「返是應說，依無病也。」
意思說假定說上面之所以這樣的話，
因為他有正常狀態當中，所以不可以；
反過來，假如這個人有病的時候，
那就不受，這是戒上面的開緣，
戒上面的開緣。譬如說，
我們現在一個人病得半死，躺在床上，
照理說的話，
他躺在那裡你不能跟他站在那裡說的，
但是一個人病得要死你跑得去的話，這個是開緣，
是這個意思。
那麼前面是講怎麼講、聽怎麼聽，
最後呢完結了。
平常我們講說的時候一定有一方講，
有一方聽的人，
我們講完了、聽完了馬上會說：
算了！
實際上不，
講有講的儀軌，
聽有聽的辦法，
講完、聽完以後還有一個。
現在我們有沒有？有的，
我們就把它唱一個迴向偈，
這個有大道理。
但是呢這個迴向偈我們的形式是有的，
內容啊不一定有。
下面就告訴我們怎麼樣跟那個內容配合，
如果你真正地能夠配合的話，
這個講也好、聽也好，
就功德就無量。
於完結時共作軌理者。
講完了怎麼辦啊？
由講聞法所獲眾善，
應以猛利欲心回向現時究竟，諸希願處。
講法也好、聽法也好，
都有絕大的功德。
這個功德啊，
我們不要白白地讓它去。
你白白地也有的，
但是你要曉得善巧地利用它，
這樣才能增長無盡；
你不曉得善巧地利用的話，
三世怨，
三世怨。
我先說一個三世怨的故事。
這個憨山大師，
他已經成了名了，
成了名了，非常了不起！
然後從北方經過江南的時候，
那個時候，在杭州停了一下，
啊，不曉得多多少少人，
不曉得杭州、是哪裡，我一下記不住了，
不曉得多少人哪就來聽法。
有一個人姓劉叫劉玉壽，
他那一天來問那個憨山大師：
「我今天早晨做了個夢，
夢當中說有一個人長得很魁梧，
但是呢他那個嘴巴凸出來，
很尖地凸出來，
像個豬嘴巴一樣那種味道。」
他跟這個劉居士講：
「我在唐朝的時候，
有一次聽一個法師講一座經，
我就跑得去聽了一下，
因為這個功德，
所以轉生就到了宋朝去投為一個大將。」
誰啊？曹彬。
曹彬是宋朝宋初的一個很有名的大將，
那個時候攻那個江州攻不下，
久攻不下；最後把那個江州攻下來了以後啊，
他發了一個大瞋心，就把城裡的那些人統統殺光，
就這樣，屠城。
因為這樣的因緣啊，
受盡無比的痛苦，
完了以後啊，生生世世投豬。
「明天一大早我是要被殺的那個豬，
這個跟你有緣，
要祈求你救我一救。」
那個夢做完了就醒過來了，
真的醒的時候，就聽見，
他那個時候住在船上面，
江裡面來嘛，啊，聽見那個豬哇啦哇啦叫。
哎呀！他就想起那個夢，
趕快他就跑到那家人家去，
就想去救那個豬，跑得去那條豬已經宰掉了。
他就問那個大師，
我這個夢是怎麼一回事情啊？
大師就告訴他：「是啊，是，沒錯。
那個時候聽法那個人就是被宰那個豬─就是前生那個，
說法那個人就是你啊！」
就是那麼普普通通聽到，就有這樣大的功德，
千真萬確的。
不過在這種情況之下，
你不曉得怎麼迴向，這個叫三世怨。
他聽了一座就得到這麼好的福報，
結果得到了福報是造罪，
造了罪啊，然後受盡地獄苦報，
然後呢一世一世被人宰！
我們現在應該怎麼辦呢？
「應以猛利欲心回向現時究竟，諸希願處。」
我想這個留著明天講，
因為這兩句話，
值得我們好好地認真每次去用功，
對我們有很大的功德。