必定要把握得住。
要不然人家說，這個人好，你也跟著他去。
我聽見各式各樣的人，
前幾天有人告訴我，有人就告訴我，
說：「這個盧某人啊很了不起啊！
他對世間有這麼多貢獻，你們講佛法好的，
好了半天，你們有什麼貢獻啊？」
我真的想想，我就當時想到了這個。
所以我們進入佛門當中也是一樣，
喔唷，看看這個法師啊，
喔，他能夠打坐打幾天，
念佛念得如何，這個如何，
這是好的，我們要辨別得清楚這個裡邊的差別何在。
故須一種順總佛教，調相續法，就這兩句話，
真正的善知識把整個的佛教的總體，
它那個次第絲毫不亂，把握住這個原則。
所以我剛才說，欸，
他工地一動都沒有動，
像造房子一樣，
啊樣子全無！
但是啊他坐在這個辦公室裡面，
這個藍圖啊就規劃得非常精巧，天衣無縫，
這個保證沒有錯！
差別就在這裡。
此即定為三種寶學，
是故論說調伏等三。
把它綱領說起來一定是這個三學─戒定慧，
「調伏等三」。
那麼把這個東西開開來的話，
我們又講六度又講什麼，
現在這個地方，開為十相，開為十相。
現在我們看看這個十相是什麼：
其中調伏者，
謂尸羅學。
調伏就是戒。
《別解脫》云：
《戒經》上面說：
「心馬常馳奔，恆勵終難制，
百利針順銜，即此別解脫。」
我們這個心像個馬一樣，
所以叫心猿意馬，心猿意馬。
為什麼叫它馬啊？
這個馬啊，猴子一樣，
一天到晚叮叮咚咚……不停地，
又快又利，
這是我們的心相，
就這樣。等牠跑累了，在那兒睡覺，
就這個味道。
雖然你經常地去努力要想制止牠，
不行，不行。
那要怎麼辦啊？
這個我們騎馬的人啊，
馬上面有一個所謂馬勒，
這個非常地利；
還有這個馬鬚上面有一個刺，
這上面利得不得了，
這樣才能夠調伏這個，
這匹悷馬。
那麼現在這個東西是什麼？
就是別解脫，所以這個戒有這麼大的好處啊！
又如《分辨教》云：
「此是未調所化銜。」
那麼《分辨教》也是，這個上面告訴我們……啊，
這個就是《阿含》，《阿含》。
那個它說沒有調伏，
實際上這個通於大小乘的，
大小乘由基本開始，
沒有調伏的人要去調伏他，
就是戒。
所以這個戒就是啊，
調伏那些剛強眾生的這個銜─
那個我們騎馬的時候，馬的嘴巴裡面有個東西拉著那裡，
一拉，就控制那個馬的。
如調馬師，以上利銜調𢤱悷馬。
就是調馬的人，
以最利的這種銜啊，
調那匹悷馬，剛強得很！
根如悷馬隨邪境轉，
若其逐趣非應行時，應制伏之。
我們這個五根就像一匹悷馬一樣，
它一天到晚跟那個邪境轉的。
當這個根，
要這個心猿意馬，
隨著不應該作的境界走的時候，
就要去調伏它，應制伏它，
這個才是它戒的真正的精神。
這個不是在外頭，所以這個叫內學。
假定我們偏偏都執著在形象上面，
喔唷，我這個地方，怎麼形象，
這個外學！
所以我們必定要懂得，
當你心裡面趣向於這個五欲境界，
跟著境轉的時候，要把它拉回來，
第一步的功夫就是戒。
學習尸羅，調伏心馬，以多勵力制令趣向，所應作品。
那個才是我們學戒的目的，
學戒的目的幹什麼？調伏這個心馬。
以種種的方法，非常努力地制伏它，
制伏了它以後，使它心裡面啊，
趣向於應該作的地方。
所以說這個不應該作的，止、不要作；
應該作的，我們就要作，
所以「止作持犯」，就是指這個而言，
這個才是戒的真正的目標。
這個心本來就是這樣亂的，
所以不是叫你消除它，
叫你轉化它，
這個就是戒。
現在我們休息一下。
那麼所以第一個就是：
它這個先用這個東西來調伏。
關於這個內容啊，
現在單單在這地方，我們還不容易了解，
也不必說清楚它。
因為到後面在我們學的次第過程當中啊，
自然而然會關於戒的內容說得很詳細，
這是我們要學的必然內容，
這個地方我們只要曉得次第。
一方面曉得次第，一方面曉得那個真正戒的精要在哪裡，
這個是非常重要的。
這個我們開始第一步，一定要了解這個戒的精要是在這個地方。
所以在這個地方我們要認識一件事情：
未得正見談持戒，暫時還談不到。
所以在未得正見之前，應該做的事情啊，
就是應該具足「信心」，
信賴這個善知識，聽他講。
那麼這個條件要靠什麼呢？
要曉得自己在病─自己在無明大病當中。
那個時候你了解了自己的無明大病，
心裡上面才曉得說我起心動念都是錯的，
那個時候才肯依人家。
否則總覺得自己對，總看見別人不順眼，
這個是一個必然的情形。
這個佛經上面有過這麼一段公案，
實際上這是一個故事。
有一個地方啊，
它這個地方每年啊，
固定到了某個季節它就下毒雨，下毒雨。
譬如我們這裡黃梅，到那時候老下雨；
譬如北方到春天的話─落沙，
固定到那個時候一定會有這個東西來。
那麼這個毒雨啊，
就是空氣當中含了一種有毒的東西，
這個倒不是把我們毒死，
把我們會弄得昏迷的。
那麼下了這個雨以後，
那個水裡面都含了這個東西，
大家吃了以後，這個人就會顛倒。
那麼過了幾天以後呢，
這個水就流走了，自然而然地清淨的水又來了，
慢慢地就又恢復過來。
所以這個地方的人，每年都曉得，
到了那個時候有段莫名其妙的日子，
自己也不曉得什麼原因，誰也都不知道。
啊，但有的人早一點清醒覺得奇怪，
到最後大家都清醒了，
但不知道這個原因何在！
那麼就是有一個絕頂聰明的人，
他經過了長時觀察以後，
他就想：可能這個雨有關係。
所以他事先啊經過了多少時候觀察以後，
他就想：大概這個。
所以他到那年那個時候下雨的時候，
他就不喝下下來的水，
自己事先儲好的水啊，飲這個水。
結果別人飲了這個水，果然沒錯，像吃醉了酒一樣，
大家顛顛倒倒的，
生活完全顛倒了，是非完全顛倒了，
他保持得很清醒。
因為他保持清醒，所以他就勸別人，
說：「某人啊！你做錯了！不對啦！」
結果啊那個人不但不聽他的，反而覺得：
我會怎麼錯啊？你顛倒了！
覺得這個人沒什麼好說的，勸別人去。
結果勸一個人還好，跟他吵了一架就算了。
勸兩個人，到處去勸人，
結果不但人人勸不醒啊，
而且人人反過來說：「這個傢伙瘋了，
這個傢伙瘋了！」
最後那些被他勸過的人，
大家都覺得這個人瘋了，
沒有瘋的人就把他關起來，
打了一頓，關在監牢裡邊，就這樣。
一直等到事情過去以後啊，找這個人怎麼找不到了？
發現他在監牢裡邊，
「欸，這個你好端端地，怎麼跑到監牢裡邊去啊？」
他真是有苦說不出。
這是個笑話。
但是這個故事說明什麼？
說明了當我們眾人都在無明顛倒當中啊，
這個有正確認識的人在我們看起來覺得不對的，
覺得不對的，這也是一個事實。
那我們現在眼前啊，處處地方都是這樣，
我們不必說佛法。
譬如說：就我們中國人來說，
我們中國人兩個朋友，大家難得見了面，
一起大家吃一個館子，
吃完館子，一定說：「我請你，你請我。」
外國人可不是啊！
喔！大家見了面了，說：「那我們就一起去吃飯吧！」
吃過了，「多少錢啊？」
參佰塊錢！兩個人，每一個人壹佰伍拾塊。
要我們看起來：「這是什麼話！」
你就看不上眼他。
反過來他也看不懂你，
覺得大家吃過了各分各的，你們怎麼拉拉扯扯的，幹什麼啊？
世間沒有一個事情例外的，
我想我們應該了解吧！
這為什麼要說這個事情呢？
就是在我們正式開始學，
一下要想把正見把握住，這個很難！
那你既然沒有把握住正見，
你覺得不能學，那你就沒有機會了。
所以這是為什麼第一個先要認識說我自己有了病，
那然後呢你就肯信賴依靠他，
這個才是我們學進去必然的條件。
所以前面一再說，
這個法則不僅是佛法，世間所有的事情都如此。
等到你樣樣弄清楚了，要想再做的話，沒有一個事情做得通。
第一個，我們，
我們沒有今天，不可能有今天，就長不大。
你絕對不可能說：「媽媽的奶是什麼？我弄清楚了再吃。」
長大了，「飯為什麼要這樣去做？弄清楚了飯再去吃！」
哪有這個可能！
這個細講起來，這是我們必定應該的，
這個也是世間的正見隨順著。
這是這一點上面啊，換句話說我順便一談，
我們要了解這個戒的這個行相。
那麼有了戒以後，
第二個講定。
因為你在粗猛的現行上面，
不讓它亂走，
那個是粗猛的現象慢慢地降伏了。
你如果不降伏，儘管你關在屋子裡面，
你心裡面還是胡思亂想，那時候你能定嗎？你定不下，
如果你勉強硬在那坐的話，
這是為什麼人家學定，一定出毛病的。
你完全學不成，倒也就算了，反正浪費一點時間，
打打瞌睡胡思亂想也就算了。
你如果真正地硬把它制抑下來，
因為那個心裡面非常地猛啊，
那時候就要出毛病了，
那時出毛病了。
所以現在人家說，動不動走火入魔啊，就是這個道理。
如果你定基好的話，一定很容易，
這個我們要清楚，
進一步那個時候就學定。
寂靜者，
如是於其妙行惡行，所有進止，
由其依止念正知故，
令心發起內寂靜住，所有定學。
那個就是定學。
由於我們前面曉得：
啊，這個是該作的妙行，
所以以前不習慣不想作，現在去作；
這個是不該作的惡行，以前儘管一向歡喜，現在不要作。
妙行應該進，惡行應該止，這樣。
那麼要想這樣作的話，是什麼啊？
依念正知，一定要有正確的認識，
心心念念。
所以如果說你能夠這樣制伏了粗猛的，
進一步把已經調息的那個心，
一方面呢心裡已經習慣了怎麼樣去調伏自己，
一方面把粗猛的降伏了。
所以進一步就用這個來調伏細的，
這個時候得到這個心相叫做「定」。
這個「戒、定」有這樣必然的層次，
必然的因果關係。
假定說我們這個戒就是說表面做一樣的話，
那個定跟它毫無關係變得，
要曉得這個。
那麼那個時候，
內心就發起「寂靜住」，
心就安住在最寂靜的狀態，這個定。
那麼有了這個定以後呢，然後把這個寧靜的心啊，
再去深細地觀察，
才了解世間的真實的狀態，
這個叫做「慧」。
所以近寂靜者，
為什麼叫「近寂靜」呢？
它不是寂靜，
完全寂靜相，
但是要相當寂靜地去觀察，
才能夠把世間的真正的真相看清楚，這個才是智慧。
所以依心堪能奢摩他故，依定學，
「奢摩他」就是梵文，翻成我們中文：
定、等持、等至等等。
那麼這個奢摩他什麼呢？「心堪能」。
我們現在是沒有力量的，
胡思亂想，
啊，不是向上昂就是向下沉，
你要叫它聽你招呼，
就是像生牛皮一樣，一動都轉不動，這樣。
所以你得到了定以後，那心就如你所欲而轉，
你要怎麼辦就怎麼辦，所以叫「心堪能」。
觀擇真義發起慧學。
那個時候你才能夠真正地觀察那個真義，
心散亂根本看不到，那是慧學。
如是唯具調伏相續三學證德，猶非完足，
這個就是戒定慧三樣東西。
但真正教人，這三個夠嗎？還不夠，
還不夠，
那麼下面還要幾樣東西。
尚須成就聖教功德。
還要成就聖教的功德，
這個聖教功德叫什麼？
言教富者，謂於三藏等，成就多聞。
還要對這個經律論成就多聞。
你真正地要教他的話，
跟單單自修不一樣。
自修你摸清楚你修的路；
要想教別人的話，
要廣泛地了解所教的對象。
雖然你還沒有真正證得佛地，
可是佛的經驗，
完完整整的。再說，
你有了這個戒定慧的這個功力再去看的話，
就這個整個的總相、別相，
你有一個清楚的概念，
那時去幫助別人就對了，
所以他還要博通三藏。
這個多聞功德，
就是對教法的豐富的認識。
所以，善知識敦巴云：
「言大乘尊重者，謂是須一，
若講說時，能令發生無量知解。
若行持時，於後聖教，能成何益，
當時能有何種義利。」
那麼這個善知識敦巴尊者就說：
這個大乘佛法當中的師長，
是什麼樣呢？
他呀，那一位師長說的時候，
能夠發生無量知解。
不是簡簡單單地就是告訴你：「就這個！」不是！
他能夠各方面問題都了解、都解決，
對於認識─質正量圓，
這麼圓滿的認識。
那麼然後你照著去修行的時候呢，
他一定次第不誤，
眼前得到什麼樣的利益，
將來究竟果位是如何，
所以因果之間絲毫不差，
次第步驟一點不亂，
這個才是真正的善知識。
所以說這個地方，
告訴我們的真正的，
正是引導我們《華嚴》這條大王路的原因在此，
在這裡。
那麼更進一步呢叫「達實性」，
說不但是了解得透徹，還要通達實性。
達實性者，是殊勝慧學，
前面已經說了戒定慧了，
這個慧，跟這個地方達實性的慧，差別在哪裡呢？
因為真正的慧啊，
我們說起來有三個次第：
聞、思、修。
而聞思修當中又開成六個：
「聞」、「聞所成慧」，
「思」、「思所成慧」，
「修」、「修所成慧」。
那麼這個達實性就是「修所成慧」─已經真正地通達法無我。
那個大乘的達實性的地上菩薩─見道以後，這樣。
是謂通達法無我性，
或以現證真實為主。
此若無者，說由教理通達亦成。
真正從這個地方的要達實性，
是要通達實性的，
這是地上菩薩。
如果說萬一沒有的話呢，教理證成也可以，
那個就是加行位上，乃至於資糧位上面也可以─「聞思相應」的。
平常呢，這個天台所謂「大開圓解」啊，就這個，
可以了，可以了！這個都是加行位上的，
那個時候有這個老師。
下面德增，
如是雖能具足教證，
第四是特別講教，
第五就是證。
剛才前面，不是第四第五，
就是說「教富」跟那個「達實性」兩樣東西，
一個是教，一個證，這兩樣功德。
那麼戒定慧呢，統攝的，這麼說啊！
若較學者或劣或等，猶非圓足，
故須一種德增上者。
如果他的這個成就跟你一樣啊，
或者比之於差，這個不行。
當然對我們來說，我們一點名堂都沒有，
稍微有一點很好了。
可是真正修學佛法的人啊，
從下腳第一步，一直到成佛，
等覺還要依靠善知識。
所以這個地方既然稱善知識，他這個圓滿的德相，
換句話說，總是要比你呀，還要來得高明的！
不過單單高明夠不夠？還不夠，
譬如像我們一點名堂都沒有，
他像三腳貓懂幾下，
這個也不行。
所以這個次第我們要很清楚的，很清楚的。
他至少的條件是什麼呢？
就是說：三學當中有這個次第，
還有呢德行比你增上。
如果你一點都沒有的話，
他有了三學，當然比你高了，這個。
《親友集》中作如是說：
「諸人依劣當退失，
依平等者平然住，
依尊勝者獲尊勝，
故應親近勝自者。
那麼《親友集》上面告訴我們這麼說─這是菩薩造的論─啊，
諸位啊！如果你依靠差的人的話，你就退失。
所以後面特別告訴我們，
我們修學佛法一定要依靠善知識。
最好的是善知識，最壞的就是惡知識。
你如果靠不如你的話，你就退步了，
依平等者大家不能進步，
如果說依比超勝於你的，你就獲得進步。
所以我們應該親近超過自己的。
所有具最勝，
戒近靜慧尊，
若親近是師，較尊勝尤勝。」
所以這些道理當中啊，
他又把善知識的相又說一下，
應該什麼啊？以戒定慧為主，
而他也超過於你，
依著這個次第，這樣來的這種人，
是最超勝的、最精采的。
那麼另外一個祖師，如樸窮瓦云：
「聞諸善士史傳之時，我是向上仰望於彼。」
樸窮瓦就是剛才說的敦巴尊者的三個，
三子之一，傳他法的最主要的。
他自己怎麼說啊？
他說：「我看見那個前輩啊，
那些祖師菩薩的傳記的時候，
啊，心裡好羨慕、好仰望啊！」
這我也是有這個經驗。
所以我也鼓勵諸位啊，
剛開始多看那個前人的傳記，
多看因果典型的故事，
你自然而然啟發向上的好樂之心，
不必在理論上面了解得很多。
前面沒有基礎，你先了解這個理論，不一定好，
這個次第井然，次第井然。
你有了這樣的心，然後那個理論一認識，馬上派上用場；
你沒有這個基礎，認得了理論的話，往往會害你。
到那時候，你的眼睛啊，是高不可攀，
看看樣樣東西都不在眼下，
這個時候「如天成魔」啊，
你就會辛苦無比！
這個事情是最痛苦的事情！
眼前只是心裡面不知如何是好，
完了以後呢，這種心情就是把我們引導當中啊，
向下墮落的因素。
當你真正地了解業這個行相以後的話，
你一觀察就這麼清楚。
到那時候，你自己會害怕，
到時會害怕。
所以我們現在要看那個善知識他們怎麼作。
又如塔乙云：又另外一個善知識，
「我於惹珍諸耆宿所，而作目標。」
「惹珍」那個就是敦巴尊者當年造這個廟。
阿底峽尊者圓寂了以後，
那麼敦巴尊者就接受了他的教法，
在那裡造一個廟叫惹珍寺。
譬如說我們說前面的博朵瓦、樸窮瓦、慬哦瓦，
乃至於後代的，
像西藏的什麼白教、黃教，
主要的這個淵源，
都從這個地方流出來的。
以我們現在來說的話，我們就盛唐的那些大善知識，
說我們把那些前面的前輩作為我們的目標。
所以說，是須一種目向上望，增上德者。
我們要這樣作，
一定一心仰望他，
層次很分明。
我們現在看那個佛跟菩薩，
一看，哎呀，總覺得遠得不得了，
這個佛動不動把生命啊、腦髓就捨出去，我們太遠了；
看看祖師啊，
就對我們很近！
所以自然而然他對我們呢，
有這樣的一個接引的功效。
就像《法華》裡邊說的〈化城喻品〉，
那麼這些祖師們對我們來說，也是個化城，
我們更從這個上面找到這個方向，再向上看，
就看到最高的佛陀的情況。
如是六法，是自所應獲得之德，
諸所餘者是攝他德。
上面這個是善知識自己應該的，
那麼下面那些呢，
就是幫助別人的！
這個真正的善知識，除了自調以外，
他還要幫助別人，幫助別人。
下面呢在這個地方有一句話很重要，
在說那個幫助別人之前，有這麼一段話。
為什麼要這樣說？
看一看：
此亦如云：「諸佛非以水洗罪，
非以手除眾生苦，
非移自證於餘者，
示法性諦令解脫。」
這佛啊，
不是拿水來把你的罪洗掉，
也不是用他的手，他雖然有神力神通，
欸，沒辦法幫你除掉苦，
也絕對不是以自證的移到你身上面。
他怎麼？把那個法的真實的內涵告訴你、開示給你，
教你這樣認真去做，得到解脫。
那為什麼這個地方要插這段話？
這個地方特別告訴我們，
善知識的行相認得了以後，
你從善知識那裡得到……，
不是說善知識啊，你只要靠著他啊，
然後他就把你一口氣一吹，
然後呢像泥塑木雕捏一捏，把你捏成一個佛，不是的。
把這個佛法的道理告訴你，
你還是要很認真努力精進去學，
那時候得到解脫。
這是為什麼我要鼓勵諸位看那個善知識的傳記，
否則的話，我們大家總覺得：
「哎呀，現在我是凡夫啊，
然後我在這裡磕了一個頭，
磕到哪一天的話說不定開悟了！啊，好！」
沒有這件事情，絕對沒這件事情！
必然的沒有一個例外的，
你一定要了解，
那時候我們聽聞。
聽聞啊如果你把握不住這個原則的話，
也是這樣的，越聽越遠，是越講越遠！
這個重要的概念。
下面才告訴我們：
若除為他說無謬道攝受而外，無有以水洗罪等事。
所以總結一句話，
一句話：
除了把正確沒有錯誤的這個，告訴你攝受以外，
其他的絕無任何方便能夠淨化你的罪。
在這個地方我提一個問題：
既然佛告訴我們說，沒辦法淨除我們罪的話，
應該說來說去講「法」，
那麼然後呢講完法我們要念「法」，
為什麼我們要念「佛」呢？
不是好像有矛盾嗎？大家想想看！
現在我們要念佛，假定是照他這樣的話，
那麼要念法啊，
這個念佛不是沒有用了嗎？
欸，念佛有用的！
關鍵在哪裡呢？
這個考考你們，下個禮拜，
你們啊每一個人給我一點答案。
然後呢我在這裡看了這個答案，
再給你們評分，
等一下我再說明這件事情。
其中四法，
那麼下面就是說這個開始幫助別人的這個方法，
先說第一個，善巧說者，
謂於如何引導次第而得善巧，
下面說「善巧說」，不但你懂，
而且你懂了以後，
要懂得怎麼善巧地表達，
是說引導的次第要懂得善巧。
能將法義巧便送入所化心中。
能夠把這個道理啊，很巧妙地，
很巧妙地能夠灌輸到聽的人的心目當中去，
心目當中去，這個很重要。
悲愍者，謂宣說法等起清淨，
不顧利養及恭敬等，
是由慈悲等起而說，
什麼叫「悲愍」呢？
說你說法的時候─當然這利他的說法啦！
那個時候「等起」，
就是你說法的相應的這個心情要清淨，
不是不淨說法。
現在這一點是最難避免、最難避免！
說實在地，我們真的說法的人啊，
是為了利養名聞而去說法的人，
這種人不太多；
倒是什麼，就是自己的習氣相應的，這樣。
我們習氣當中深細的不說，
十惡業當中，語四業當中─綺語。
這個綺語就是無始以來就好歡喜說，說閒話，
欸，就是你坐在這裡沒什麼事情繼續說，
嘴巴癢得很耶！
正好有這堆人坐在這地方聽你講法，
你講得很來勁！
通常啊我們最難避免也就這種狀態，
倒不一定是真正地自己說為了貪名聞利養，
但是這個跟煩惱相應的，這個不行。