這個跟煩惱相應的，這個不行。
所以他真正的說法─悲愍。
這個等起心的話，就是你說法的時候你的心裡的動機，
以及這個說法的時候，
前面的動機固然是，
後來相應的那個心理狀態始終就這個，
是清淨的。
這個什麼才是清淨呢？
「不顧利養恭敬」，
不是為煩惱，而是由什麼？「由慈悲」，
就是你的的確確一心一意為了別人，來幫忙別人。
這個慈悲也有它特別的理由，
應該說應該特別的標準，
這個標準我們到後面才慢慢地、一步一步地去了解它。
是須猶如博朵瓦告慬哦瓦云：
「黎摩子，任說幾許法，
我未曾受讚一善哉，
以無眾生非苦惱故。」
他們師兄弟兩個說：
「某人哪！我現在不管說多少法，
我心裡面從來沒有受一個善哉！」
人家當然一定會稱讚他，
哎呀，說：「你說得好！」
儘管人家說，但是他心裡面清楚明白，
清楚明白，他心裡曉得：
我說法不是受這個！
為什麼？因為他感覺眾生的苦，
他是由悲心。
這有什麼好處呢？
就是如果在這種情況之下，你心裡面
一定是把持這個佛法的根本，
安住在這個上面，你不會動搖。
否則的話，我們說法的時候
不知不覺就偏向於我們所好的─啊，這樣！
今天假定說我有名相應、利相應的話，
今天為了化一個緣特別讚歎布施，
明天又為了這個又特別說這個；
今天心裡面啊，
綺語很歡喜啊，就天花亂墜說了一大堆，
明天不高興了以後，就閉上了嘴巴就睡大覺！
這個東西自然而然不相應；
聽的人也一樣。
這主要的原因我隨便一提，
這個是悲愍。
下面是：具精勤者，
謂於利他勇悍剛決。
遠離厭患者，
數數宣說而無疲倦，
謂能堪忍宣說苦勞。
這個不但有悲心，
還要精進─具精勤。
真正講法的時候，
喔，這個幫助別人是不容易的事情啊！
不容易的事情啊！
我想我們大家都有這個經驗，
那不要說說法，
我們這裡最簡單的就是燒飯，
啊，發好心地去燒飯，跑到廚房裡，
唉，這件事情是難哪！
他要淡的、他要鹹的，
他要什麼煮得爛一點、他不要煮得太爛，
你不曉得怎麼是好。
沒有做的時候很發心，做了兩天心裡面就說受不過。
佛法也是一樣的，
要去調伏別人，
為我自己的……自己的煩惱你可以這麼說，
為了幫助別人的情況就完全不一樣。
所以說這個真正修學佛法，
自利固然難，利他是更難，
那時候要把那個大悲心具勤地……要想幫助人的話，
不但要大智慧，
而且要大精進的力量。
所以在利他當中勇、悍、剛、決！
這「勇」是勇猛直前；
「悍」是不怕一切；
「剛」的時候絕不摧折；
果斷決定。
遠離「厭患」，
不要想這個不行，那個不行。
這個單單說遠離厭患不容易的，
後面他又告訴我們種種善巧，
你了解了這善巧，
照著這善巧去做的話，你自然會做到。
要不然單單看文字上面，
我們現在聽起來、看起來覺得唉呀很過癮，
做起來的話，
還沒有做已經望風披靡地逃走掉了。
所以在這種情況之下，
能夠絕不怕。
「數數宣說而無疲倦，
謂能堪忍宣說的勞苦」。
這已經是完全了，
具勤是第五個，
離厭是最後一個，這個就是十相，
這個十相已經圓滿具足了。
博朵瓦云：「三學，及通達實性，並悲愍心，五是主要。
那麼這裡邊三學及達實性、悲愍這個是最主要的，
最主要的，其他的輔助。
他就舉了一個：我阿闍黎嚮尊滾，
既無多聞復不耐勞，
雖酬謝語亦不善說，
具前五德故，誰居其前悉能獲益。
博朵瓦的有一個老師，
有一個老師，
他的依止的老師嚮尊滾。
他這個人啊，
他實際上並沒有多聞，
而且也不耐勞，
啊，是不耐勞；
平常講話就算應酬語他也是說不來。
但是他前面上面這個說的三學
有、又有達實性，又有悲心。
任何人你只要跟他一起的話，
就得到好處─善知識就是這樣。
我現在想起來了！仁法師也是一樣，
他這應酬話他也不大善巧。
平常跑得去，
我很少看見他跟人家說應酬話說它個五分鐘，
通常三句話說完了，沒有了，好了！
坐在那裡你坐五分鐘，
他就嗯，就是這樣。
以前我曾經看過弘一大師的傳記，
哦！我覺得現在還是有這種人，
還是有這種人，
但是呢跟著他就有好處啊！
嚀敦，下面是另外一個人。
全無善說，雖說施願，唯作是念今此大眾皆未解此，
餘無所知，
然有前五，故誰近能益。」
另外一個叫嚀敦，
這個人也是一樣的，不善辭令，
那完全不善辭令。
就算施願─就說施主來，
然後給他祝願，
那個時候我們通常說：
「三寶加持你，或者增福延壽……」這一類。
這種話他都說不來，
他說完了以後，人家也不知道他說些什麼，就這樣。
這麼樣的一個人！欸，
但是因為他具有前面這個五個條件，
所以任何人不管是哪一個，
能夠親近他就得到好處，就得到好處。
這個就是前面告訴我們這個善知識的那個行相，
善知識的那個行相。
舉了例子，
博朵瓦告訴我們的兩位善知識。
下面我們看這個文：
如是若於諸所學處，
不樂修行，
唯讚學處所有美譽或其功德以謀自活者，
則不堪任為善知識。
像上面我們說的這些，
假定說他對於這些前面所說的，
他並沒有認真地修行，
乃至於心裡面也並沒有好樂，
好樂一心一意去修行，
只是說讚美這個，
讚美這個學處，說這樣有什麼好，有什麼好。
這個概念我們要很清楚、
很明白地自己去體會，去認識它。
也就是我們修學佛法的人，
我們每一個人，
都對於佛法有很大的景仰心─啊，
就這個佛陀真偉大，真了不起。
這個心情啊─對於三寶的讚美，
但是更重要的我們要怎麼樣去學習，
怎麼樣去學習，
這個是兩件事情，
這是兩件事情。
所以在《高僧傳》上面有這麼一個公案：
有一位大德他一生成就很高，
那麼臨終的時候，
很多弟子、七眾信徒就向他請開示。
向他請開示，
大家總覺得，這個了不起的大德，
有修有證，這個開示總是非常玄奧的。
結果啊他說了四句佛的略教戒經：
諸惡莫作，眾善奉行，
自淨其意，是諸佛教。
大家聽著再講下去，沒有了！
大家心裡面就覺得好像很失望，
說：「怎麼？講了就是這個？」
「唉！」
說：「你們大家不錯，
都仰望說這個善知識想來求他，
所以大家都曉得恭敬有道的人。
你們不曉得照著去，他是怎麼成就的。
所以說『人皆知敬有道者，
不知行之自得道也』。」
我寫在黑板上，就是這樣。
每個人都曉得說尊重、恭敬、讚歎有道的人，
說，哎，這個人了不起、不了起！
卻有一點事情對我們更重要的：
你呀，
自己去做的話，
那麼你也能夠有這樣的成就。
是！讓我們讚歎等等有絕大好處，
因為這個做為我們一心仰求的目標，
做為我們心目當中祈求的一個目標，這樣。
可是真正要做到它的話，是什麼？
你認真如法去做，
這個才是我們重要的事情。
所以這位大德說完了以後，
下面加了兩個字：
「唉呀，真可惜啊！
真可惜啊！」
這個「悲夫」就是，
那個是文言。
換句話說：「你們真正照著去做，
是你們成就。
你別看這麼簡單的幾句話呀！」
簡單的幾句話說起來好容易，
你可以把它說得天花亂墜，
但是於事實有補否？
有沒有真正的幫助？沒有！
這一個是最值得我們警惕的。
所以我們真正要在這個地方重要的，
不要對別人去品頭論足，
他好，讚歎不已，他壞，你就說他。
你自己看，我應該怎麼辦？
「見賢思齊焉」。
看見他精采，
想：我怎麼樣才能夠跟他學，
他為什麼能夠做到，
找到他做到的因，
你能夠努力去做，
你就是他，就是佛。
「見不賢是內自省也」，
看見人家不對，自己反省，
說：「啊，我可不要這樣！」
我們不要去品頭論足別人，那是一點意思都沒有，
一點意思都沒有。
所以這個地方，
注意！我們真正應該好樂的地方是要好樂修行，
因為要修行所以才必須要多聞，
這個是重要的。
所以這個多聞是修行必須的，
如果說我們不幸弄錯了，
聽懂了以後講給別人聽的話，
唉，實在非常可惜。
產生什麼毛病呢？
「唯讚學處所有美譽」
─就在那「哎呀，這個佛法好啊！」
到處勸人，到處說什麼。
自己不樂修行，
這個是一個損失，
這是一種。「或其功德」，
或者呢，讚美這個功德，
說：「唉呀！你這樣去做有多少功德，
某人啊有多少大的成就。」
幹什麼？
「以謀自活」、「以謀自活」。
這個地方說得更實在，
更實在！
前面有的時候我們說名聞利養什麼等等，是各式各樣的，
總之一句話，我們弄這個東西是為了什麼？
為了這個。錯了、錯了！
這種情況「則不堪任為善知識」，
這種人不能做為善知識。
下面說：
宛如有人讚美栴檀，謀自活命，
有諸欲求妙栴檀者，而問彼曰：
汝有檀耶？答曰：實無。
此全無義唯虛言故。
就好像有人說：「哎呀，這個檀香，栴檀香是多好啊！」
他為什麼要這樣去做？嘿，是為了賣狗皮膏藥，
自己求活命。
那麼有的人真的要求這個妙栴檀的就來問了：
「你有嗎？」「沒有，那是沒有。」
那這種情況之下都是空話、都是空話，
這毫無真實意義。
這個栴檀不一定，
也不僅僅是我們現在點的檀香，
佛法裡面通常講的栴檀是牛頭栴檀，
這個香它可以摧毀一切毒、一切毒，
它一點點東西你碰上的話，什麼毒都消除掉了，
香味那更是不在話下。
在我們中國歷史上面曾經有過這麼一次，
漢朝、漢朝，
那時候有一個西域的使者來進貢。
那麼進貢的時候，
這個裡邊有─那個名是「牛頭栴檀」，
那個牛頭栴檀列出來的份量多少？四銖，
金字旁一個朱字，四銖。
我們說斤、兩；
兩下面是錢，
錢下面是什麼？
分，分下面銖。
那個小得簡直，一錢已經少得一點點了，
錢下面是分，分下面是銖。
換句話說，一兩是十錢，
一錢是十分，
一分是十銖，
換句話說只有一兩的千分之四，
這一兩已經不得了的少，
千分之四。
那麼那個時候這個朝廷的規矩，
進貢再名貴的東西，
它一定有最低的限度，
所以它不上兩，不曉得什麼東西，
根本就這個你啊太開玩笑了，
但是不曉得這是無價之寶。
所以那個時候這個官不曉得什麼名字，
相當於現在我們的外交部，
那時候也就是禮部，
先朝覲那個皇帝之前，
先要經過這個禮部的大臣。
那麼然後各式各樣有關的，
一看！說這個四銖，這個不行，
不夠那個規定！
就沒有讓他進貢。
那麼那個使臣非常聰明，
非常聰明，沒辦法進貢也就算了。
那天早晨他就把那個四銖當中拿出來好少、好少，
象徵性的一點點，
他就把那個牛頭栴檀一點！
一點啊，整個那個芬芳幾十里路都是那個香味，
那種香味─此香只應天上有。
那個上早朝的時候大家聞到，
說這個從來沒有聞到過這麼個美妙的香法，
而且人人聞到了。大家就問了，
說：「這很吉祥的祥瑞，那個香哪來的呢？」
大家不知道、大家不知道。
那個時候，那個使臣也在那個朝廷上面，
那個樣子、表情很特別的樣子，
所以旁邊那個禮部的大臣就想這大概有關係，就問問他。
他們當時說：「現在不便說。」
那麼退了以後就問他：
「怎麼，你曉得嗎？」
「是。」「這什麼東西呀？」
「就是我送來進貢的。」
「欸，你怎麼送來進貢的你怎麼不來貢啊？」
「按照這個天朝上國的規定，
說不上兩是不行，
我現在這個只有四銖，那我沒辦法。」
「啊，那這個事情好像有例外。」
那麼就報告，結果接受下來了。
這個中國歷史上曾經出現過這麼一個公案，
這個牛頭栴檀。
所以這個東西，
說要真正求這個妙栴檀，有這麼一件事情。
我們現在這個是一個比喻，實際上就是說，
這個有非常殊勝的種種的功效，
但是要真實的東西，
真實的東西，
不是我們嘴巴上面講。
然後講或是自己羨慕而讚歎，
乃至於為了自求活命，不管是名聞利養，
空話、戲論！
下面引經證：
《三摩地王經》云：
「末世諸苾芻，多是無律儀，
希欲求多聞，
唯讚美尸羅，然不求尸羅。」
就是說末法的時候，
不要說一般人，
就是那個苾芻出家人，
苾芻本來他一心一意要求得解脫，
一心一意求得解脫，
所以要照文字是要深入義理的，
可是到了末世的時候，
沒有律儀，乃至律儀都沒有。
律儀是什麼？
上次我曾經簡單地提過，
大家了解不了解，什麼是律儀？
平常我們說是戒，
這律儀有幾個名詞叫律儀、非律儀，
然後非律儀非非律儀。
這個我暫時還不說，
下一個禮拜開始，我們這裡啊，
再不然再下面，我們這裡會有覆講或者有溫習，
晚上還有課，
那個時候我會提出幾個問題來問你們的。
所以尤其是前面那個老同學，
我希望你們可以好好地溫習一下，
如果不太了解，不妨翻翻字典。
這地方只是簡單地說─戒，
平常說是戒。
那麼他談，
末法的時候苾芻都是沒有戒，
只是求多聞。
這個戒跟多聞在這個地方我們感受當中好像是兩件事情，
是的，你不了解是兩件事情，
你真正了解的話是一件事情。
你要想真正地戒學得好，
這一定要有正確的認識，
這個正確的認識要透過多聞。
現在呢你了解了以後多聞，
聞了以後，你不去做，
那沒有用、沒有用！
所以前面已經一再地說，
這個戒、這個律儀，
不是說我們今天剃了頭了，
說：「你戒臘幾年了？」
「我是十年，你十五年。」
這個是形相，
真正有它的特別的內涵，
這個才是真正的尸羅、律儀。
所以我在黑板上寫這幾樣東西，
你們看一看。
這個古人解釋「戒體」叫做「無作戒體」。
為什麼叫「無作戒體」？
為什麼戒能夠防非止惡？
真正要學的三學，為什麼一定要從這個地方開始？
這個就是我們的關鍵所在。
所以它這個地方講的尸羅，
整個地來說就是佛法，
因為這個佛法一定是從這地方進去的。
如果這個都談不到的話，
下面根本就不談；
這個有的話，下面跟著自然會來。
這個原因，
所以經上面懸記是這個樣，
說「唯讚美尸羅，然不求尸羅」，
這種狀態。
那麼有的人又會這樣想：
「哎呀，經上面佛都懸記了，
所以我們就不管了啦！」
這個現在有很多人是有這種概念，
這個概念務必要改過、務必要改過！
修學佛法的人，
跟世間不同，在甚麼地方？
世間的一般人整個地撥無因果，
否定這個三世的概念，
這是最愚癡的人。
另外一種世間的人說呢，他講命運，
講命運又變成三世的定命論，
換句話說樣樣是命，命定死的，
實際上這也是個錯誤。
所以有一本好書《了凡四訓》，
我想大家大部分同學都了解。
他前半生聽了算命先生的話，
就是算得死死，
結果遇見了雲谷法會禪師以後，
了解了佛法以後，
把佛法來解釋，整個命運改了。
說明什麼？
說明佛法的真正的特質，
什麼？講業感緣起，
拿我們世俗通常的話─因果報應；
既然有因果報應的話，
你有這樣的因，就感得這樣的果報。
因哪來的？你自己造的。
宿生造的是無可奈何，也不必去管；
可是同樣的今生也是因，
所以你只要努力下下去就改了，
不是很明白嗎？
所以因為我們以前無始以來所積累的別業也好、共業也好，
而感得現在這個時候的末世。
是，如果你是個凡夫的話，
那注定就這個樣子。
既然你已經在修學佛法的話，
請問：你讓命運擺布，
還是你創造命運？
佛法的特質告訴我們，
欸！業感緣起，
然後這個業的因就操縱在自己手上，
你只要自己能夠努力，馬上改善。
袁先生是個凡夫，
他懂得這麼簡單的道理，
照著去做，命運改變了；
我們現在修學佛法的人，
還作為人天師表，
居然也說：「啊！這個命。」
不過命是這樣，我們就這麼守在那裡，
讓那個命來擺布，
這是佛法嗎？
不管這個算命的人誰算的，
一個普通的算命先生，
跟佛算的都是一樣，
對不對？所以大家現在聽了：
「唉呀，現在末法了，算了、算了！」
這話完全錯了。
那麼難道不是末法嗎？不，
我們要了解是末法，
這一點是絕對沒問題，佛講的；
這個話：「現在末法了，趕快努力啊！」
你就應該這樣，
這個才是佛法的真正的真義！
所以我了解了，正因為末法所以我們更要努力啊；
你只要努力，你就向上了。
所以經裡面說的好多地方，
正法的時候也有末法，
你不照法去做的話，一樣嘛；
反過來，末法的時候如果你行持認真的話，
正法就住世了，
這完全靠你自己。
儘管眼前的果報的行相是莫可奈何，
因為這是以往的因已經種下來了，
當那個因感得異熟的時候，我們沒有力量能夠轉變它；
但是現在眼前的因，
卻是在我們的起心動念，
然後由起心動念而身口行為，就在這裡。
你自己清清楚楚、明明白白說，
我現在從起心動念開始，
這個行為，跟正法相應的，
這就對了嘛！
這就對了！
所以這個地方要了解，順便說一下。
不要說：「末法啦，
佛已經說這樣了。」
不是、不是！
這個概念後面還要繼續地講。
那麼戒是如此，
根本是如此，
更深一層的「定、慧、解脫三種」，
也是這個樣，「亦如是說」。
這不對！
次云：
「如一類士夫，稱揚栴檀德，
謂栴檀如此，香相極可愛。
次有諸餘人，問如所稱讚，栴檀少有耶？
諸士夫此問，
答彼士夫云：
我是稱讚香，
以求自活命，
非我有其香。
那麼其次又說，
就像有一類人啊稱揚讚歎，
啊，說這個栴檀的功德是不得了，
有種種的好處，還這樣地香呀！
那麼那個時候就有別的人問：
「你說這個東西這麼好，你有嗎？」
他說：「對不起，
我稱讚那個香，只是為了自己求活命啊，
不是我真的有這個香。」
這個人還不錯，這個人還很老實啊，
要我們真的那樣子老實的話，那還不錯咧！
很可惜的話，
乃至於我們連他這一點老實都沒有。
那麼下面說：如是末世出，
諸不勤瑜伽，
以讚戒活命，
彼等無尸羅。」
等到末世是什麼現象呢？
也就是這種現象，
末世就是這種現象，
那些人啊不認真去修學。
「瑜伽」就是相應，
什麼叫相應呢？
就是你了解了這個道理，
怎麼樣跟這個道理相應：
喔，這個道理告訴我們，
我們現在這種行相，
都在煩惱雜染當中，
如何去轉染成淨；
然後你照著去做，
跟這個道理相應了，
這個就是我們該做的事情，
這個就是我們應該精勤努力的事情。
但是我們現在不，所以說「不勤瑜伽」。
欸，不勤，但是呢就讚那個戒，
稱讚說：「哎呀，這個好！」
到處去講，到處去說，到處去弘，
這種狀態，
那個是非常可惜，
實際上沒有真的內涵的。
「所餘三種」，
那麼戒以外的三樣，
定、慧、解脫也是這個樣。
所以如是修行解脫之尊重，
乃是究竟欲樂之根本，