我覺得要如何修行，
這是自己的自在，
完全拿掉，徹底拿掉。
善知識你最好委屈婉轉地了解，
他說的什麼，他的內容是什麼。
你了解得越深、越徹底、越圓滿，
跟著他去，
對你是只有好處，
只有好處。
關於這個概念，
一定要慢慢地、一步步地、認真地學下去才能夠了解的，
我這裡隨便地提一下。
所以真正依靠善知識的時候，
現在這個地方說，不管他怎麼毀罵，
外面固然是一切不怕，
裡邊心理上也是如此。
而且你反過來想，
老師罵你正是淨除你的罪障，
正是積聚你的資糧。
現在沒有懂得道理之前，你不妨這樣想，
將來你學下去你自然懂得那個道理，
百分之一百地千真萬確。
我在這裡保證你們，
如果你們認真學─不認真學那就一點用場都沒有─你學下去，
我可以經上面、論上面翻給你看，喏，喏！
沒有一個例外的，
沒有一個例外的而且。
現在我們繼續看下面的祖師，
馬上一個典型的例子：
如朵壠巴對於善知識畫師，
每來謁見便降呵責，
畫師弟子摩瓦云：
「此阿闍黎於我師徒，特為瞋恚。」
畫師告云：「汝尚聽為是呵責耶，
我每受師如此賜教一次，
如得黑茹迦一次加持。」
那個朵壠巴對他的一個弟子，
善師，是他的弟子。
他那個善師每次去見他老師朵壠巴的時候，
總歸把他罵一頓，罵一頓。
那個時候那個弟子善師，
他自己本身也是已經有成就了，
帶了一大堆人來。
結果這個善師倒沒什麼，
那個善師的弟子就受不了了，
就跟他師父說：「哎呀！
那個師公是怎麼一回事情呀？
對我們好像有成見。
我們每次跑得來，
他對我們倆是特別地大發脾氣啊！」
畫師怎麼告訴他？
「汝尚聽為是呵責耶」，
「哎呀！你還以為他在罵你，
你真不懂啊！
我啊每次到這地方，
聽見我的老師這麼罵我一趟，
是受最好的一次教訓，
最好的一次教誡，
最好的一次加持。」
「黑茹迦」是什麼？
黑茹迦就是本尊，那個本尊哪，
現忿怒相的這個本尊。
比如說我們說文殊師利菩薩，
文殊師利菩薩他現兩種身：
一個就是文殊師利菩薩的，
這個叫「寂靜尊」；
另外一個大威德金剛，
就是他現的那個「忿怒身」，
就是他現的忿怒相。
所以這個現忿怒相，
這個一定是什麼？一定是報身，
一定是報身。
「你把他這個老師說的話把它聽成罵，
我聽的就是最好的一次加持啊！」
看看喏，這個地方有大文章，
這個地方有大文章哦！
現在我們不一定懂，
我們不妨引一個中國人的典型的故事來看一下，
來看一下。
我們中國的祖師們所以棒、喝、打，
隨便哪一個，
欸，碰見那個老師的時候，
不是罵呀，就是喝，就是打。
乃至於像一指禪，
把那個指頭就劈掉了，有這一件事情。
像那個陳睦州，
然後呢，對他的這個弟子啊，
這個是法眼，
去參他的時候，「啪！」一下，
把他的腳弄斷了。
欸，對不起，這是最大的大加持！
何止於罵，何止於打，
這樣欸！
這個是我們真正應該了解的。
所以在這地方注意一下：
如犬心，如犬心，
在任何情況之下，
你不要容許這個煩惱生起來。
《八千頌》云：
「若說法師於求法者現似毀咨而不思念，
然汝於師不應退捨，
復應增上希求正法，
敬重不厭，隨逐師行。」
這個《八千頌》就是《般若》。
《般若》有廣般若，有略般若，
《八千頌》就是個略般若。
實際上這個地方指的《八千頌》就是第四會，
第一會、第二會都是廣的。
那麼，這個裡邊告訴我們，
假定說這個說法的這個師長對求法的人，
現這個「毀咨」，
就是瞋、忿、責罵，
那個時候你千萬不要從這個地方去思惟，
去自己妄加分別，妄加分別。
這非常重要、非常重要！
不但《般若》，
《華嚴》上面也特別一再地交代，
《華嚴》一再交代。
文殊師利菩薩告訴善財童子說：
「你要成就真正的佛道，一定要依靠善知識。
然後依靠善知識要怎麼樣啊？
要不怕疲厭，要用種種的方式。」
最後告訴他：「如果這個善知識現那個病容」，
換句話說，不合理這種狀態做的時候，
你怎麼辦呀？
「你千千萬萬不要從壞的那個方面去想」，
告訴他得清清楚楚，
明明白白。
這地方亦復如此，
應該對於這個師長，
決不退、捨兩點。
捨是捨棄，說：「啊好，不跟他學。」
退是退心。
不但不退捨，還要什麼？
「增上希求正法」。
本來這個希求法的心哪，
還不一定那麼強，
反而因為這樣的毀咨更增上，
更增上！
「敬重不厭」，恭敬尊重，
絕不厭棄而跟著老師，
而跟著老師。
我們上次曾經提過的道宣律祖，
他回去的時候他老師就不接受他，
罵他、趕他，
他有沒有一點點瞋恚心呀？
如果有一點瞋恚心的話，
今天我們就不可能有這樣圓滿的佛法遺留下來了，
對不對？他不但是不這樣，
而且是「增上希求」，
他更是一心地懇求他的老師，
跟著他老師，
所以最後終於成就。
不管是印度也好，中國也好，
乃至西藏也好，都是如此。
這是我們的典型的最好的榜樣。
最末一個：如船心者，像船。
謂於尊重事任載幾許，
若往若來，悉無厭患。
最後像船一樣，
對尊重的事情不管多少，
來來去去，沒有一點厭患，
沒有一點點厭患。
那麼這個「船」跟「乘」兩個有什麼不一樣呢？
這個船是「若來若往」，
就是沒有一個例外；
乘的話通常從這裡到那個地方去。
這兩個稍有差別，
稍有差別。
這裡我們不加細辨了。
這個是說原則上面我們親近一個善知識，
應該把持的心裡的認識，
我們要這樣去做的，
這樣去做的。
那麼現在下面呢，
在這個原則上面，
我們在這個地方應該怎麼做？
而這個裡邊的根本何在？
第二修信為根本者。
這個是我們修學佛法最重要的。
修學佛法最重要的是親近善知識，
而親近善知識第一點對善知識要修信心，
這是所有的根本。
《寶炬陀羅尼》云：
「信為前行如母生，守護增長一切德，
除疑度脫諸暴流，
信能表喻妙樂城。
信無濁穢令心淨，能令離慢是敬本，
信是最勝財藏足，攝善之本猶如手。」
這一段引那個經上面的說，
說信哪，如前面的前行，
就是前面的基礎，
前面的基礎。
就像什麼？就像母親生出一切來，
有了信什麼東西就來了；
沒有信心，什麼東西都談不上。
這個也就是《華嚴》上面說的「信為道源功德母」，
是道……源是根源，
從這地方出來的，
一切功德，道源功德之母，
功德從這地方長出來的。
「長養一切諸善根」，
就是這個道理：
它增長，然後守護，
所有的功德都從這個地方來。
我們現在修學不認識固然談不到，
認識了能夠一點點不懷疑，
這個都要靠善知識。
所以能夠淨除你一切的疑慮，
能夠從生死的瀑流當中，
能夠跳過去、能夠渡過去，
這個都要靠善知識。
而這個善知識靠什麼？
就是你對他的信心。
這個建立起來了沒問題。
善知識所以成善知識的一個根本原因，
他就是要來救我們，
所以我們沒法救的，就是你對他沒有信心。
所以主要的說來說去就是這一點，
這是我們第一應該認識的。
「信能表喻妙樂城」，
它能夠像妙樂的城，
這一切的妙樂都從這地方出來的。
「信無濁穢令心淨」，
你信心一清淨的話，好了，
「濁穢」就是我們的煩惱，
就相當於世間的骯髒。
能夠離慢，恭敬的根本。
你有了信心自然而然你不會慢，
你曉得一切的好處，
一切的功德都靠著他，
你怎麼可以在這地方慢？
反過來所以我們有慢，
就是我們的信心不夠，
那個時候就是我們努力去修習的時候。
所以在這地方處處地方提醒，
當你覺得，哎呀，看不起人家的時候，
那時不要說他不好，
那時候你要反省，
說：「欸！為什麼我心裡面在那慢心生起來了？」
那個時候才是我們真正要懂的地方啊，
真正懂的地方啊！
所以佛法不是講道理，
你一定要看得清清楚楚啊！
你誰都瞧不起，那不是他不好，
是我自己不好。
如果他好的，
固然是你要增長他；
他不好的，不好的你要去救度他，
你要去救度他啊！
你哪裡看見人家是不如你的地方？
就像我們看見那個自己的子女一樣，
你絕對不會，一個做父母的人絕對不看見說，
喔唷，我是父母，
那個子女處處都不理想，你瞧不起他。
天下哪一個父母是瞧不起子女的？
不可能！
天下的父母都把看見自己的子女，
看成是最了不起的，不是嗎？
現在你要修學佛法，
佛法大乘菩薩的心，
遠比這個父母對子女的心要超勝哪！
所以不管對方是真的比你高，
還是比你低，
你怎麼可能有一點點的這種輕慢之心存在呢？
這個道理很簡單，
如果你輕慢心的話，
你早就已經不是佛法了，
早就擺在三千里之外了。
這個才是我們在這地方啊，
應該真正反省的。
「信是最勝財藏足」，
最勝財的庫藏，
以及我們要取得這個真正的財，
跑得去的足，有了這個才可以。
「攝善之本猶如手」，
然後到了，你攝取這個，就像手一樣。
無非是引那個經。
下面的我們把它念一遍就可以了。
《十法》亦云：「由何出導師，
信為最勝乘，是故具慧人，
應隨依於信。
真正具有智慧的人，
他一定會這樣去做的。
所以我們現在這樣，正是我們愚癡啊，
我們愚癡！
我們還自己以為懂得很多咧，
實際上這個懂得很多就是世智聰辯。
害我們的不是別的，就是這個東西呀！
諸不信心人，不生眾白法，
如種為火焦，豈生青苗芽。」
如果我們心裡面沒有這個東西的話就像什麼？
嘿，對不起！就像那個種子被火燒焦了一樣，
長不出來的，
長不出來的！
由進退門，而說信為一切德本。
有信就進；
沒有信就退。
所以他一切的功德從這個「信」字上面，
所以說這是功德的根本。
敦巴請問大依怙云：
「藏地多有修行者，
然無獲得殊勝德者，何耶？」
喏！這句話呀，
大有我們觀察警惕的地方。
說我們這裡有很多修行的人，
但是修行了沒有得到殊勝的成就，
為什麼呀？
我們這裡也不妨反省一下：
我們這裡這麼多修行，
哎呀，講佛法的這麼多，
為什麼大家都沒成就呢？
乃至於我自己，
我每天拜多少佛，每天念多少經，
我已經剃了頭這麼多久了，
為什麼到現在還是沒有成就呢？
對不起！答案，下頭：
依怙答云：「大乘功德，生多生少，
皆依尊重，乃能生起。
大乘功德的多少，都依靠善知識，
都依靠善知識啊！
汝藏地人，於尊重所，僅凡庸想，
由何能生。」
現在你們那些人對善知識，
你看起來把他看成平庸的凡夫，
請問功德從哪裡生？
不要說大乘，
小乘也是一樣啊！
所以我們常常都要看看那個經典，
反省反省那個經典。
上一次已經說過這個老比丘，
今天這個地方另外說一個公案：
有一個女人，
一個女人，
那個女人她非常虔誠地供養這個三寶。
那麼佛世的時候，
那個供養都是請那個出家人到家裡邊應供。
那麼她常常請一個老比丘，
那個老比丘確實不懂得什麼，
不懂得什麼。
吃的時候是滿好吃的，
吃過了這個開示是講不出來的。
但是呢，那個女人對他非常恭敬，
一再地請。
要我們現在的話，
你能夠開示都不一定能恭敬你，
何況你根本呢啞羊一個。
要我們看見，「這個……」
欸，她不！她非常恭敬。
那麼在這裡請完了以後求他說法，
可是因為這個老比丘自己都不懂了，
他總推三阻四，總推掉。
她一面恭敬地請，一面老推；
他是越推呀，她是越恭敬。
有一次以最好的這樣去恭敬請來，
請來了以後，請完了以後又請他說法，
他這一下，唉，實在是難受得不得了，
結果他想來想去想不出一句話，
不曉得要叫他說什麼。
就看見那個女的，
在那個地方下面跪在那兒聽。
而那個女的呢，
因為她心裡面沒有一點點慢，
越來越恭敬，總覺得：
「我還有什麼地方沒有做到，
還有什麼地方沒有做到。」
她沒有一點點用反方向去想。
所以她跪在那裡，頭都不敢抬起來，
心裡面一直至誠恭敬地，
一方面想自己哪有不對，
一方面緣想佛法。
結果那個老比丘看見那個人坐在那裡，
那個優婆夷這麼虔誠地跪在那裡，
正好趁她看不見，
偷偷地、輕輕巧巧座上下來嘛，
就溜掉了！
溜掉了以後啊，
這個女居士還沒注意到吧，
她還是至誠恭敬地，
只是覺得：「他為什麼還不講啊？
總還有原因。」她就是自己想，
一再地想想、想想，
想得以前世間固然苦，
現在求取佛法還是這麼苦，
還是毫無意義啊！
她越想，是越想跟法深入，
越想深入。
本來佛告訴我們什麼？苦諦。
平常是浮淺的一面，
因為她的信心慢慢地清淨了，
所以跟煩惱不相應，
越來越自己淨化了內心。
結果，開悟了！
證了初果。
哎呀，她歡喜得不得了！
再抬起頭來一看哪，
欸，那個老比丘跑掉了！
哎呀，她感激啊，
然後她就跑到僧團裡面找那個老比丘，
她要感謝他。
結果那個老比丘根本不曉得這件事情，
他逃回來了以後也見不得人，
關起來就不願意出去。
那個女人跑到去感謝他，
他以為來……哎呀，
大概吃過了以後不告而別有什麼問題，
她越找，他越害怕。
結果這個女人卻是一定要找到他，
結果後來找到了，
找到了以後就說那個公案。
啊！那個老比丘聽了以後，
無比地慚愧，發了個大慚愧，
結果那個老比丘也證了。
《雜寶藏經》上面有這段公案，
你們仔細看看。
所以我們現在不要說大乘，
小乘也是這樣的。
這是我們第一應該好好警惕反省的地方。
不過現在呢說實在的，
我們乃至於要想警惕反省，
這個程度還做不到，
為什麼？我們心裡現在煩惱非常重、非常粗猛，
有的時候，是，聽見了很好，
有的時候話都聽不進欸，那是為什麼？
就是我們內心當中的粗猛的煩惱，
這是我們真正應該認識的。
關於怎麼樣淨除這個，
他後面都有告訴我們完整的方法，
完整的方法。
下面我們繼續看：
有於依怙發大聲白：
「阿底峽請教授。」
有的人跑到阿底峽尊者前面去：
「阿底峽尊者請教授！」大聲地吼。
平常我們如果真正地很恭敬的話，
那跑到老遠，哎呀，一心恭敬，
一心恭敬，
非常輕巧，頭都不敢抬起來。
絕對不會說，
大聲地隨隨便便跑得去毫不在乎，
肆無忌憚那個樣子，絕對不可能。
所以這個裡邊就說明什麼？
他心裡面一點恭敬都沒有，
就是那種肆無忌憚那個樣子，
所以阿底峽尊者怎麼─
「哈哈，我卻具有好好耳根，
言教授者，謂是信心信信。」
他就大笑了，
說：「哎呀！我耳朵好好的，
你用不著那麼大聲地吼啊！」
所以意思就是這樣。
實際上這個意義在什麼地方？
不在這裡。
實際上就是：你真正要學啊，
你要好好地了解真正的最重要的教授，
你不是要請教授嗎？最重要的什麼呀？
信心、信信兩個字。
第一個，信得過我們的心，
要曉得我們現在的心是什麼？
你的心「本自具足，本自圓滿」，
本空嘛！但現在什麼？
為煩惱所染污。
要想淨除這個煩惱染污靠什麼？
靠善知識！
你要真正得到了善知識，
淨除自然得到了。
可是要想依靠善知識，不是沒有善知識，
看你有沒有建立起對善知識的信心來，
就是這個道理。
所以這個才是我們要了解。
佛法裡平常我們分大乘三系，
不管是哪一系你真正了解了那個特質以後的話，
說來說去就是這個。
或者講空，它本來是清淨；
或者就講有，所謂說真如緣起，
它本來就是，說來說去就是這個，
你要信得過本來如此。
可是眼前呢，染污了。
要想淨化這東西一定要靠善知識，
所以靠善知識要有信心。
這個算數是說：
百分之一百自己的條件，
加上百分之一百善知識的指導，
才能夠百分之一百圓滿你的佛果。
這是這個兩個：信心跟信信。
信為極要。
其信總之亦有多種，
那麼現在這地方所信的，
當然廣泛的所信很多。
謂信三寶，業果，四諦。
這個我們都懂，或者後面詳細來講。
而現在這裡講的是什麼呀？「信尊重」，
信得過你所依靠的善知識。
此復弟子於尊重所，應如何觀。
那麼下面說信善知識沒有錯，
那麼怎麼個信他呀？
那不是說隨隨便便，
隨隨便便這個迷信，沒有用。
我們聽見了說：「啊，那我信善知識！」
你怎麼個信法？信些什麼？
什麼才是信？
嘿，這個裡面都有道理的。
這個都是要清楚明白，
然後一一如何修習相應。
否則的話你說：「啊，
只要修信信，那麼我就信他了！」
對不起，這個是迷信，這個沒有用。
佛法絕不講迷信，
這個它下面說的。
那麼怎麼信法呢？
這樣告訴我們的，應該這樣：
如《金剛手灌頂續》云：
這是密教的經典，
密教的經典叫「密續」，
這個繼續的續。
「秘密主，弟子於阿闍黎所應如何觀，
如於佛薄伽梵即應如是。
其心若如是，其善常生長，
彼當速成佛，利一切世間。」
這個秘密主，
秘密主啊就是大勢至菩薩，
大勢至菩薩，
我們在密教裡稱為他金剛手，
他是密教的密部的主。
那麼佛就告訴他，
說：「喏！一個弟子依止這個善知識的時候，
應該怎麼辦？應該把這個善知識看成像佛。
假定說你這個心能夠像這樣的話，
你一切時，這個功德都在增長當中，
而且能夠很快成佛。
對自己來說是成佛，
對別人來說能利益一切世間。」
這個道理這裡先不詳細說，
後面它繼續會告訴我們。
但這個道理我們要信得過，
這個是密教的經典，
顯教的經典已經引過太多了，
引證過太多，也都是這樣說。
所以不管顯密都是告訴我們，
你能夠把善知識看成佛，
那麼你就得到最大的好處。
所以剛才特別是引那個小乘的公案，
她就把他，對方那個人，
看成功毫無瑕疵地圓滿的，
結果，她得了好處。
諸大乘經亦說應起大師之想，
第一個是前面的密教裡面的經典，
現在呢顯教裡面也是這樣。
所以依靠善知識，
應該把那個善知識看成像佛，
乃至於《毘奈耶》中亦有是說。
《毘奈耶》是戒經，
實際上這個地方的《毘奈耶》不僅僅說戒經，
換句話說，最基礎的小乘根本也是這樣，
所以不管是小、大、顯、密都是這樣。
那麼為什麼要這樣呢？
說此諸義者，謂若知是佛，
則於佛不起尋求過心，起思德心。
假定你心裡面有了這個認識，
那個時候你覺得：啊，
原來你所依靠的是佛，
你對佛絕對不會去尋求他的過失，
你只是思惟他的功德。
這有什麼好處？
請問：你去想對方過錯的時候，
就算他真的過錯，
就算你想對了，對你有好處嗎？
這是個真正問題哦！
所以你始終要記住：
欸！我跑到這兒來幹什麼的？
我是跑到這裡來，
跟他像世間一樣的大家這個談是非的，
還是我跑到來學佛的？
你這個概念要把握清楚。
如果你把握清楚的話，
不管對方有多大的錯誤，
你就不會想到他錯誤地方去了，
這不是很明白嗎？
他比你好，你跟他學；
他不如你，你把他救起來。
這不是很簡單嗎？
你怎麼會想到他的過錯呢？
但是我們平常的時候，
因為無始以來的習性太重，
動不動就是這樣來了，
動不動就是這樣來了！
別人還勉強可以，
現在的一切指導你的人，這是個善知識，
你對善知識起了這個心念，你什麼都不談了！
這個很清楚。
所以你現在不成氣候的原因，
就是因為你不懂得道理，
要不懂得道理，一定要依靠善知識，
依靠善知識你一定要一心一意地聽他。
如果你跟善知識之間，
起了這樣的一個念頭的話，
不要說你學不成，下面的根本不談，
乃至於對佛法你都沒辦法接受。
所以你第一步要想修行的話，
必定要懂得修行的道理；
要想懂得修行的道理，一定要有善知識；
要想依靠善知識，
必定要把善知識跟你之間的這個障礙除掉。
所以那個時候，
你不能一點點說看他的過失，
他有過失你也不能看，
這個是很重要的！
這個理路這麼清楚。
所以我常常說，
現在我們講了很多道理，
喔唷，道理講得比誰都懂，
問題不是講道理，
你能不能做啊？
你不能做的話，這個道理都是害你呀！
都是害你呀！
這個概念就在這裡。
那麼反過來呢，你不求他的過失，
求他的功德，
你思他的功德那就好了。
這個善知識不管怎麼做，
都在增長你的功德。
他在罵你，你就說：「哎呀，
他現在在成就我的忍辱啊！」
他在罵你，你就想：
「啊，消除我的業障，
我的重罪輕報啊！」
那個經典上面告訴我們太多這一類事情，
而且有典型的例子：
因為罵，善知識的這樣的罵，
所以把你很多惡劣的罪障就消除掉了。
所以不管他怎麼，你覺得，
哎呀，這無比地對你的加持，
無比的功德，你的信心就增長了。
也可以說信心增長，也可以說你內心淨化，
也可以說你的煩惱障、所知障拿掉了，
這不是最好的嗎？
這個道理這麼簡單，這麼明白啊！
但是我們不懂，可惜！
現在懂了，好高興，努力去做啊！