但是我們不懂，可惜！
現在懂了，好高興，努力去做啊！
於尊重所，特應棄捨一切尋察過心，
修觀德心。
對於你的善知識，
一定要棄捨一切看他過失的。
「尋、察」是兩個。
尋的話就是粗的；
察是細的，察就是伺察。
當你看見他的這個過錯，這個是尋；
然後呢完了以後心裡面老還在那兒轉，
越想越不對，這個就是伺。
這個都是對我們自己最大的傷害，
最大的損害是莫過於此。
你因地當中養成功了習慣的話，
你固然這個異熟果是一定墮落，
這個一定異熟果是一定墮落。
這個善知識你如果起了這個的話，一定墮落。
然後呢等流果，最嚴重的還是等流果。
等到你地獄裡面出來了，
畜生等等轉了不曉得多少圈出來了，
你那個等流心識還在那裡，
一碰見的話你還是看他的過失，
無始以來這個就是這樣。
所以你眼前如果不修改的話，
絕對不可能改變過來，
如果可能改變過來，我們早就成了佛了，
佛哪有不加持我們？
所以這個地方是我們要了解的。
所以怎麼辦呢？
修觀德心，告訴我們。
它用個「修」字，
這不是講個道理，
講了完道理以後要經過你自己的修、修改。
就是我們以前一直在錯誤，
現在從善知識那裡聽懂了，
但是啊要透過如理地修習以後，
才能夠真正地把這個惡習扭得過來。
此復應如彼續所說，依之而行，
欸！懂得了個道理還要跟著它去做啊！
他下面說：「應取軌範德，終不應執過，
取德得成就，執眾過不成。」
你應該取這個你的軌範─軌範就是你的親近的師長─他的功德、他的德行，
而不要看他的過失。
你看他的功德的話，成就是你的；
你看他的過失的話，決定不成功，
決定不成功。
所以這個〈常憶念頌〉那個頌子常常都記著：
「己過如山積不見」，
自己的過失那比須彌山還要大，
看不見；「師過秋毫亦明察」，
師長的過錯一點點，
像秋毫一點點，你看得清清楚楚；
「法不相應實由此」，
常思己過，「勤加懺悔常憶念」。
所以我們跟佛法上面不相應，
為什麼呀？就是這個。
我們怎麼曉得法不相應呀？
其實心裡現在亂糟糟的那個樣子，就是這樣，
亂糟糟的那個樣子，就是這樣，
那麼清楚那麼明白。
「勤加懺悔」，好好懺悔呀！
一直擺在心裡。
謂其尊重雖德增上，
若僅就其少有過處而觀察者，
則必障礙自己成就。
就是說如果這個善知識，
雖然他的功德比你要高很多，
但是因為你看他的過失，
對不起！你呀沒有辦法跟他學，
這個是自己障礙。
最大的障礙就在這裡，
你一看他的過失你就完了！
反過來，雖過增上若不觀過，
由功德處而修信心，
於自當為得成就因。
就算是他有很多的過錯，
乃至於遠不如你，
而過失又遠超過你，
但是你不去觀察它的話，
你一天到晚在這個他功德那方面，
修習你的信心的話，
這是你自己成就的因。
小乘大乘沒有一個例外的，
沒有一個例外的！
我們所有佛經上的典故、公案再再都說的，
我們剛剛耳朵裡都聽見那個故事，
不是嗎？
是故凡是自之尊重，
任其過失若大若小，應當思惟，
尋求師過所有過患，
多起斷心而滅除之。
所以凡是自己的尊長、師長，
自己的師長，這個包含很廣哦，
不管他的過失大也好、小也好，
你應該那個時候，好好地思惟，
說：「啊，過失是他的呀！
但是你去尋求他的過失的話，
那個真正害處是我自己的。
哎喲！不可以，不可以！」
你要從這地方，這是我們眼前第一步要修的，
就是修這個。
然後呢，「多起斷心」，
想辦法切斷，「而除滅之」。
這個是我們真正眼前修習大乘佛法的第一要著，
第一要著。
設由放逸煩惱盛等之勢力故，
發起尋覓過失之時，
亦應勵力悔除防護。
不過儘管我們了解了要去做，
但是啊，由於自己無始以來的煩惱很重，
第一個；
第二呢，你要真正去對治的話，
戰戰兢兢啊，一點都不放鬆。
稍微放鬆一點哪，它等下又來了，
又來了，
那麼那個就是放逸，這個力量很強。
所以你不小心，你又會去找他的過失，
那時候應該怎麼辦呀？要努力，
唯一的辦法要努力「悔除」，
去防護。
這是為什麼我平常在這裡的話，
用種種方式，
或者是很心平氣和地、理智地告訴你們，
不要說閒話多聊天，
或者用種種的方式制定的規矩，
原因為什麼？
那個時候啊，只有兩件事情，
第一個增長煩惱，
說閒話是增長煩惱。
不要說談是非等等，
就是你不談是非，
沒有是非牽涉在裡頭的─綺語，
沒有意義的事情。
如果是有是非在裡頭，
那更是不曉得造多少的壞事情。
就是沒有這個，放逸，
無始以來的習氣都在這裡啊！
這是為什麼真正修行的人的話，
一定是全部精神擺在這裡。
也許大家說：「哎呀，我們是凡夫啊！」
沒錯，在我現在的感覺：
正因為你是凡夫，更應努力啊！
你今天已經是聖人了，這慢一點不怕呀！
今天你是凡夫，
這一口氣不來是不曉得哪裡去呀！
這眼看這後面那個火燒上來了，
他已經逃出了外面，
他在外面沒關係，坐一下不怕。
我現在沒有逃在外面，
上面那個牆什麼時候壓下來，
這火什麼時候燒到身上來，
隨時隨地燒上來的，
你還拿這句話來寬縱自己，
那自己害自己呀！
所以那個時候要努力。
假定我們能夠這樣，
若如是行，力漸微劣。
你能夠這樣去做的話，
這個煩惱的力量，慢慢、慢慢地就減輕了，
你修行就慢慢、慢慢地爬得上了。
所以凡是我們現有這種心情的話，注意！
那個時候真正最好的辦法─真正地精勤用功。
如果你這樣，那個時候你用累了，
跑到去坐一下。
那個時候，好了，大家談下來說：
「哎呀，剛剛修得真好啊，
但是我現在又來了。」
互相能夠勸勉了，就不會以前那樣，
大家坐下來沒什麼事情，
張三長、李四短，都是人家不好，
就是我好。
這個情況就會除掉了，
就會除掉了。
復應於其具諸淨戒，
或具多聞，或信等德，
令心執取，思惟功德。
這個我們容易了解。
至於說你思惟他的功德的時候，
那沒關係，或者你看他，
你總歸這樣想，欸，說……。
不妨這樣想，我告訴你一個辦法，
我以前現在一直這樣。
說他有很多錯，是有的，
看看我自己呢？哈，
一點不少！那何必看人家。
反過來，看他的功德，
他有的，我卻沒有，
那時候你就對了！要這樣。
所以你總是看這一方面去看，
想辦法把那個心，
看他功德的那一面，向他學習。
如是修習，設見若有少許過失，
由心執取功德品故，
亦不能為信心障難。
你能夠這樣修習的話，
就算有一點過失，
這個師長就算有一點過失，
因為你只看見他的好處，
你就不會障礙，
你就不會障礙。
下面舉個例子：
譬如自於所不樂品，
雖見具有眾多功德，
然由見過心勢猛故，
而能映蔽見德之心。
又如於自雖見眾過，若見自身一種功德，
心勢猛利，此亦能蔽見過之心。
譬如說，對於你自己不歡喜的事情，
儘管它有太多的好處，
但是因為你不歡喜的力量很強，
所以它那個好處擋住那裡，
擋不住。
我們譬如說舉個比喻，
舉個比喻：小孩子吃藥，
小孩子吃藥，那個藥是絕對對他有好處的，
但是他看見：哎呀，苦得要命！
他就不歡喜那個苦，
不管藥多好，他就是不想吃下去，
就是這樣。
所以他不管對我們有多大幫助，
你只要把這種心理在，哪種心理？
就是看見那個過失那個強盛的心理擋在那裡的話，
你就得不到這個好處。
反過來呢，對於我們自己的話，
就算有各式各樣的過失在，
但是我只要有一種功德─「我」，
「我」這個東西最大的功德，
什麼其他的壞事情你都看不見。
不要說我吧，就是對自己的子女，
對自己的親人，
那個小孩子都是一無所知的，
可是你覺得那是你的親人，
那是你的子女，
就是這個功德現在前面的話，
什麼過失你也看不見了。
這個很明白的例子。
所以他告訴我們：
你要努力去修善知識對你的功德，
當你見到那個對你的強大的好處以後，
他雖然有一點點小小的過錯，
擋不住了。
那時候我們就好了，
那時候對我們好。
你愈向上這個力量是愈強，
到最後哪怕他是個十惡不赦之徒，
你也看不見他的過失，
你只看見他的功德。
你說會嗎？怎麼不會？當然會！
而且絕對會！
而且所有的佛菩薩沒有一個例外的，會！
這個話怎麼講？
所有的佛菩薩都要圓成六波羅蜜。
所以我們佛陀就這樣的，
提婆達多生生世世害他，
他哪一世曾經看過這個提婆達多害啊？
他只看見他的功德。
他要來，他討頭目腦髓，
「欸！成就我的布施啊！」
他來毀謗他，「成就我的忍辱啊！
成就我的持戒啊！成就我的精進啊！」
那不是嗎？
所以剛開始，
不要我們從那種惡劣的人上去想，
那這善知識對你有這麼大的好處的人哪，
你慢慢地來，等到你力量增強了，
你自然而然，一定一步一步能夠得到這個。
所以我們現在不要說：
「哎喲！這個佛法呀，大乘我要學的，
但是這麼難呀！」
你得到了這個次第一點都不難，
就要先從善知識身上修。
然後你力量加強，一步一步加強，
加到最後這個提婆達多，
你也一樣地能夠擋得住，
一樣地把他看成功你的善知識，
那你就成佛了嘛！這個次第這麼簡單哪！
所以真正走起來，
任何時候你只要跨這麼一步，
但是任何時候必須跨一步。
我們眼前要跨的哪一步？
眼前必須要走哪一步？就是善知識。
等到你這一步跨到了，最後啊，
捨頭目腦髓的時候也只跨一步，
還是一樣。
這個道理懂不懂？
就是你的心力、認識，各方面增強了，
到那時候做的也是這樣，只做一點點。
我們現在因為沒有這個次第，
沒有這個完整的認識，
總覺得：「哎呀，這個佛法啊，
遠得不得了啊！」
說起來總是：「哎呀，我是凡夫啊！」
所以心理上面要想佛法，
永遠坐在那裡一動都不動。
它現在的真正這一本論的真正的善巧，
欸，是，不但是告訴你佛法要學的，
現在告訴你呀，最高的目標這個，
眼前你下步所走的就是這一步。
你能夠這樣走的，將來一步一步走上去，
他最後那時候還是走的一步，
你就成功了嘛！
所以最後一句話：
復次如大依怙持中觀見，
金洲大師持唯識宗實相分見，
由見門中雖有勝劣，
然大乘道總體次第及菩提心，
是由依彼始得發起，
故執金洲為諸尊重中無能匹者。
現在馬上舉個例子。
這個阿底峽尊者的老師有很多，
可是這個老師當中最殊勝的是誰呀？
金洲大師。
嘿，妙咧！
這個金洲大師真正論持的實相見哪，
卻是弟子比老師強。
所以阿底峽尊者持的中觀見，這是究竟的，
他老師金洲大師持的唯識見，
不如這個學生。
但是這個學生，
因為大乘道的總體跟次第及菩提心─這個是佛法的中心，
最重要的，這個後面才講，
暫時不在這裡詳論，
太重要、太重要了！這個概念從哪裡啊？
從金洲大師那裡得到，
所以他把金洲大師看成功所有的老師當中最殊勝的。
馬上這個地方舉出這個，
說，大師告訴我們，
這個最圓滿的師承從這裡來的，
這個師承當中這個典型的例子，
那個老師不如弟子，
嘿！但是呀，
這個弟子把他看成功尊重當中無比的。
現在我們這種情況，
假定說我們在這個概念上面不認識，
上不去的話，那個修學佛法就戲論，
自己害了自己。
所以這一點聽完了，
好好地自己多看、多聽、多思惟、修習。
《菩提道次第廣論》卷二卷二。
我們談到這個親近善知識，
親近善知識。
那麼這個應該以什麼樣的方式去親近呢？
那麼親近善知識意樂方面，
換句話說，心理上的應該有一些什麼認識，
怎麼樣的準備以及行為上頭。
那麼關於意樂方面分三部分，
這個第一部分已經講了，
第二部分開了一個頭，
現在繼續下去。
看文：
下至唯從聞一偈頌，雖犯戒等，
亦應就其功德思惟，莫觀過失，
悉無差別。
說，對於這個善知識，
我們要修這個信心，
這個信心就是信賴這個善知識，
信賴這個善知識。
前面是把這個信善知識的基本的幾個道理說過了。
首先說明真正修學佛法，
最重要的是信，
說「信為道源功德母，
長養一切諸善根」，
大乘佛法尤其是，
這個成就與否，完全看善知識。
而現在這個地方是說，
我們怎麼樣能夠修對大善知識的信心，
大善知識的信心。
那麼不但前面詳細告訴我們，
乃至於說，喏，
就是這麼一點點的這個恩，
法恩，
我們啊，尚且應該這樣慎重，
何況我們所依止的師長呢？
下至什麼樣？
只聽一個偈子，一聽一個偈子。
一個偈子所謂四句，
這是很普通的一件事情，
這個是就他所得到的法恩來說。
而這個講這個四句偈的這個人哪，
就算他自己做不到乃至於犯戒等等，
這個是一個比，
對比的比，不是比喻的比。
對比什麼呢？
就是說，這個我們要親近的善知識，
一切都靠善知識─修習的道理，
行持的方法，
以及你照著行持、驗證的以後情況等等，
都要依靠善知識。
這個我們先不談。
就算他只跟你講一個偈子，
這麼簡單，一個偈子就是四句。
而他呢？
乃至於自己本身並沒有行持，
就在這種情況，
你都應該對他，思惟他的功德，
不要看他的過失，
就等於像佛一樣，
策勵我們這樣去做。
在這一點上我們會想：
「哎呀，這個好像很難，好像很難！」
實際上我們心理上一定會感覺得到：
「這個，嗯……他自己也沒有行持，
他隨便講講我也會啊！
這有什麼稀奇呢？」
為什麼對這種狀態當中，
我們要這樣恭敬他呢？
這個裡面問題就在這地方。
所以我們首先應該確立一個標準：
我跑得來幹什麼？
我來學佛。
請問：你學佛，
是你把你自己弄好，
還是你要把人家弄好？
我要把我自己弄好，
因為我自己能夠成了佛，
所以能夠幫助別人。
這個概念清楚不清楚？
任何人都是如此，
想想看，很重要的一個概念。
你要想真正能夠幫助別人，
必須要的條件：你要先幫助你自己。
你自己都沒有力量能夠淨除、淨治你的煩惱的話，
你怎麼幫助別人？這個概念很清楚。
而淨治煩惱的都是要靠佛法，
哪怕一個字，一四句偈，
對於你有用的話，他幫助了你了，
怎麼不感激、不恭敬他？
他犯戒等等，那是他的事情。
我們現在不要說佛法，
就拿世間來說，
我們立刻可以得到一個最正確的答案。
請問：我們今天能夠生長得這麼大，
如果沒有父母的無比的慈愛的撫養，
我們可能有今天嗎？
沒有一個人例外，不可能，
沒有一個人例外，不可能。
乃至於高等的畜生，
牠小的時候，都要牠的父母把牠帶大的。
只有下賤的畜生，
那個不要父母的。
請問，那些父母都是聖人嗎？
不是。
我們大部分的父母都不是聖人，都是凡夫，
乃至於很多父母犯了很多錯誤，
你會責備他的錯誤嗎？
還是你感激他的恩呢？
這個道理非常明白、非常清楚。
他為什麼墮落畜生呢？
他就是不知道念恩，不知道感恩，
從壞的地方去看。
那麼你從壞的地方去看的話，
你增長的完全是惡業。
人家對你有這麼大的恩，
你只看見壞的那一面，好了，
這個法，業感緣起，
所以不是佛創造的，而是佛發現的，
世間的事情法爾如是。
那這個因果本來就是如此：
你能夠從好的一方面看好的，
你就得到好的果報；
你看不見好的，看見壞的，
自然而然你就自己受苦。
所以現在這個父母把一生的心血，
全部的精神貫注在你，兒子身上面，
你跑得去跟他：「你是個凡夫，你不是聖人。」
那這種人不是顛倒到下地獄！
現在這個人增長你的法身慧命，
他都把了解的佛法告訴你，
你要求法身慧命，
正應該從這個時候努力淨化自己，
你怎麼能不感激他？
這個道理很簡單。
假定你責備他，你以佛法來責備他，
你第一個自己就已經錯到，
不曉得錯到哪裡去了！
你如果懂得一點佛法的話，你只有感激他，
絕不可能責備他。
如果說你不了解，那你責備他，
你根本談不到佛法，那是世間的人，
你不必用佛法的眼光來責備他。
這不道理很簡單嗎？
這是理論如此，
然後我們看實際呢？
對，我們學佛，
佛怎麼樣？在因地當中，
不但是對他的善知識，
用種種方法地承事恭敬，
有好多次那個羅剎跑到去跟他講，
只是講一四句偈，
可是那個羅剎的條件很苛刻：
「欸！這個佛法這個東西很珍貴喲，
你這麼馬馬虎虎求不可以啊！」
要怎麼辦呀？用種種苛刻的條件，
其中有一個，
說：「要你身上面哪，點一千盞燈。」
身上怎麼點呢？身上挖了一個洞，
把那油啊，刺在那個肉裡邊，
然後呢，
拿那個燈芯插在裡面點燈。
要我們哪，點一個燃一根香，
身上面，咬緊牙關痛得個要命，就這樣。
比較強一點的，點了三根，
不痛已經算滿好了。
實際上呢，這個點那個、燃那個香啊，
已經把那個香燒得燒熟了，對吧？
那個生的香叫我們點的時候實在受不了。
他現在挖了一個洞，
把那油灌注在裡面，要一千個。
佛沒有說：「你這個羅剎，
你自己是個大壞蛋，你還來教我！」
佛不但是沒有，而且無比地感激。
佛之所以成佛在這裡，
這樣他自己徹底圓滿解決，
他也幫忙我們徹底圓滿解決。
現在我想自己，每一個人哪，
不妨自己問一下：我幹什麼？學佛，
喏，典型的例子。
前面理論這麼清楚，
這個例子擺在這裡這麼明白，
所以你是要學佛呀，
還是走相反的路子？
這個概念清楚。
所以我們目前始終抱持這個原則：
正知見是第一。
那麼下面引經上面證明。
《寶雲經》云：
「若知由其依止尊重，諸善增長，
不善損減，
則親教師或聞廣博，
或復寡少，或有智解，
或無智解，或具尸羅，或犯尸羅，
皆應發起大師之想。
如於大師信敬愛樂，於親教師亦應信樂，
於軌範師悉當發起恭敬承事。
先把這一段看一下。
下面是經上面說，
假定你正確地了解，如理地聽聞，
了解了依止善知識的真正的好處的話，
情況就不一樣了。
依止善知識有什麼好處呀？
「不善損減」，壞的事情慢慢、慢慢地減少。
這個壞的事情是指我們無明、煩惱，
或者是說「惑」，
就是說對事情的真相邪知邪見減少，
以及我們的惡業、染業減少。
所以在因地當中我們要曉得，
不是說親近了善知識，
一下得到快樂的果報。
佛法的因果跟世間的概念不一樣，
佛法的真正高明的地方，
就指明這個因果緣起的法則：
你要因地當中做對了，
自然有好的果報。
所以親近善知識不是說有吃、有喝、有樂、有玩，
不是的。
親近善知識是得到正確的認識，
如理地行持，
把我們的邪知邪見，
自以為是的這種錯誤的概念淨除，
而得到正知正見。
然後進一步我們的行持，
跟那個正知見相應的淨業，
善淨之業，
有了這個，
一定將來得到圓滿的果報。
所以整個來說，
就這一點「不善損減」。
你真正了解了這一點以後，
不管那個親教師─親教師通常我們叫作和尚，
和尚，
這個是真正地他能夠啟發我們法身慧命的，
非常重要。
平常我們說這個得戒和尚，得戒和尚，
一個廟裡的住持稱他為和尚，
它有特殊理由的，這叫親教師。
不管這個親教師是或者多聞，
他了解得非常廣博，
或者了解得很少，
或者智慧以及認識很深，
或者是沒有乃至於，
或者是持戒，或者犯戒，
不管怎麼樣，我們都應該把他看成大師。
大師─佛，這地方的大師是佛。
就像我們對佛怎麼樣地，
一心地信賴他，
然後恭敬他，
一心地好樂，一心地，
沒有任何一點點雜染地愛樂恭敬，
那麼我們對我們的親教師也應該這樣，
同時對軌範師，
也一樣地承事恭敬。
軌範師就是我們阿闍黎，
這個阿闍黎通常一般說起來有五種，
比如說我們出家的時候，
出家的時候，一個是親教師，
一個是阿闍黎。