比如說我們出家的時候，
出家的時候，一個是親教師，一個是阿闍黎。
沙彌剃度的時候要兩個，
如法的是要兩個。
然後呢受戒了，
受戒的時候是羯磨、教授，這樣，
所以一個是授戒的，一個是教授；
還有呢，授經的阿闍黎，
所以古代他要傳經很慎重；
還有一個依止阿闍黎，一般說有五種。
真正出家，
在自己沒有正式認識通達之前的話，
一定不能離開，
一定不能離開。
在這種情況之下，所以說，喏！
不管這個親教師也好，阿闍黎也好，
我們就把他當作佛一樣，
這樣地來恭敬、承事他。
你能夠對自己的親教師，
以及依止的阿闍黎這樣的話，
那麼不管這個阿闍黎的情況如何，
你卻是在增長法身慧命，
增長法身慧命。
這個世間哪，
我們中國人有一句話「百善孝為先」，
它所有的好事當中，孝第一。
然後呢，平常我們流通得最廣的，
像什麼《感應篇》，什麼《陰騭文》啦，
這我們中國千百年來很盛行的這種。
找了很多這種印證典型的故事，
說某某地方一個孝子，
得到天的保佑等等，
實際上這是因果，
凡是真正大孝的人，
他得到世間最好的回報。
現在我們要增長法身慧命，
法身慧命從哪來的？師長，
所以這個師長是自己法身慧命的父母。
你對世間的父母，
這養你這個生身，這是一世，
你對他的傷害以及對他恭敬報恩，
就產生這麼大的善、惡的效果。
現在這個法身慧命的父母，
你可想而知，
對他做任何一點善、惡，
所產生的這個善、惡之果報，
不得了地嚴重，
不得了地嚴重啊！
所以我們真正了解了這一點以後，
不管這個老師多差，
我們就會當佛這麼看待。
所以我們不能做的，
還是我們自己愚癡。
現在有很多人常常說：
「他有什麼了不起？
我憑什麼恭敬他？」
他說起來好像自己很得意─那慢心很好，
實際上這是最可憐、最愚癡的人！
他如果真的有智慧了解一點的話，
是不管他怎麼了不起，
乃至於起不了，一點都不行，
我還是對他無限地恭敬。
你能夠這樣地恭敬的話，功德是你的，
他分不去，他分不去！
這個道理前面一再說明。
所以我們為什麼平常的時候要多思惟、觀察，
就是這個道理。
你不斷地腦筋裡把這種正知正見擺在腦筋裡觀察，
這個正知見正在現行，
遇見事情的時候，
自然而然這個正知見相應的事情，
這個業就派上用場了，
換句話說，你就造了善淨之業。
反過來，你心裡面不在這樣想，
你就想啊，在煩惱上面轉：
「哼！這個人有什麼了不起，
我還不是比他強。」
你真的這樣想的話，
那一碰到那個事情，
你一定隨順這個惡法而去，
結果我們披了這件衣服，
而行持是這樣的話，
只有一條路─墮落，
只有一條路，墮落！
所以我現在非常同情很多同修們以這種眼光看人，
因為我以前一直犯了這個毛病，
啊！總覺得走遍天下，
沒有一個人當得上我瞟一眼的，
不要說正眼看他一眼。
現在想想、看看自己完全錯、完全錯，
是不曉得錯到哪裡去，
一直現在為了這個事情痛悔！
這個習慣好難改！
所以我在這裡特別說明。
我們能夠尊重別人，
這個結果還是我自己好，
因為你好了，你回過頭來還要還人家，
那個就是幫助別人的時候。
你把這兩件事情徹底圓滿做成功的時候，
你就是佛。
一般人尚且如此，何況受過法恩的人，
乃至於一四句偈尚且如此，
何況是我們的師長。
這個道理懂得了，下面又告訴我，
還有這樣的好處喔！
由此因緣菩提資糧，未圓滿者悉能圓滿，
煩惱未斷悉能斷除。
我們現在修學佛法最大的困難是什麼？
障礙未除，資糧未聚。
所以煩惱未除要除掉它，
那麼除掉了以後，我們得到的叫斷德，
斷德；
資糧未聚我們要想集聚，
那個就是，換句話說智德跟恩德。
現在呢，妙極了！
你能夠承事恭敬你的師長的話，
以這個因緣，
這個「菩提資糧」不圓滿的是「悉能圓滿」。
這個本論的這個文字，
它很多地方一點都不含糊，
所以「圓滿」的話，
不是說你得到一點點，
從這個上面，乃至於可以得到圓滿的資糧。
這個不是本論哦，
是本論引那個經哦，
換句話說，這個經上面說得清清楚楚的，
在密教裡邊這一點說得很清楚，
在顯教裡邊大家不大強調這一點。
實際上這一本經是我們顯教的大乘經，
是我們三藏─《寶雲經》，
你們去看。
那麼密教裡邊它說「即身成佛」，
這個即身成佛，
平常的時候跟我們的禪宗當中見性成佛不一樣。
「見性成佛」是見到佛性，
那個是見道的情況，
見道就是當你初地見道的時候，
那個佛性跟佛圓滿的時候，
佛性徹底相同，無二無別，
質完全一樣，是量是有差別的。
而密教裡所謂即身成佛的話，
這個就高了，高很多、高很多，
不一定就是我們釋迦世尊那個圓滿佛，
釋迦世尊那個圓滿佛─自、他都圓滿，
實際上他密教裡所成的佛是自圓滿。
譬如說《法華》上面說：
釋迦世尊無量劫不曉得多少以前，
就已經成了佛了。
那個時候成的佛可能就是自圓滿，
換句話他自己的二障已經斷盡掉了，
可是度人很多功德，
的的確確那個時候不一定是為圓滿。
從此以後他一直不斷地在生死當中，
佛永不涅槃，永遠度生死。
當那些人的因緣具足的時候，
他又示現一次又成佛，
完了以後再來，又示現再成佛，
就是這樣。
那麼這個密教裡邊，
它為什麼這麼容易呢？
就是從那個承事善知識上面，
這個經上面就很明白地給我們說明。
所以《密勒日巴尊者傳》上面這一段公案，
它就說明這個。
這一種情況在密教裡邊說得比較詳細，
有這麼大的好處啊！
這個好處之大是不得了，
要我自己去做的話，
唉呀，不曉得多辛苦啊！
要捨多少頭目腦髓等等。
當然這個不是那麼簡單，
不要就是我們聽見三兩句話以為內涵就在這裡了。
你真正把本論完全學完了，
進一步，如果自己覺得力量夠，
那個時候再向上談到密，
那個時候才真正圓滿了解這幾句話。
不過眼前我們先應該有正確的認識，
依止這個善知識有這麼大的好處！
除了這個《寶雲經》以外，
《華嚴經》是最典型的例子，
很多大乘經典上面，
都有這種類似的說明。
可是因為平常我們沒有深入經藏去研究，
所以這裡特別說。
然後煩惱沒有斷除的「悉能斷除」，
能夠完完全全地斷除。
啊，這個好處之好是不得了地好啊！
所以如是思已，便能獲得歡喜踴躍，
於諸善法應隨順行，於不善法應不順行。」
上面這一個你能夠了解了以後，
那好！哎呀，我們「歡喜」得不得了！
當你心裡歡喜得不得了，
你情不自禁地「踴躍」─手舞足蹈，
是這樣啊！
情不自禁地無比地歡喜，
真實地歡喜。
我們現在所以不得歡喜的話，
就是內心當中都是煩惱，跟法不相應。
因為跟煩惱相應，
所以一點的……本來是很好的好事情，
你把它看成壞事，害了，
所以我們都隨順不善之法！
他現在了解了這個以後，
隨順這個善法，不善法是不隨順；
現在因為我們不了解，
所以我們隨順不善法，
我們都是隨順那個不善法。
而這個不善法究實說來是什麼啊？
就是我們的知見，
就是我們的無明，我們還覺得很對咧，
「欸！這個傢伙莫名其妙，
我憑什麼要恭敬他？」
唉，阿彌陀佛，
我要學佛啊！
不恭敬他恭敬誰啊？
人人都要恭敬，
這個是我們應該了解的一點。
說到這裡這個地方也順便提一下。
說真正的善巧好的教授，
它就有這樣的好處，
它不是說強迫你，
讓你做一個很難做到的一個理論，
哎呀，這個很艱深的一個事情要你去做，
不是的！
把要你做的這個事情的道理，
事先先告訴你說：
「你這樣做你有什麼好處，
你不這樣做又有什麼壞處。」
當你道理即了解了，
又了解這樣做了以後的好處，
不這樣做的壞處以後，
自然而然，
教你做起來就輕鬆容易得多！
然後你去做的時候呢，
它層次又很分明，
不是一口氣教你做最難的，
教你做容易的。
等到你容易做了以後，
你真的是體會到：
「啊，一點都沒有錯，原來千真萬確！
我以前的了解是不正確的，
現在得到了這個正知見，
原來有這樣的好處啊！」
你是越做是越歡喜。
那時候心裡產生一個什麼現象？
喏，自然而然對你以前錯誤的這個見解，
或者不認識的這種狀態改善了。
那個時候你就覺得：「哎呀，真顛倒啊！
以前我一直以為這樣對、那樣對，
原來是我的見惑、思惑在無明當中啊！」
第一個你對自己的信賴可以慢慢地淨除、減少，
而這個我是生死的根本哪！
平常的時候無緣無故教它拿去，
絕對拿不掉的，
可是是現在非常善巧。
不懂道理的時候去拿時的話，
逼著你是痛苦的，
欸，你懂得了道理去拿的話，
你很辛苦當中，
但是你覺得這個裡邊有甜頭，
是越吃越甜哪！這樣。
在這種狀態，障礙漸漸減少，
然後你的能力是漸漸增高，
這樣的呀！
所以一步一步上去，
在不知不覺當中，
你跟佛法就相應了。
所以如果得不到這個，什麼現象呢？
平常我們總是說一個很高的理論，
講起來大家都知道的：
「哎喲，佛！」什麼叫佛？
「自利利他，然後自覺覺他，覺行圓滿嘛！」
嘿！兩句話說完了。
等到做的時候，總是：
「哎呀，阿彌陀佛！我是凡夫，
教我怎麼做得到呀？」
一點小事情都是好像太空火箭一樣，
推得遠遠地。
所以儘管你講得頭頭是道，
始終在原地踏步，一動不動。
原地踏步還算是好的，
他還是肯去踏喲！
或者是去拜佛，或者是念佛：
「哎喲！我一天拜多少佛，我一天念多少佛，
念多少經，我怎麼怎麼……打坐可以打一個不倒單。」
嗯！煩惱是一點都沒有動。
現在這裡不是，
還很清楚、很明白地告訴你這些道理、那些次第。
也許你並沒有不倒單，
乃至於佛都沒有拜一拜，
但是你心裡面清楚明白了，
到那個時候你發自至誠恭敬地，
啊，對這個佛的無比地敬仰，
無比地讚歎！
如果你看見佛像，
你跑得去啊那個一拜，
這個力量不得了地大，
到那個時候你自己會曉得。
不要等到你拜佛，你心裡就歡喜呀！
然後你住在這個僧團當中，
你處處地方感覺得僧團之美，
沒有一個地方例外的，
都在給你機會淨除你的煩惱，
增長你的功德，
從哪裡開始？
就這個地方─正知見。
所以目前我們真正重要的，
要摸到這個東西，
下面繼續看：
《猛利問經》亦云：
「長者，若諸菩薩求受聖教，及求讀誦。
若從誰所聽聞受持，施戒忍進定慧相應，
或是集積菩薩正道資糧相應，一四句偈，
即應如法恭敬尊重此阿闍黎。
又引一個經，
說現在這個菩薩，
修學菩薩的人要求「聖教」、要「求讀誦」─讀誦就是先要懂得怎麼唸，
然後就這個道理。
如果在這種情況之下，
從哪一個人那一方面聽到的，
不管他告訴你的是什麼內容，
布施、持戒……六度等等，
總括起來，
這些無非都是積聚菩薩的「正道資糧」。
不管內容是什麼，
只要跟這個法相應的，
少到「一四句偈」─通常所以說一四句偈，
它有一個原因的，就是說一個偈子當中，
它就能夠包含一個完整的內容，
他只要是聽到一個完整的內容的話，
那就對了嘛！
那就是讓你積聚菩提資糧。
所以這一四句偈，也不一定是說一定要四句，
一定要四句，
也不一定是這個情形。
譬如說：我們中國祖師，
隨便普通的話，
三句也好、兩句也好，
但是他的確有一個真實的內涵，
使你能夠開竅，把你引導上去，
就是這個道理，這樣。
有的時候乃至於話都不講，
拿起個棒大喝，把你大喝一聲，
一棒打下來，欸，
你開了個竅了，就對了嘛！
最主要的是指這個而言。
那麼在這種情況，
「即應如法恭敬尊重此阿闍黎」，
要恭敬、尊重，
要什麼？如法，
這是唯一的報答的方法，
唯一的報答。
你能夠如法地去恭敬尊重，
妙了，卻是增長你自己法身慧命，
增長你自己法身慧命！
所以現在處處地方我總是要特別提醒，
我們一開始的時候，
雖然目標曉得佛，
佛要徹底去掉這「我」，
但是我們學佛的時候，
不是說把文字上面的「無我」兩個字盤著個口頭。
把那個無我盤著口頭，
你心裡害怕得要命，
唉，這個我這麼大，叫你拿掉這個我，
痛苦不堪！不是的。
剛開始的時候，是目標放正了，
然後處處地方還是為你著想。
嗨！你如果得到了正知見的話，
你會發現真正為你著想，這樣做最好，
於是你越做越起勁。
等到你越做越起勁的話，
那個我相對地漸漸在減輕當中，
然後你跟法相應的能力漸漸增長當中，
到那個時候拿掉這個我，輕而易舉！
所以說正確的教授，
都有這個特質在裡頭。
所以我們平常的講、聽等等，
如果說結結緣，
哪一個都非常好、非常讚歎，
如果從這個裡邊深入的話，
這個是抉擇的標準。
那麼下面再看，
說：隨以幾許名句文身開示其偈，
假使即於爾所劫中，以無諂心，
以一切種，利養恭敬及諸供具，
承事供養此阿闍黎。
長者，於阿闍黎，
作應敬重阿闍黎事，
猶未圓滿，況非以法而為敬事。」
說，看那個阿闍黎給你多少開示，
假定說以那麼多開示，
你就把……譬如說跟我們講一段話，
那麼你就要一劫，
假定講兩段話或者這個時限來看，
假定跟你講這麼一點東西的話，
你就要拿這麼長的劫數，
幹什麼？去供養、承事他。
而這供養承事要什麼？
「無諂心」、「一切種」。
這個無諂心就是心裡面，
的的確確不是委委屈屈的；
而這個「諂」的真正是，
表面上面做得恭恭敬敬，
心裡面不曉得打什麼鬼主意，
這個就是諂。不！
你就從心底正直地覺得，
一心一意要去恭敬供養，
這是心理上面。
行為上面呢，「一切種」，
在任何情況之下，
各式各樣的事情去供養他。
你這樣供養、恭敬還不圓滿，
為什麼？跟這個法還不相應，
還不足以還報這個阿闍黎對你的真正的好處，
何況你非法！
現在我們不要說非法的就恭敬哪，
現在我們恭敬根本談不到，
我們卻是如法地去毀謗，
如法地去損害我們的師長，
是這樣啊！
那個真是絕大的錯誤。
所以現在我們常常自己覺得：
「哎呀，不理想啊！」沒有別的，
就是我們自己的惡因，
感得現在的惡果。
可是我們很幸運哪！
儘管哪，
儘管比之正法的時候、像法的時候不如，
可是我們在末法當中還是第一流，
最好的佼佼者，
這是千真萬確，
這是千真萬確的。
所以這一點我們自己還要自慶、自幸，
努力啊！趁現在在末法，
尤其是在末法的條件之下，
不但出了家，
而且能夠聽到這麼圓滿的教授。
我想我們在座的很多人，
都有同樣的感覺：
「有很多聽儘管聽得高明，
做也總歸覺得做不到呀！」
現在這個地方，好在什麼地方呢？
欸，這個道理聽起來是頭頭是道，
然後做起來的話呢，
卻你可以一步一步地踏上去！
然後呢，還有這麼多事實的證明，
經這麼說，祖師這麼講，
祖師的行持擺在那裡，
每一個地方給你一個千穩百當的證據、理路以及走法。
所以在這一點上面，
我們要感到無比地慶幸，
然後努力去走！
那麼，
這個是我們親近善知識，
應該有什麼心理上的認識，
心理上準備，
以及修持這個內心上頭的狀態─心相。
怎麼樣把以前錯誤的改正過來，
怎麼樣把錯誤的習氣消除掉，
怎麼樣把正確的認識增長它，
使它從現行不斷地增長。
第二段當中說修信，
第三個呢，「隨念恩」。
他除了上面說對善知識要修那個信心以外，
下面還告訴我們念他的恩。
它一個特別的好處，
當你一想到念他的恩的話，
你自然而然對他的感激、恭敬、信心都起來了。
所以世間事情為什麼講那個孝的時候，
孝當然有種種的好處，
他有兩種方式來策勵我們：
一種呢，就說父母對我們的恩有這麼多的好處，
哎呀！你想到這麼多的好處啊，
你不知不覺自然而然會對他一心地無比地愛、戴、敬仰，
這是一種。
還一種呢，把世間因果告訴你，
說你如果能夠這樣做的話，
啊，對你有這麼多的好處，
總歸是這個！
所以我們常常說「先以欲鉤牽，後令入佛智」，
這個才是真正的先以欲鉤牽！
但是這個有次第的，
第一步的欲鉤牽是世俗上面的、看得見的，
現在這個地方是精神上面的、心靈上面的欲鉤牽。
佛法是從這個地方來的，
對不對？
那現在我們坐在這裡聽，
很清楚、很明白，啊，
原來這樣對我們有這麼大的好處啊！
我們不要隨便看那欲鉤牽這個字，
它還有這麼深的意思，
所以念他的恩，
念他的恩。
那麼下面他講的這個念他的恩，
我們現在這個地方，下面的文不詳細講，
總共的從兩點上面來說。
一點，我們眼前看得見、感受得到的，
譬如像自己的父母。
哎呀，我們也不妨去看一看：
現在要我們自己把一點好東西讓給別人，
喔，心裡面不曉得是多少地一百二十萬分地不願意！
不要說自己東西讓給別人，
看見旁人多拿一點，自己心裡還在嘀咕。
那個父母怎麼樣啊？嘿！
他把所有的好東西，
都省下來給子女吃。
哪有一個沒有父母的？
你想到這裡，
你能不感激自己的父母嗎？
然後我們做一點小小的事情，
哎呀！總覺得我已經做得太多了─他在那裡玩；
父母可不是，
那子女讓他玩，
什麼苦事情都是他做，
他做完了還專門賺了錢，
哎呀！趕快買一個玩具來讓那個寶寶去玩一下。
想想我們呢？
這是一種念恩的方法─從眼前的果地上面去看。
另外一種從因地上面去看，我們看，
當你能夠對自己的父母感恩、報恩的時候，
你種了這個因，將來得到那個果報，
是不得了地大！
現在我們人人不是要去賺錢嗎？
要賺這個地方賺的法財。
所以你平常做一點事情，
積累功德是千辛萬苦，
但是如果說你能夠報父母的恩，
然後這樣去做的話，
哇，那是不得了的果報呀！
現在報法身父母的恩，
那更是無量無邊，
這個法身父母誰啊？師長。
所以經上面太多地方告訴我們，
你供養師長的這個福報，
沒有一個人能比的，
供佛的這個果報不如供師長，
尤其大乘經典裡面。
我們都想它不懂：
「這個佛是個圓滿，
那這個師長他是一個凡夫乃至於，
怎麼會供養那個師長功德比佛還要大呀？」
比佛還要大！
這個要說一下。
假定你沒有正確的認識，
你拿凡夫的心情去供養的話，
那個沒有用。
那個當然還是有好處的啦，
不會比佛來得大，
如果說你有了正確的認識，
你把他看成佛，
而這是個你的師長，
你這樣去供的話，
的的確確這個功德比供佛還要大。
而且這個話，不是普通的經典，
是大乘圓滿了義經講的，
後面會引證它，