而且這個話，
不是普通的經典，是大乘圓滿了義經講的，
後面會引證它，
後面會引證它。
所以我剛才拿世間的標準來說：
你普通做一點好事，
那個果報不大，
可是如果你孝順或者是損害父母的話，
哇，那這個回報不得了地厲害！
世間的父母如此，
法身的父母亦復如此。
關於這個道理，
講後面這個關於業報的時候會特別說，
特別說。
那麼所以現在我們看，
要幫忙我們，
這是一個非常巧妙的方法─你念他的恩。
現在我們把文字唸一遍。
《十法經》云：「於長夜中，
馳騁生死尋覓我者。
我們在無明長夜當中，
一直在生死當中，
誰來尋覓我們啊？善知識。
於長夜中為愚癡覆而重睡眠，
醒覺我者。
我們一直為這個無明長夜掩蓋著，
善知識來覺醒我。
沈溺有海，拔濟我者。
我們在三有苦海當中，
頭出頭沒，救我們的。
我入惡道示善道者。
繫縛有獄解釋我者。
我於長夜，病所逼惱為作醫王。
我被貪等猛火燒燃，
為作雲雨而為息滅。應如是想。」
就是這樣想：啊！
沒有一點例外，
所有的好處，所有的好處，
都是善知識。
這個恩是不得了，
是無量無邊啊！
善知識用什麼方式給你這個恩啊？
就是如法地告訴你，
因為這樣，所以乃至一四句偈，
你只要聽到了照著去做，
你就有這樣的好處。
所以他破不破戒，
他怎麼樣，又有什麼關係啊？
這個道理就是這樣。
也許我們現在說：
「啊，現在聽了這個教授很好！
可是有很多人這個沒有完整的教授。」
對不起，不是他沒有完整的教授，
我們沒有足夠的善根，
我們沒有足夠的善根！
所以如果你自己能夠如法地淨除煩惱，
增長功德，
到了這種狀態，
你隨便人家跑著去唸《華嚴經》也好，
《金剛經》也好，一唸，你就開悟了，
對不對？
那是一定應該這樣啊！
所以你想到這地方要了解，
這為什麼平常我們聽那個經不行啊？
那還是我們自己的障礙。
所以你了解了這一點，
是拼命淨除都來不及啊！
你現在不去淨除，反而增加你的障礙，
不是顛倒嗎？
所以不管……你真正了解了，
如法了解了以後，不管哪一個層次，
非常清楚、非常明白。
所以像前面那個桑樸瓦這樣，
欸！他跑到任何地方去，
一個在家人的講經，
哎呀，他也跑得去聽，
為什麼？他就嘗到那個法味，
就感念這個法的恩。
現在我們聽來聽去，覺得沒味道，
不是他講得不好，
佛的話哪有不好的，
是我們的煩惱太重啊！
這是我們應該正確了解的。
下面又說：《華嚴經》說：
「善財童子，如是隨念痛哭流涕。
看！「隨念」痛哭流涕，
他為什麼要痛哭流涕啊？
他念了以後。隨什麼？
隨善知識的教誡，
這個教誡是如理如法的；
然後想到了，
哎呀，以前沒有聽善知識的，
錯誤啊！
現在聽見了善知識的，高興啊！
所以叫「悲欣交集」，
這必然的現象。
下面就，諸善知識，
是於一切惡趣之中，救護於我。
令善通達法平等性。
開示安穩不安穩道。
以普賢行而為教授。
指示能往一切智城，所有之道。
護送往赴一切智處。
正令趣入法界大海。
開示三世所知法海。
顯示聖眾妙曼陀羅。
善知識者，長我一切白淨善法。」
這個文在這裡不解釋。
但是，當本論講完了以後，
你們回過頭來再一看，清楚明白，
非常清楚、非常明白。
這地方我只是這麼說，
你只要照現在的次第，
能夠認真地聽，
聽完了好好地思惟，
思惟了照著去做，
自然而然，我們每一個人，
都會像善財童子一樣─「隨念」善知識的教誡痛哭流涕，
然後一步一步向上，
啊，歡喜啊！會這樣。
那麼，所以他下面說：
應如此文而正隨念。
應該像前面善財童子所說的，
我們也如理如法地隨著這個法義，
擺在心裡面，如法地憶念。
不同的呢？一切句首，
悉加「諸善知識是我」之語。
哪一句當中都是這樣：
啊！一切善知識是我的這個─我在生死當中，
他來救我；
我在長夜的苦惱當中，
他來救我；
我為煩惱火的燒燃，他作雨雲來息滅；
我要到一切智的佛地去，
他指示我，他護送我；
能夠讓我進入法界大海；
能夠讓我了解一切佛法；
能夠讓我到眾聖處所。
噢，下面有一個地方大家不懂，
「顯示聖眾妙曼陀羅」，
這個曼陀羅，
翻成功我們中文叫壇城，
「顯示」就是說這個佛菩薩所住的地方，
佛菩薩所住的地方。
換句話說，哪！
照著這個法，
你能夠達到這個就是淨土。
我們現在希望到淨土，
哪！善知識就指給我看了。
至於：
於前作意善知識相，
口中讀誦此諸語句，
意應專一念其義理。
於前經中，亦可如是，而加諸語。
這個三句話，
就是他們真正修行。
將來我們慢慢地、慢慢地，
如果說能夠如理步上去的話，
我們每一位都可以修到這個程度。
怎麼樣呢？
就是你先觀想，
說前面是善知識。
通常我們觀善知識的時候，
這樣─比如說師長，
我們的師長就是釋迦世尊；
或者如果說你專修觀音法門，
說這個善知識就是觀世音菩薩，
這是觀世音菩薩示現的這個師長的相。
或者你把師長的相看成你所想的─阿彌陀佛也好，
釋迦世尊也好；
或者你把阿彌陀佛想成：
啊！他現在示現這個相在前面。
所以說在前作意善知識的相，
然後呢嘴巴裡念，
心裡面專一地憶念你所念的這個。
你能夠如理這樣去做的話很容易，
不要太艱難的狀態，
你能夠見到。
要念觀世音菩薩，
觀世音菩薩見到，
要念阿彌陀佛，阿彌陀佛見到，
只要大家認真地去做，
絕對都有這個機會。
當代有這種人，你不要看這種人，
喔唷，高不可攀的大成就者，
不是！而卻是學的人，
學的人，年紀也說不定跟在座差不多，
三十幾歲也有，
四十幾歲也許，
這都是我親眼看見的，
絕不騙你們。
你們好自為之，
好自為之，將來我們都有這一天。
這個所以我常常說：
「往生淨土不難！」你想嘛，
你念阿彌陀佛，阿彌陀佛在你眼前的話，
這不是很容易嗎？
這樣啊！
何至於說我們念了一輩子，
到臨終的時候手忙腳亂，叫人家來給我助念，
還不曉得到底去不去，
這個是我們不得已的辦法。
現在我們繼續下去：
又如《華嚴經》云：
「我此知識說正法，
普示一切法功德，
徧示菩薩威儀道，專心思惟而來此。
此是能生如我母，
與德乳故如乳母，
周徧長養菩提分，此諸善識遮無利。
解脫老死如醫王，如天帝釋降甘雨，
增廣白法如滿月，猶日光明示靜品。
對於怨親如山王，心無擾亂猶大海，
等同船師徧救護，善財是思而來此。
菩薩啟發我覺慧，佛子能生大菩提，
我諸知識佛所讚，由是善心而來此。
救護世間如勇士，是大商主及怙依，
此給我樂如眼目，以此心事善知識。」
應咏其頌而憶念之，易其善財而誦自名。
仍舊引《華嚴經》上面這麼一段，
我這地方也不一句一句來解釋，
隨便地看一看。
說這個知識告訴我們如理的正法，
這個「正法」兩個字，
現在我們漸漸有個概念。
不是說我們翻開經典上面，
把這個文字這麼唸一遍，
乃至於把這個文字，
像我們想像當中解釋一下，
不！的的確確要這樣如理如法地，
乃至於如果說你心裡上面有了正確的驗證以後，
那個時候說出來的話，
那就是慢慢地相應了，
圓滿正確了。
這一個道理─「普示一切法功德」，
所有在任何一件事情上面，
任何一方面的功德，
他在各方面告訴我們，
告訴我們。
我們現在修行，現在修行覺得難，
假定說你得到了這個正確的認識以後啊，
不難，
而且是最容易。
因為我們任何一件事情上頭，
你面對的不管是有形無形，
張眼閉眼，睡著以及起床，
這個所對的事情叫作法，
法沒有別的，就這些事情。
而不了解之前，
一直在無明當中，增長染污；
了解了以後，你如法去做的，
增長功德，
都是靠這個東西來的，
都是靠這個東西來的！
因為你能這樣，所以你憶念：
「哎呀，對啊！
我這個善知識告訴我任何一件事情……我們現在是在煩惱當中，
只有靠著善知識，
轉煩惱作為功德，
轉過患為功德，
啊！美不可言，美不可言！」這樣。
所以每一個地方，你這麼去念。
為什麼經上面很多地方，
在我們看起來，好像重重疊疊？
它這個有很多意思，
它每一句話，一層一層地深，
一層一層地廣，這是一種。
還有一種呢，
對我們凡夫來說的話，
欸，你這麼唸下去的時候，
說不定什麼地方，跟你相應的，
你能夠觸處體會。
還有，得越長越多的話，
不是能夠增長你的功德智慧，
越長越多不是越好嗎？
所以啊，它每一個地方，
都有它的特別的意義，
都有它這個特別的意義！
現在我們就應該像那個善財童子那樣。
那麼這些東西最主要的在什麼地方呢？
都是在後面那個〈入法界品〉，
〈入法界品〉這個善財童子五十三參，
所以信解行證─前面告訴我們的道理你「信」得過，
你了「解」了，告訴你修「行」的方法，
最後實際上驗「證」了，就這個樣！
這個最早的時候，
在《華嚴》六十七卷上面，
說福城東，
這個文殊師利菩薩來告訴善財童子，
然後呢，一個一個善知識，
不斷地上去。
善知識怎麼教誡善財童子，
善財童子學了一些什麼，
然後呢他怎麼樣地體驗，怎麼樣地感受。
如果我們有機會，
可以好好地去看一下，
否則的話呢，
就是眼前你能夠把本論告訴我們的內容正確地了解，
能夠一步一步深入的話，
已經足夠我們受用，
而且受用不盡哪！
所以目前平常的時候，記住！
把主要的時間應該擺在這個上頭，
不要單單聽，聽完了以後書本一闔，
效果往往不大。
如果你聽完了以後，事情再過了一下，
不是說馬上就看，過了十分鐘，
等過了半個鐘頭，再看一次，印象就深。
如果你事前能夠好好地念、看，
儘管不懂，可是一聽的話，
那時候境界又很不一樣。
聽過了再溫習一下，
那個效果就非常大、非常大！
到了那個時候，你會有絕不一樣的這個進度。
你同樣地去念佛，
同樣地參禪，同樣地學教，
這個效果就完全不一樣，
因為你的心智那時候就變得非常利了，
變得非常利了。
譬如我們現在眼前也是這樣，
你同樣地用汽油，
你把那個汽油擺在普通的那個「碰碰車」上面，
這種開法；
擺在你那個摩托車上面，
也是一種；
擺在那個汽車上面，因為引擎的不同，
所以效果不一樣。
現在我們那個引擎是個老爺引擎，
壞得不能再壞，
所以第一件事情─我們所謂的引擎就是我們的心智、我們的相續，
你先把這東西淨化，
淨化了以後，然後把這個東西，
法又加進去的話，
哇，那效果就很大、很快！
所以目前我們生活當中，
為什麼要儘量地簡化，
而精力集中擺在這個上頭的原因在此。
我們現在休息幾分鐘。
上面是說，關於親近善知識，
我們概念上頭、心理上頭應有的認識。
照著這個認識，如何去修習、改善。
那麼，下面進一步呢，
就是講行持，怎麼去行持。
所以第二：第二加行親近軌理者。
親近這個善知識的道理，
以及行持的方法是怎麼樣的。
他下面引這個：
如《尊重五十頌》云：
這個是印度馬鳴菩薩所造的，
怎麼樣親近一個善知識，
這個是大乘的，
而密教當中特別重視。
應該這樣說，就是行持得越高，
他這個規則是越嚴峻、越嚴峻。
我們看：「此何須繁說，勵觀彼及彼，
應作師所喜，不喜應盡遮。
金剛持自說，成就隨軌範，
知已一切事，悉敬奉尊長。」
說，這個還用得多講嗎？
他為什麼說這句話呢？
說現在既然你們是大乘行者，
乃至於直到最高的地方去，
這種道理的話，應該很清楚、很明白，
不必多講。
要做些什麼呢？
就是你努力地─這個「勵」不是馬馬虎虎，
你全心全意地去「觀彼及彼」，
這兩個彼，一個就是善知識，
一個就是善知識所重視的法，
一個是善知識這個人。
前面已經告訴我們，我們親近善知識，
捨自自在，
一切都要承事、恭敬、供養這個善知識。
那麼，外面的身體上面的供養，這是一個；
裡邊如法供養的，這是一個，
我們真正修學佛法的人，應該觀這個。
觀了以後，這樣去做，
應該去做師長所歡喜的，
不歡喜的事情「應盡遮」，
完全不要做，
完全不要做。
那麼，這個從前面一路上面下來，
我們了解了，必然是什麼啊？
這個善知識有這樣的條件，你才能跟他。
而這種有條件的善知識，
他圓滿的是佛。當然！
佛的希望─希望你成佛，
所以你當然會從發自內心地願意跟他。
其次，佛所了解的，
也徹底地一點不錯地告訴你怎麼成佛，
所以在這種狀態之下，
你只要肯跟他，一定行！
尤其是我們現在起心動念，都是凡夫，
為了我結果是害了我，
所以唯一的辦法，
你只有聽從善知識的教誡。
但是如果是你馬馬虎虎，
一個不小心，欸，這個「我」又冒出來了，
所以如果說你不精進的話，不行！
這是為什麼要告訴我們應「勵」，
換句話說，努力地。
這個親近善知識不是含含糊糊的，
不是說我們現在，哎喲，
我把時間省出來一部分，
給善知識跑得去，
侍候他一點點哪！不僅僅是如此。
剛開始是的，
剛開始我們不是一口氣就可以達到最圓滿的，
一步登天不可能，
那麼我們慢慢地學習。
真正到深的時候，
他會全部精神注意、了解善知識要什麼，
善知識希望的是什麼，就這樣。
你能夠這樣去做的話，啊，那就對！
為什麼要這樣去做呀？
哦，下面告訴我們，
「金剛持」自己親口說的，
這個就是報身佛，
報身佛親口說的。
化身佛說的，容或是不究竟的、不了義的、三乘與共的，
報身佛說的都是最徹底究竟的。
說你的成就完全看你這個所跟的依止規範師，
了解了這一點以後，
什麼事情「悉敬奉」─沒有一點剩餘，
沒有一點例外，百分之百地至誠恭敬，
供養這個善知識。
總之應勵力行，修師所喜，
斷除不喜。就是這個。
要努力呀！
這個師長所歡喜的，努力；
不歡喜的，去斷除。
什麼，「所喜」的是什麼呢？
謂有三門，供獻財物，身語承事，如教修行。
分三部分：第一個，
「財物」統統供養善知識，
這個是外面的；
裡邊呢，「身語」都侍候他；
最後，如教奉行，這三個次第，
這個三個次第。
前面這個「供獻財物」，
是對自己集聚資糧；
「身語承事」，
然後是調伏粗猛煩惱；
「如教修行」，是一路直超，
這個必然的次第。
所以我們要了解的，
你必定認得了這個以後，
你了解得越深，你那時候去做的時候才好。
要不然我們無緣無故，我自己不享受，
供養你為什麼啊？
自然而然會有彆扭的。
所以你有正確的了解了以後，
那個時候就會很高興地去做，
也做得會很好。
如是亦如《莊嚴經論》云：
「由諸供事及承事，修行親近善知識。」
說這個經論上面怎麼告訴我們，
怎麼親近這個善知識呀？
是這樣的作法：「供事、承事」。
換句話說，就前面說的，
外面以財物，什麼東西都供養，
然後你乃至於自己親身，
最後如教奉行。
又云：「堅固由依教奉行，能令其心正歡喜。」
這個你一切的成就都是什麼？「依教奉行」。
這樣的話，欸，善知識就歡喜了。
真正的善知識歡喜的什麼？你成佛嘛！
你能夠這樣去做，你能夠「堅固」，
當然善知識會歡喜。
所以這個佛陀，
你供養他什麼東西，他不一定歡喜，
你依教奉行，他是最歡喜，
這個是佛陀真正偉大的地方！
他現在為了救我們示現一個凡夫相，
當然他的歡喜也是這個，
這個才是我們真正要修行的。
其中初者，初啊，就是財物貢獻。
如《五十頌》云：
「恆以諸難施，妻子自命根，
事自三昧師，況諸動資財。」
「恆」這個字，不管是身、心兩方面，
一直不斷絕地一念都不忘失，
時間上面一直這樣。
拿什麼呀？最難布施的東西─自己的外財，
這個外財當中，
最親近自己的妻兒子女，
都拿來供養；
乃至於內財，就是自己的身命，
都拿來供養自己的「三昧師」。
三昧師就是密教當中的老師，
他為什麼這個地方要特別指密教的老師呢？
因為真正密教的老師，
那是佛示現的凡夫相，
這個所以當你真正遇見這種情況之下，
就應該這樣。
所以善財童子五十三參，
所參的那些就是，就是這一類善知識，
他的的確確，有這樣的弟子，
有這樣的老師，就有這樣的成就。
這個就是我們的榜樣，
何況是「動資財」，何況其他的呢？
又云：「此供施即成，恆供一切佛，
此是福資糧，從糧得成就。」
這樣的供養布施，成功什麼？
「供一切佛」。哪！
現在供一個佛的功德已經不得了了，
你現在只要供養你的自己的老師的話，
等於法界一切諸佛統統供養了！
所以這個地方的證明，
就是因為你得了這個資糧，
有那個資糧就得成就。
現在我們要求佛，要福資糧圓滿，
要智資糧圓滿，
你能夠供養這個你這樣的上師的話，
福資糧就圓滿，真快！
平常我們，哎呀，那不曉得要多少時候，
現在如果真正遇見老師，
你就這樣，就得到這個好處。
在這裡大家會問：哎呀，對呀，沒有錯啊……。
現在暫時不了解的不談，
了解了信得過了，說一點都沒有錯，
那我想，我趕快去找這麼一個老師！
一想，說：「我自己剃頭的這個老師可不是這樣的，
那個不要去供養他。」
這個概念表面上面看起來好像對，
其實完全錯、完全錯！
任何一件事情，一定要有個層次，
一定要有個層次。
真正的佛菩薩在前面，
你也不認識，說實在的。
實際上呢，你所以能感得佛菩薩，
一定要有你的業。
現在剃度你的人，
這個是引進門的第一個人，
你對他這個恩你都不知道、不去感，
你找到佛，你能找得到嗎？
所以剛才說的，
我們世間真正最大的大恩人─父母。
我還記得很有意思的一個公案，
那出在我的家鄉，
事情離開現在七十年以前大概。
喔唷！那個時候，
剛在這個清末民初的時候，
很多人到國外去留學。
那這個現在當然是，那普通的學說，
普通人念大學都不稀奇。
那個時候，這個念小學都不容易呀，
居然一個民間的一個人，
栽培一個子女，去留學。
最好的中學，最好的大學─那是清華，
我想大家還了解，
到現在清華、北大的聲名都始終非常高，
然後最後留學。
留學回來了以後，這個父母是非常歡喜，
他一生的心血，都擺在這個兒子身上。
回去了以後，
那個父母看見兒子回來了，好高興，
招待親友給他吃飯，他不願意。
說嫌那個父母，這個也不對，那個也不對，
知識也不好，什麼也不好！
你們想想看，
要你們看見這種人怎麼說啊？