說嫌那個父母，
這個也不對，那個也不對，
知識也不好，什麼也不好！
你們想想看，
要你們看見這種人怎麼說啊？
但是他看見的事實喔，
他留學的，眼界高得不得了，
那個父母是個土包子，什麼都不認識，
開起口來，這個土裡土氣的樣子，
喏、喏、喏！
就是這副德相。
現在我們看看這個人好像笑他，
實際上我們回過頭看看我們自己，
我們現在這裡學了一大堆的學問，
看看這個也是！對嗎？
所以在這裡，
我們真正要學的就是這個。
第一件事情呢，如果我們想到的話，
就感激自己的剃度恩師啊！
然後你能夠這樣想的話，
妙了！慢慢、慢慢地什麼人都是你的恩人，
乃至於這個人今天瞪你一眼，
罵你一言，你就覺得：「哎呀！阿彌陀佛！
他成就我的忍辱，他使我成佛啊！」
不是嗎？
既然你要想成佛而感激佛，
現在這個人來成就你的布施，
成就你的忍辱，成就你的精進，
你怎麼不感激他呢？
同樣地成就你，使你成就佛呀！
這個地方你了解了這一點，
這些問題都解決了，
同時那個時候你就如法了。
反過來，還妙了！
那個時候你發現你的心裡的煩惱就沒有了。
喔唷，本來你這個慢心是不曉得多大，
然後呢一天到晚跟人家講道理、鬧，
心裡邊都是那些煩惱；
那個時候，你這個煩惱都沒有了，
你只有一片感恩之心，
一片如法相應之心。
你福報、智慧再再增長，
你跑到那裡，人家也就會歡喜你。
所以佛在任何情況之下，
任何一個人看見了，就這麼歡喜他，
為什麼呀？
就是他一步一步積累的功德。
現在我們學了一點點法，
那個也看不起，那個也看不起，
所以跑到哪裡人家就對你害怕。
唉，是你越學呀，人家是越害怕你，
你怎麼能成佛呢？
不道理很清楚嘛！
所以我們在這地方說，
啊，原來這樣呀！
是固然他是善知識，我固然要恭敬他，
從這地方恭敬起；
再說，現在我們的師長是一個凡夫，
渾身毛病你能感激他的話，
那個時候，有一個善知識，
毛病很小的話，
你就不會發現他的毛病，
對不對？清楚不清楚？
要曉得，佛菩薩之不來，
他不是不慈悲，正因為他慈悲所以不能來。
現在我們渾身都是毛病，
看看這個也不對，看看那個也不對，
佛菩薩跑到你面前，你一看不對，
你瞪他一眼，你就下地獄，這麼長的時間，
他怎麼忍心！
他要來救你，結果跑得來，
沒把你救起來，先把你送到地獄裡去了，
不可以！所以他只能不來。
所以在這個時候，
你如果是跟著一個凡夫，
你能夠這樣恭敬他，你心調柔了，
欸，佛菩薩到你面前的話，
你就不會犯那個過失，
那個時候他才能來呀！
這不是很明白嗎？
所以小孩子剛開始玩的時候，
玩一個玩具汽車在地上滾滾，
叫你真的在車子裡面，
不要說你不會開，
跑進去跌一個跟斗的話，把你撞得要死。
然後你慢慢地大了以後，
哦，跑得去看看，坐在這個車子裡，
等到你有能力自己開車就行了。
你現在沒有這個能力，
一碰到這個東西馬上出毛病。
我們不要說車子，一把刀一樣，
小孩子拿著木頭的刀劍，
大家來弄弄，不行！
不行，那麼最多就是砍的那個地方痛一下。
如果你真的一個刀槍放上去的話，
誰一砍到他，誰就受傷，
誰就出毛病，這不是很清楚、很明白嗎？
所以我們現在這種概念都是很錯誤、很顛倒的。
所以為什麼修學佛法不要說自己懂了、懂了，
我們現在是一竅不通啊，
還自己覺得懂了，
是大毛病就在這裡！
我剛才說的，晚上自習就是這種地方，
但願你們聽了覺得不懂，提出問題來，
能夠解決這個問題的話，
我們就步步增上。
現在繼續下去，
由於你集了這個資糧，
欸，那個資糧有了，你就成就了，
就是這樣。
現在我們修習的確是沒有資糧，
哎呀！碰到處處地方障礙。
你有了資糧，你要什麼東西樣樣都有，
那個時候就行了。
所以說為什麼先集福資糧，
這個也有道理，小乘可以不一定，
大乘這個東西是非常重要，
非常重要、非常重要！
那麼我們現在暫時這個按下不談，
繼續看下去：復如拉梭瓦云：
這個善知識就告訴我們：
「如有上妙供下惡者，犯三昧耶。
這個密宗戒就這麼嚴重哦！
你要供養上師，還要把最好的東西給他，
如果自己有好的藏起來，
把壞的東西供養，不行，犯了！
把最好的，他如果不要的話，
或者他歡喜那個，那不犯。
若是尊長喜樂於彼，
或是唯有下劣供物，則無違犯。」
而是這個尊長他歡喜要下劣的，
那你隨他的意樂，
或者你沒有好的，只有差的，
那沒有犯。
此與《五十頌》所說符順，
說這個善知識講的跟《事師五十頌》，
這個意思一樣的。
如云：「欲求無盡性，如如少可意，
即應以彼彼，勝妙供尊長。」
如果你要想求這個佛，
「無盡性」就是佛，
這個才是無盡的、圓滿的。
那麼在這種情況之下，
「如如」，任何一件事情，
他只要少少，欸！
這個老師歡喜的話，
你就應該拿這個東西去供養，
而且以最好的、最殊勝的方法。
這個「如如」，
這個地方主要的是外面的外財；
東西雖然是外面的外財，
可是你心裡上面卻是你的內財哦！
但是你一定要心裡上要跟這個東西相順，
那個供養的話，那就是最好的供養。
此復若就學者方面，
以是最勝集資糧故，實應如是。
他告訴我們：「這樣做啊，嘿，
這是修學佛法的人最佳、最殊勝集聚資糧，
所以應該如此，
所以應該如此啊！」
所以剛才說那個小沙彌的故事，
一個小沙彌跟著那個老師父在那個廟裡面，
那小沙彌盡心盡力地供養這個師父。
那個師父有的時候跟他很輕鬆地說：
「這是為你好。」他總歸這樣，
你怎麼供，總是覺得為你好。
這小沙彌聽了：「師父、我這麼盡心盡力供養師父，
他總覺得為了我，那我不管他了！」
結果他就馬馬虎虎不管他了，
他自己管他自己了，
欸！那個老和尚：「這一下子為我好！」
你們去參參看，為什麼？
下面：就師方面，則必須一，不顧利養。
這個是學者，反過來對老師呢？
你儘管盡量地供養他，
可是老師可不貪你這個，
老師完全「不顧利養」。
下面，這個祖師告訴我們：
霞惹瓦云：「愛樂修行，於財供養，
全無顧著，說為尊重。
他真正足以給我們作善知識的人，
他重視的什麼啊？修行！
他對於你供養他的財物，
身語這種承事，他「全無顧著」，
根本一看都不看，
這個才是真正的。
他心理上是這個，
他之所以接受你是為什麼，
為了成全你。
所以你們好好地看《阿底峽尊者傳》，
很清楚、很明白，
非常清楚、非常明白！
那真正的大成就者都是這樣，
那個弟子把什麼東西都供養他了，
欸，結果他那個老師無動於衷。
有的時候，你不供養他還不行咧！
《密勒日巴尊者傳》裡面有這段公案，
你們記得不記得？
啊，那個密勒日巴尊者的老師馬爾巴尊者，
有好幾個大弟子，
然後有一個上首的弟子去求法，
把他家裡的所有的東西統統拿來去供養。
喔唷，那個不得了呀！
都把這個值錢的東西換成功金子，
然後呢，綢緞、布匹，
反正可以用、可以動的，
最後那個西藏人是這個畜牧民族嘛！
是馬、牛、羊統統去了。最後一個老山羊，
那個老山羊乖張得不得了，
跑到那裡，這個羊群就會打架的，
所以他想這個老山羊，腳嘛又壞，
然後脾氣又不好，這個也不要去供養。
其他的統統拿去供養他老師，
結果老師就問他：
「你這次拿來供養，還有沒有東西留在家裡？」
說：「有，有一隻老山羊，
這樣的一隻老山羊。」「不行，不行！
你還有一點不供養，這個法不能傳給你。」
你要我們看見了，這個，
這個顛倒得怎麼這個樣子的？
最後拿來供養了，供養給他老師了。
「其實，我這個要牠幹什麼？
這是為了法的緣起呀！」
「嗯！好好！」這樣。
他那個徒弟還很有意思，要我們的話，
心裡面嘀咕得不得了，
這個老師怎麼這樣！
他那個徒弟就說：「那我馬上去拿，
如果說我拿了，你傳不傳我？」
「那個可以！」他什麼都等不及，
他馬上回去，西藏那個路很不好走，
平常走的話要走幾個月，
因為他自己有了修行了，
所以有了修行，
他自己真是跑起來比車子還要快，
幾個月走的路子，
他半天就奔回去─氣功，
然後把那一隻羊自己馱在背上把牠馱得來，
然後中午的時候供養老師。
老師說，這個弟子，
真正密教的弟子就這樣。
所以我們看他，
說為什麼他即身成就，
有他的理由在。
現在我們也不必強調這些，
這個地方有特別說明，
這個地方所謂集聚資糧，
他們的師弟之間，
這個狀態這樣！
然後他那個老師也是一樣，
那個老師妙不可言，
那馬爾巴尊者也是把他所有的東西統統賣掉了，
換成功金子去找他的老師。
那個老師就是那洛巴尊者，
那個那洛巴尊者，
就是阿底峽尊者同時代的人，
也是阿底峽尊者的老師之一。
那時那洛巴尊者已經圓寂了很多年，
但他不管，他要找他老師。
啊！那這種人，這種精神可佩呀！
他跑到什麼地方去就問：
「啊，你有沒有看見我老師呀？
有沒有看見我老師呀？」就像瘋掉了一樣。
他廢寢忘食地這個樣，
找了多少年─欸，找到了！
其實真正成就的人不會死的，
就是這個完成的因緣呀！
現在我們看很多佛菩薩都是這個樣，
然後把最後那個大法傳給他。
所以我們真正修學佛法，
應該把這種傳記，記在腦筋裡面，
作為我們的榜樣。
那個時候，你的眼睛要向上看，
不妨放在這裡，這個才好。
我總要看，學佛菩薩，
要學佛菩薩的樣子，那個好！
那個好！
所以說這個地方我們了解，
師弟之間。
那麼第二呢？第二是什麼？
就是身語的承事，
怎麼去侍候他。
第二者謂為洗浴按摩擦拭及侍病等，
當如實讚師功德等。
前者是「身」，
幫他做一切的事情，
洗澡乃至於他的身不舒服，
他樣樣去做。
「語」呢？「如實讚師功德」，
這個讚也不是隨便地妄誇，
喔唷，說：「我的老師就是佛」，這個不必要；
「啊！我老師的功德是不得了的」，這樣。
但是你要讚老師，你要懂得，
沒有智慧的話老師的功德你看不見，
老師的過錯你也看不見。
這一點我們要了解的，
所以首先要使自己具修學佛法的弟子相。
下面第三，
第三者謂於教授遵行無違，此是主要。
那是真正主要，
前面這個是集聚資糧，
調伏我們身心，那個時候如法修行，
然後證得圓滿果位。
《本生論》云：
「報恩供養者，謂依教奉行。」
這也就是我們的最終的目的，
真正報恩是這個樣的，
就是「依教奉行」。
設若須隨師教行者，
若所依師引入非理及令作違三律儀事，
如何行耶？
下面這句話對我們現在很重要！
那麼不過這個它是特別在西藏，
在我們這裡，我們有一個認識，
在正法的時候，
那些善知識固然是佛，
這個弟子也都是有大善根的人，
所以這種情況不大會發生。
在末法的時候，弟子固然是差，
老師十全十美的樣子，
樣子也不大容易找。
我特別說「樣子」，為什麼？
老師還是有佛菩薩來的，
但是這個佛菩薩來的，
佛菩薩之所以來，一定跟緣起相順的。
我們平常想像當中，
啊！佛菩薩示現，好像他扮一個樣子，
錯了！佛菩薩示現，
一定要順著緣起示現，
這個我們要懂得的。是佛菩薩示現，
但是你是一個渾身凡夫相，
那個佛菩薩示現那個相的話也就是渾身凡夫，
比你好一點，這我們要懂得。
所以那個時候這佛菩薩開起口來也是會說錯的，
做起事情來是做錯的。
那是─真正的原因啊，
就是跟這個我們這個染污之業相應，
我們要了解這一點，
這個概念很重要！
那麼這種情況之下，欸！
是，除了佛菩薩示現，還有呢？
的的確確是比我們高明一點師長，
這種人也是有的。那這種人的話，
的確他有很多錯誤的地方，
那麼這個時候怎麼辦呢？
要我們的智慧去辨別，
他下面就告訴我們這一點。
說如果這個老師說一切要隨順他，
萬一他跟我們說不合理的，
乃至於告訴我們的違背戒的，
那你怎麼辦呀？
因為在密教裡邊，
從印度到西藏，
這個老師就是佛，
他說什麼你總歸聽他；
以前是的，以後不一定是。
最近在《佛教寶藏》裡面，
有一篇相當好的文章，說這個東西，
如果萬一這點用得不善巧的話，
害了，害了！
所以不但要「契理」還要「契機」。
在這種狀態當中，
契這樣的根性的人用的法，
換一個機的話，他不一定派得上用場。
像密勒日巴尊者那個時代的那種作風，
用在現在不一定用得上。
同樣地，在我們中國，
我們看見那個盛唐的時候，
了不起的大祖師這種作風，
用到我們現在這裡，
我們也不一定用得上，
我們也不一定用得上，這個我們要了解。
那麼現在這個時候，所以說碰見這種情況，
下面告訴我們，說：《毘奈耶經》於此說云：
「若說非法，應當遮止。」
如果這個老師告訴你的不合理的話，
你不要去做。
戒上面這樣說，
經上面也這樣說，
所以《寶雲》亦云：《寶雲經》上面也說：
「於其善法隨順而行，
於不善法應不順行。」
故於所教，應不依行。
所以對於不如理的不要照著他去做，
那個時候重要呀，
你必定要辨別說如理非理。
好在這個地方次第很清楚，
我們已經依照著次第來，
曉得自己要「具相」，具相的話有「具慧」，
你能辨別得出來。
否則的話，你糊里糊塗，反正老師教的，
你都聽著他做，那害了！
那個佛世的時候，
鴦掘摩羅就是這個公案。
他跟著他老師，他老師告訴他怎麼做，
他聽著他，就殺了這麼多的人，
好在他有大善根呀！
所以這個情況我們了解，
不僅僅是說後來密教，
佛世的時候小乘都是這個樣的，
非常清楚、非常明白。
不行非理者，《本生論》第十二品亦有明證。
說老師告訴我們不合理的不做的話，
除了上面經上面，論上面也告訴我們，
也明白告訴我們，
老師教不合理的不要去做。
但是下面這個話很重要哦！
然亦不應以此諸理，遂於師所，
不敬輕訾而毀謗等。
但是絕不可以因為這樣的關係，
說這個老師說的不合理，
你就對著自己的老師不恭敬！
不恭敬都不可以，何況你毀謗他，
何況你批評他，
這個是萬萬不可以！
你啊，前面說過的，
他乃至於跟你說一四句偈，
你要這樣盡心盡力地，
盡壽以這樣長的劫數去供養，
你都沒辦法報他的恩，
現在你還要去毀謗他，怎麼得了！
所以下面又引證這個《事師五十頌》當中說：
「若以理不能，啟白不能理。」
照著道理你不能做的話，
你說：「不行。」
應善辭謝而不隨轉。
要很善巧地、婉轉地說，
很婉轉地說：「師父呀，我實在不行！
我請你多多原諒，我做不到呀！」
他說不定會罵你，罵了就這樣讓他罵了。
實際上，你罵了能夠歡歡喜喜忍受，
消你的業障，增長你的福德智慧，
這個我們要了解的。
那個時候你就很歡喜，
所以像前面那個畫師跟他的師父兩個人一樣，
欸，跑得去他那個善知識把他痛罵一頓，
然後他那個弟子覺得，
他那個師公怎麼老罵我。
畫師說：「你還覺得他罵你呀！
我是像得到那個本尊親自的加持一樣。」
欸，就這樣！
如是親近時，亦如《莊嚴經論》云：
「為受法分具功德，親近知識非為財。」
我為什麼要這樣去做呀？
受法分─佛法，
這個是增長我們功德，
我們親近知識，不是為了財，
這個財就是指世間的，指世間的。
是須受行正法之分。
我們所以跟他，為什麼？
增長法身慧命，
從這個地方開始。
博朵瓦云：下面這個祖師引一段公案，
說：「差阿難陀為大師侍者時，
謂若不持大師不著之衣，
不食大師之餘食，
許一切時至大師前，
則當侍奉承事大師。
這個佛選那個侍者的時候，
大家很多人都願意給佛陀作侍者，
什麼乃至從阿若憍陳如開始，
一個一個都非常希望侍候佛，
因為感那個恩嘛！
佛就告訴他說：「不要呀！你老了，
你不行呀！」實際上他們都證得阿羅漢果了，
他們的心目當中，都希望阿難來承事。
阿難只是一個初果的聖者，
所以阿難始終不開口。
後來大家說：「阿難哪！佛在屬意你！」
「我也是很想侍候，但是有條件的。」
別人想：大家侍候這個佛陀求之求不得，
他居然還要有條件的，
這個不是顛倒嗎？
然後你看看他的條件，
你曉得了他的條件，
不由得我們不恭敬得五體投地！
是善知識之所以為善知識。
他說：「我啊也想侍候佛，
但是要侍候佛的話，有幾個條件。」
什麼條件呀？「大師不穿的衣服我不要，
大師不吃的餘食我不要，
還要許一切時可以到大師前。」
要我們去事這個善知識的話─大師不穿的衣服嘛當然侍者穿哪！
大師不吃的當然我吃啊！
唉呀，我一天到晚享受啊！
平常的時候要跟著大家就是苦苦惱惱的，
人家供養佛最好的我來。
欸！阿難陀好的都不要，
那麼這是我們的榜樣啊！
想到這裡我們自己要深深慚愧，
對我是感覺實在慚愧，我實在做不到。
不過不怕，我了解了，生了慚愧心，
正是我們努力的榜樣。
那麼為什麼一切時到大師前？
為了法！他之所以來，為了法。
有疑問、有什麼情況，要來！
好的絕對不要，世俗的利養不要；
佛法，要！
佛說：「好、好、好！這就對了！」
所以，如此慎重，看那個文：
其意是在教誨未來補特伽羅。
為什麼這樣慎重呀？
那就是教化我們，教化我們，
我們要學就從這個地方。
那麼我們是個什麼樣的狀態呢？
看下面：我等於法全不計較，
雖少許茶，悉計高低，
謂師心中愛不愛念，此是心內腐爛之相。」
我們現在對佛法不計較，
我們計較些什麼呀？
唉，真可憐！
少到一點點茶都要去計較，
吃一口茶都要去計較。
「他有我沒有！老師歡喜他，是虐待我；
他吃掉了，我沒有吃！」
什麼？「內心腐爛之相」。
不過現在這裡我們要了解，
我們無始以來就在這個無明當中。
我們現在非常幸運，
宿生的努力，
了解了這個病根所在之處，
正好從現在開始努力上進。
所以佛菩薩真了不起，
他安慰我們，不是說你做不到叫破戒；
你不肯去做、不了解、懶惰、馬馬虎虎、不好好地做，
這個叫破戒。《瑜伽師地論》上說得很清楚，
我們一直在犯戒，
然後呢，犯戒懺悔，努力拼命求上進，
你只要上進，慢慢地改善，這就對了！
你不要說我反正懺悔，懺悔完了以後，
依舊如此這般，那就完全破了！
這個概念本身就錯到底，
非下地獄不可！
這個一點不能錯的，
我們要弄得很清楚哦！
不要說《瑜伽師地論》上說這個破戒不算犯戒，
那我們就破去了，只要我懺悔就好了，
那註定你在地獄裡面，
不曉得什麼時候才能翻身。
正見是什麼？就是正確見到我們的煩惱相，
然後我們向上努力，拼命努力！
那個時候，當然你在努力向上嘛，
對了！
所以我們現在這個地方要真正我們學習。
那麼上面這告訴我們怎麼親近，
下面的說：幾時親近者，
親近的時間也有了，
仍舊引博朵瓦的話，
說：「有一來者，是加我擔，
若去一二，是擔減少，
然住餘處，亦不能成，
是須於一遠近適中經久修習。」
這個文字本身有一點不大清楚，
我就簡單地說明。
真正的老師跟教弟子之間，
不是可以說一大堆，
像我們現在這樣一大堆的話，
那是不大行。
他真正師弟之間的話，
的確是幾個人，幾個人，
然後全部精神一直跟著他，這樣！
要自然而然這個老師真正主要心目當中也沒別的，
就在這個自己的弟子身上；
那個弟子呢也沒別的，
全部的精神在老師身上。
時間啊，要恆長，
不是說臨時跟一跟，
就這樣，不是的。
不是我們現在跑得來就說，
哎呀，聽了幾堂課就算了，
或者學了三年，這個不夠，
不夠的。
如果說目前這種，種一點善根，夠了！
其實不要說佛法，世間也是如此。
我們世間要想念書，
念一點隨便得一個博士，要念多少年呀？
算算看，幼稚園不算，
小學六年，中學六年，然後大學四年，
畢業了以後，然後研究所至少兩年，
多則四年，乃至六年，
多少年呀？哈！二十多年。
世間的一個學問要二十多年，
現在修學佛法居然跑得去聽了一堂經，
啊！然後幾個錄音機，我聽懂了！
然後關起門來就修行了，
那註定你修不成功。
或者說：「哎喲，
我在這個佛學院已經念了個三年了！」
那個時候是可能有一點樣子，
如果想真正地這一生得到成就的話，
那的的確確需要好好地跟一段時候。
所以，看！我們歷代祖師這種典型的公案，
他都是前面還沒有這個真實地開悟之前，
跟著老師苦苦地被那個老師罵呀、挨呀、打呀！
什麼東西呀！
哎呀，一天到晚給他忙這些事情，
不忙別的，就是忙什麼？
早晨起來的話，洗臉水開始，
現在還比較好，都是衛生設備，
那個時候還要處理這個，
處理什麼？大小便，你樣樣都要弄的，
從這個上面的嘴巴一直侍候到下面，
一弄弄個幾年。
心裡面就是只是一心一意地，
死心塌地地去侍候他。
所以古人的真正成就，是這樣，
然後呢？欸！跑到這地方老師看你機緣成熟了，
一下─過來了！
過來了以後，他不是說，
喔，這一下子我大徹大悟了。
然後呢，隱姓埋名，
還在這個道場中好好地又弄它多少年，
那時候才龍天推出一代大善知識，
典型的例子，典型的榜樣。
所以這個樣樣都擺在這裡，
可以夠每一位自己選擇自己的，
但是我們這個地方不一定說一定要這樣做哦！
他不同的方式，有不同的功德。
所以你們今天懂了，
能夠跑著去廣為宣揚這麼如理的正教，
它也是件非常好的好事情，
這是個人不同的根性。
但是我們的的確確要了解，
這個真實的內容是些什麼，
這個是第一件重要的事情。
所以在這地方把這個公案說一下。
那麼，
因為這個完整的教授是從阿底峽尊者傳過來的。
《阿底峽尊者傳記》上面，有這麼一段公案。
親近阿底峽尊者的這個人非常多，
從印度到西藏，
印度尤其多，
西藏後來有主要的幾個。
那個最主要的西藏有三個，
一個敦巴尊者，一個叫大瑜伽師，
一個叫阿蘭若師。
那麼，這個前兩個都是在家人，
都是在家人，
一生都在侍候他老師。
阿蘭若師是個修行人，
他一心一開頭跑得去求那個老師，
然後呢得到了法，一直在修行，
所以叫阿蘭若（阿蘭若就是寂靜處），
一直在修行。
到最後他老師走了以後，
他自己很嘆息地說了一句話：
「唉！我們師兄弟幾個，
他們兩個一天到晚跟在老師面前，
從上面的嘴巴一直忙到那個地方，
忙到腳底。