你們會清楚明白地曉得我現在造的業，
染、雜，還是清、淨，
那麼清楚。
因為你造的善業，
根據了上面這樣來，
自然而然「轉趣善行」。
一切慢慢、慢慢地向這一方面去，
一切因、果等等，
這個次第這麼清楚。
這是你自己的，純粹屬於你自己的。
下面呢？能令善友，愛樂歡喜。
由是不作惡業，作純善故，
能令自他不起憂惱。
由能隨順護自他故，
能滿無上菩提之道，
故能利益趣向惡道諸有情類。
是故菩薩應依尊重，
圓滿一切功德資糧。」
像這樣來的話，純粹都是善的，
你自己是善的，還有呢？
引發你行為的最重要的，
什麼？你的同伴。
因為你自己善了，
自然而然你跟那些善友相應。
善友也歡喜，你也歡喜他。
反過來，對不起，
我們歡喜的就是大家高興，
啊！聊聊天、開開玩笑、說說人家閒話─這惡友。
所以真正的這個彼此之間，
最重要的兩個關鍵就在這裡。
因為你自己也好，
你周圍的這個同伴，
上面的善知識，當然是善知識，
然後你的同行的、周圍的同行善知識也都是善的，
那種情況之下，你不會作惡，
都是純善的。
我們平常常常說：到了極樂世界，
就沒有你造惡的地方。
哪！就是這個情況。
假定你能夠把握得住這一點的話，
在這個娑婆世界，
何嘗有你造惡的地方？
在娑婆世界不但沒有造惡，
還有比極樂世界更超勝的地方。
極樂世界，是的，
它沒有地方讓你去造罪，
但是你要增長功德就很難了。
我不是說極樂世界不增長，
當然一直在增長功德，
比之於如法修行的娑婆世界的那種真正的修行人要難、要難。
為什麼？沒有這個境界引發你，
你本來在這個地方，所以這個力量不強；
而在娑婆世界，
你如法地去這樣行持的話，
壞的境界固然不能引動你，
不但不能引動你，而且壞的境界碰到你身上，
都轉化成功好的境界，
這個卻是極樂世界絕對沒有的，
這個才是我們這個地方的真正重要。
好處都從哪裡來啊？
嘿，依靠善知識！
要依靠善知識，你必須要自己具足這個條件。
能夠這麼一來，「能令自他不起憂惱」，
為什麼不起憂惱？跟法相應。
法的特質是什麼？
它能夠淨化雜染、淨化煩惱。
這個煩惱跟雜染就是憂惱的根本，
沒有了，當然你自己也不會有，
你也不會讓人家生起憂惱。
那個時候真是「隨順護自他故」，
那個才是真正地保護自己、是保護別人。
我們世間也有保護的，
喔！我這個國家，你隨順我這個國家法令，
這個國家的法令在保護你。
小的呢，這個團體，
乃至於黑道的兄弟們，
他也是這樣，你參加我這個團體，
他會來保護你的，但這個不究竟，
這個不究竟。
而且世間的所有這種保護，
得到了一點小的好處，付出無量的代價；
佛法恰恰相反，
剛開始做的時候滿辛苦的，
但是得到真正圓滿的保護、究竟的保護。
而且得到的最後好的結果，
比之付出的代價那個大得太多、太多，
換句話說，你雖然修行的時候一點辛苦，
可是這個辛苦比之於你的收穫是微乎其微。
現在我們不懂這個道理，
所以貪眼前的便宜，那是害了。
真正修行的話，眼前是苦的，
但是那個收穫是非常地了不起，大而圓滿！
你能夠這樣做的話，
那是能夠圓滿無上菩提的道，
這個就是你真正的修道了，
走上這條道路，步步上升。
所以因為你能這樣的話，
「故能利益趣向惡道諸有情類」，
當然我們現在修行，當然好！
你能夠這樣的話，
那些人你才能夠幫助他，
這個才是真正的弘法利生啊！
真正的弘法利生是這樣來的，
是自利而利他。
你自己都做不到，談什麼利益啊？
這不是很明白嗎？
而自己要做到呢，就是像上面。
「是故菩薩應依尊重」，
所以真正想修學圓滿佛道，
要求自利、利他的那些人，這個就是菩薩，
決定應該依止這個大善知識。
那麼這樣的話呢，
能夠「圓滿一切功德資糧」，
這個就是修學佛法中的因地當中必需要的。
這個經上面。
前面這個理論，
然後呢祖師告訴我們的這種引經上面一一證成，
這個次第這麼清楚。
復次由其承事知識，應於惡趣所受諸業，
於現法中身心之上，少起病惱，
或於夢中而領受者，亦能引彼令盡無餘。
上面這個是主要的說集聚資糧方面。
我們曉得集聚資糧跟清除罪障，
是可以說一而二、二而一，
好像我們去賺錢，你賺了錢，
你這個債還沒有還清之前，
這個叫作好像沒有賺到，還了債，
實際上你還是賺到了。
等到你債還清楚了，
那個時候純粹是集聚資糧，
好像在上面正的方向是增加了。
當然這個裡邊有它不同的細的差別，
但是有它共同的特點。
那麼上面主要的是說正面，
下面這地方是另外一面。
你的很多罪障，
也由於親近知識、承事善知識，
那麼在這種狀態當中，
本來你應該到惡趣當中，
受三惡道的種種這種惡業。
喔喲，這個是非常可怕！非常可怕！
關於這一點，
我們平常一定要好好地多修習，
那個才能夠體會得到三惡道的可怕。
否則我們儘管嘴巴上面三惡道、三惡道，
總覺得好像不關痛癢那樣，
所以心裡面，它也不會有策勵、推動我們的力量，
我們就不知不覺之下去造罪去了。
你如法地去修持，
那個時候你才真正地感到三惡道的可怕，
那個時候就認真修行。
因為你能認真修行，
所以把那些墮三惡道的因去掉了─眼前的；
以往的呢？你也能夠懺悔乾淨了。
這是對我們是最大的收穫，
最重要的一件事情，
修行佛法第一件重要的就是這個。
那麼說因為你現在能夠承事善知識，
所以本來要墮落惡趣的這樣可怕的，
欸，你現在身心上面稍微起一點病、惱，
病是身上的痛苦，
心裡面跟著煩煩惱惱的，就是這樣。
你稍微起一點，乃至於夢當中受一點這種惡劣的情況，
都能夠把這個在三惡道當中受的業清淨。
這個可便宜占大了！
這便宜可占大了！
我們在這個地方，
如果你們曾經看過經論上面說三惡道痛苦的話，
這個地方可以思惟一下，
否則等到後面了解了三惡道的情況，
回過頭來再看，那個時候才曉得。
同時你們也不妨自己試一試看：
當天氣熱得要命的時候，
你不要去吹電扇，也不要用冷氣。
其實我們這個電扇跟冷氣現在才有耶！
叫你曬個太陽你就受不了，
天氣很冷的時候，叫你穿一件單衣，
你說不定就很難受。
那種感受比起地獄裡來的話，
啊！那像天堂一樣，
那是絕對像天堂一樣，
我們都受不了，喔，
一點點事情啊就受不了了，這樣。
吃東西少吃一點啊，就受不了了，
那個餓鬼是長劫餓的，這樣啊！
長劫這樣餓啊！
現在你能夠承事善知識，
把那些絕大的痛苦在稍稍的情況之下，
就消除掉了，
換句話說，這件事情實在是一本萬利！
下面繼續，
又能映蔽供事無量諸佛善根，
有如是等最大勝利。
他下面總結。
供養承事佛陀的這個善根啊，不得了！
他現在不是供養一個喔，
供養無量諸佛的善根。
「映蔽」是什麼？
那就是遮蓋這個意思。
平常我們常常說映蔽，
比如說我們日光燈，
當太陽出來的時候，
那個日光燈的光都被那個太陽映蔽掉了，
遮住了，換句話說，完全看不見了。
現在呢？你供養無量諸佛的這個善根，
你只要供養你所親近的這個善知識的話，
這個功德超過。
哇！這一點哪，
我們有的時候的確無法想像。
不要說供養佛，
我們看佛經上面很多例子，
很多人不是供養佛，
供養一個羅漢，
供養一個辟支佛，
乃至供養一個如法修行的人。
啊！那個福報就大得不得了。
我們上次曾經講的阿耨樓陀尊者，
就是九十一劫以前，
供養一個辟支佛一缽的粺子飯。
粺子喔，還不是米飯喔！
然後呢九十一劫呀！
一直天上、人間，再沒有窮過。
你看看那個辟支佛怎麼能跟佛比啊？
然後呢要無量諸佛，
這個福德之大不得了，
現在你供養善知識，超過！
千真萬確，經上面處處地方這麼說。
《地藏經》云：下面又引《地藏經》：
「彼攝受者，應經無量俱胝劫中，
流轉惡趣所有諸業，然於現法因疾疫等，
或飢饉等，損惱身心而能消除，
下至呵責，或唯夢中亦能清淨。
假定說那個善知識攝受了你，
那個是真正的善知識，
你去依止一個善知識，善知識說：「好、好，你可以了。」
跟著他，那個他攝受。
真正能夠攝受的話，
那麼在這種情況之下，
先說反面消除你罪障，
本來你這個罪障要經過什麼？
「無量俱胝劫，流轉惡趣」的這樣的惡業，
這個是非常可怕、非常巨大的這個！
就算我們這一生一直把你呀這個苦刑，
那也不過是最長一百年，
然後真正惡道當中一動就是「劫」。
無量俱胝這個數字，
你無法想像、無法想像！
所以我常常說，我們不妨自己試一試看，
拿一把刀把那個手上面割一條縫，
然後弄點鹽巴放在那裡試試看，
我們一分鐘都受不了，
一分鐘都受不了！
而這種感受比之這個三惡道來，
那不曉得舒服多少倍，
你完全無法想像地舒服啊！
它現在呢？
要比這不曉得大上多少倍的這種惡業，
因為你承事、供養善知識，
結果那些惡業，就在現法當中，
就是我們現生受一點小小的病苦，
乃至於餓一點，換句話說，
身心上面稍微一點的損惱─消除掉了！
所以前面一再告訴我們，
我們親近善知識，要「視為莊嚴，莫覺如擔」哪！
我們現在千萬不要親近善知識，
還自己覺得這個不行、這個不好，
住又住得不舒服，吃又吃得不痛快，
等一下這個熱又不行、冷又不行。
這個完全是內心腐爛之相，
這個是對我們一種最大損失啊！
除了這個以外，下至呵斥，
這個善知識對我們的呵斥，
這樣。
這個呵斥那段公案，
我建議你們看的那些祖師的傳記，
在在都說明。
其實除了這個呵斥以外，
其他很多的苦惱，身心上的苦惱，
對我們就是最大的收穫，
最大的莊嚴。
「或唯夢中亦能清淨」，
這是消除罪障的那一面。
集聚資糧呢？下面：
雖於俱胝佛所，種諸善根，
謂行布施，或行供養，
或受學處，所起眾善，
然彼僅以上半日善，即能映蔽。
承事尊重，成就功德不可思議。」
關於集聚資糧方面，
喏，經上面馬上證明。
說你在「俱胝」─也是無量的佛那個地方啊種種種的善根，
包括什麼啊？布施、持戒、供養，這樣，
這麼多，受學學處，所有的眾善，
各式各樣的善，
這個是不得了的一件事情，
不得了的事情！
現在我們，你只要承事這個善知識，
做半天，只要做半天，
就得到的功德，
能夠超過了供養俱胝佛所行的這麼多、很多好處。
這個功德是不可思議，
你無法想像地多，無法想像地多！
這個引《地藏經》，
又繼續又說：又云：
「諸佛無量功德神變，應觀一切悉從此出，
是故應如承事諸佛，依止親近供事尊重。」
一切佛的所有的功德，所有的神變，
換句話說所有的佛成就的一切，
哪裡來的啊？
都從這個地方來的，這個我們應該了解，
都從親近善知識來的。
前面已經簡單地說過了，
這一點我們務必要知道。
不過前面說的是一個大概的總綱，
在我們沒有正確認識之前，
對這點只能說，
由於前面的經論佛菩薩的開示，
來增長、來啟發我們的信心。
而我們繼續學下去的話，
我們會如實地了知，
喔！為什麼這樣，
到那時候，我們信心增強，功德增長，
到那時候你就會完全不動搖。
現在容或還會懷疑，說：「會嗎？」
但願你們有這個懷疑，
然後根據著這個懷疑努力去追尋，
不要糊里糊塗：「啊，聽見了，我信得過。」
這個沒有用，
這個沒有用！
真正的信得過，
你的的確確把這個道理如實地了解，
然後清楚明白地感受到，
在任何情況之下絕不動搖，那個才是真的。
不是說我嘴巴我信得過，
說過了以後，等一下碰見了小小的事情，
哎呀，你又煩煩惱惱的這樣，
不去毀謗那個善知識已經算很好了。
這個完全是一點點浮面上的浮想，
只是如此而已。
所以我們對於這一點，
啊！有了正確的認識以後，
你自然而然會照著去做。
那麼在沒有認識之前，
我們產生了這個信心以後，
也願意去做，
所以說現在我們應該什麼？
應該像承事佛那樣地去親近、依止、供養這個善知識。
上面是經，下面是論，
換句話說：佛是怎麼講的，
菩薩是怎麼講的。
他每一個地方層層給我們說明，
來加強我們的認識、增長我們的信心。
《本生論》亦云：
「悉不應遠諸善士，以調伏理修善行，
由近彼故其德塵，雖不故染自然薰。」
在任何情況之下，「悉」，
換句話說，任何情況之下，
絕不可以遠離諸善士。
這個「諸善士」包括你的尊重，
以及你的同行善知識。
換句話說，修行你絕不可以離開善知識，
你一離開善知識，修行絕不成就。
除非你自己有了相當成就，
到了地上的菩薩，那可以遠離，
並不是一切時遠離喔！
不是一切時遠離。
真正說起來，到了地上的菩薩，
他一切時都在親近善知識，
不過以我們眼前的眼光來看，
我們看這個標準來看，
那個時候他地上的菩薩可以離開佛菩薩到眾生當中，
實際上那個時候眾生對他來說也是善知識。
這一點我想我們容或不太了解，
為什麼這個眾生是他的善知識啊？
地上菩薩行什麼？廣行六度。
你如果在佛國土當中，
還要你這個菩薩來布施嗎？對呀！
一定要在這個染污的穢土當中，
窮苦當中啊！所以他缺財嘛，你布施財；
缺法嘛，你布施法；
他有所畏懼嘛，你布施無畏。
你跑到淨土當中，佛─你去受他布施耶！
因為你到這個地方，
在染污世界當中布施了，
所以成就你的功德，
所以那些人是你的善知識！
但是在菩薩是這樣的，
在我們看起來，覺得他離開了佛了。
所以我說到了那個時候，
我們容或看見他離開善知識，
實際上他還是不離善知識，這個地方可以曉得。
所以在任何情況之下，
絕不可以遠離「諸善士」，
不可以！那麼怎麼辦呢？
在我們現在這個情況之下，
以及一直上去，「以調伏理修善行」。
什麼叫調伏理啊？
平常我們說─戒，戒。
你可以說廣義地來說，所有的佛法；
狹義的來說是戒，
而這個廣義的調伏是從戒開始的。
我們為什麼要修行啊？
因為是煩惱雜染之行，都是惡的，
隨順著我們自己，
我想這個樣、我歡喜那樣、我要那樣，
這樣才配我胃口。
對不起，這個都是雜染、染污之法。
現在你有正確的了解了，
起心動念覺得：哎呀，不對呀！
這個又隨順著我見，
這個隨順著說我惑，
或者思煩惱，或者見煩惱─見煩惱是我的見解如此，
思煩惱是貪瞋癡慢等等。
正確地認識，然後呢把它去克服，
這個叫調伏，這個就是戒，這就是戒，
戒的真正的行相是這個！
那麼你怎麼知道呢？
你怎麼知道這個？
平常我們說我們當然理所當然的，
你怎麼知道那個我不對呢？
這個沒有善知識的引導是絕無可能！
所以不離開善知識，
他指導你、告訴你正確地認識了以後，
如法地去調伏，以調伏的理，
如理地調伏自己的雜染煩惱之行。
這個時候你的行為就改過來了，
所以這個本身就是「修善行」─靠善知識！
所以說「由近彼故」啊！
因為靠近了善知識，「德塵」，
這個功德，他用個塵字，美不可言！
說平常我們做很多事情，
慎重其事地這樣來，好像有個收穫。
現在如果你親近善知識的話，
你處處、處處地方啊都是增長功德，
就像我們處處地方碰見那個灰塵，
他現在處處地方碰上的都是功德，
這麼好啊！
所以千真萬確，你如果弄對了，
由善知識能夠如理如法地親近承事、供養，
照著去做的話，
廿四小時吃飯、睡覺無時不在增長功德。
就像灰塵一樣，你跑也跑不了，
就碰到哪裡就沾到哪裡，這麼個好法！
說「雖不故染自然薰」哪！
嘿嘿！這麼好法。
我們現在，你拼命地努力，
弄來弄去薰染了惡法，
原因在哪裡？在這裡。
這個上頭那個行相指得多清楚啊！
行相指得多清楚！
不過這裡有一點要說一下，
儘管行相清楚了，
聽的時候，的確覺得好。
但是我們不是說馬上做到喔！
為什麼？無始以來的習氣。
只要你們聽得歡喜了解了以後，
那個時候你們馬上有個感受，
覺得：喔，原來這麼好。
我想在座後面的幾位初修的人，
你們也可以說幸運，
一開始就聽見這麼好的、圓滿的教法，
還不一定了解這個真正的可貴。
前面有幾位久修上座，
我想也許可能心情不太一樣。
在以前的經驗比之於現在，一聽的話，
哇！立刻曉得為什麼以前雖然想修，爬不上去，
原來這個道理是這麼清楚、這麼明白！
就是這樣。
所以很多以前想修的人，
大家覺得很想修，弄了半天，
就是好像沒有味道，
摸也摸不進去，捨嘛，又捨不得，
爬嘛，又爬不上。
現在這地方都告訴你道理在這裡，
這麼清楚、這麼明白。
而這個道理不是講個空話，
每一個地方就是把心理的行相指出來，
清清楚楚。
你不認真去想，那也就罷了，也沒有用；
如果你認真去想，你立刻就感受到，
啊！在你身心上面，就是這樣。
而要認真去想的條件是什麼？
前面告訴我們的，斷三過、具六想，
還要具足弟子的行相，就是這些。
那麼上面是佛的經、菩薩的論，
下面又有祖師親自的驗證，
告訴我們這個話，一層一層地，
從深到淺，從淺到深。
從深到淺、從淺到深是為什麼？
說理呀！從說明這個道理，
然後引論跟經來證成；
然後反過來也是，
把這個經上面的道理說明了以後，
再一步一步地推下來，
因為根器的不同，層次的不同，
所以自然而然它這麼清楚明白。
最上根的聽了個經了解了；
不行，菩薩的論，解釋知道了；
再不行，那麼祖師們也跟我們最近，
也可以說跟我們最相應。
這是為什麼他一而再、再而三，
這個層次也有它的這樣的特別的意義在裡頭。
那麼祖師怎麼講呀？
說：博朵瓦云：「我等多有破衣之過，
如拖破衣，唯著草穢，不沾金沙。
其善知識，所有功德，不能薰染，
略有少過，即便染著。
故於一切略略親近，悉無所成。」
說我們就像破衣裳的那個過失，
那個破衣裳怎麼樣？
拖個破衣，破衣啊，
平常我們穿的衣服滿好，
下面撕破了拖在地上。
結果那個拖在這個地上面，拖到那裡，
那個下面那個地上那個雜亂一起都沾上了。
我們現在比較好了，那下面還有磁磚哪，
掃得乾乾淨淨。
如果我們到鄉下去的話，
那個地上面灰塵、然後呢牛屎，一塌糊塗，
你跑到哪裡這些東西就沾到哪裡，
好的東西一點都沾不上的，
好的東西一點都沾不上。
那麼我們現在也是一樣，
說善知識的功德你都沾不上，
而一點的過失你就被染上了。
他為什麼要說這個話？
這是他自己的切身的體驗，
以及他教誡弟子的所看到的，
用在我們眼前怎麼樣？
就是前面所說的，我們不妨回憶一下。
如果你自己不具足這個條件的話，
善知識的真正的功德在哪裡，你看不見，
但是善知識稍稍有一點過錯你完全看見了，
然後呢心裡還嘀咕，
然後你要去誹謗他。
啊！本來依靠的善知識，
能夠清淨我們所有的罪障，
結果因為你自己條件不夠，
他教你說這個不可以、那個不可以，
這個要做、那個不可以做。
本來這些都是幫忙你修行，現在受不了，
覺得：「哎喲，這樣，這個地方這個人慈悲，
這個善知識不慈悲……。」
你心裡嘀咕什麼等等的話，
不但沒有幫忙你淨除罪障、步步上升，
而且你造了無量無邊的罪過，由此墮落。
所以他說像那個破衣服一樣，
好的你就是弄不上，
壞的一點點你都碰上了。
唉，這個好可怕！
所以在這裡他告訴我們，
說「略略親近，悉無所成」，
前面講那個道理，
你略略地，啊，意思一下，沒有用、沒有用！