讓你向上這個精進的這個一股力量，
拿掉了！
人家釜底抽薪，
是把你壞的事情釜底抽薪，
這種人就是把你好的事情釜底抽薪。
你聽了這個話覺得很來勁，
本來你是準備打起精神來向上衝的，
他告訴你：「某人，你身體不好啊，
好好地休息休息、營養營養。」
你就：對啊！早晨起來多睡一會兒。
然後呢這個地方該要衝的地方，
那個衝勁，他就不知不覺就把它拿掉了，
真正可怕的還是這一些。
這個時候，你一定要有什麼？
要有自己的具慧才能夠辨別得出來。
所以他前面告訴我們具三相，
正住還不夠，還要具慧，
那個時候，你才辨別得出來他是正說，
還是似說─似是而非的這種說法。
看文：《念住經》云：
「為貪瞋癡一切根本者，
謂罪惡友，此如毒樹。」
一切的善法的根本是善知識，
一切的惡法的根本就是惡知識，
這惡知識就是你旁邊那些人。
他自己在無明當中，
還是告訴你，就像毒樹一樣。
毒樹是什麼樣的呢？
就是根毒、全部都毒，
那個風吹過，
吹過毒樹的風吹到你身上，你就中了毒了。
你完全不覺得，
欸，吹的時候覺得滿涼快；
然後太陽來的時候，你就坐在樹底下，
覺得還很蔭，你中了毒了。
這個惡知識就這麼個可怕法！
啊，這麼個可怕法！
《涅槃經》云：用不同的經典來告訴我們、教誡我們。
「如諸菩薩怖畏惡友，非醉象等，
此唯壞身，前者俱壞善及淨心。」
我們也對惡知識應該這樣，
就像這個菩薩防備惡知識，
怎麼個防備法？
對這個惡知識的怕，怕到極點。
醉象，在印度是最可怕的是大象，
那個象已經調伏了，
牠平常不會亂發脾氣的，
一旦吃醉了，那就亂搞。
這個野象，在還沒有調伏的那個野象在森林當中，
只要這個象群走過去，獅子、老虎都會讓開的，
你可想而知，這個象多厲害。
所以當那個醉象來的時候，
啊！那你一點辦法都沒有，
這個可以說可怕極了。
但是，嘿！
菩薩對這個惡友的恐怖，
遠超過那個醉象。
為什麼啊？那個醉象最多把你命送掉，
惡知識不但把你的善根、命送掉，
把你的「淨心」，換句話說，
把你的善根是連根鏟除，這麼可怕！
這醉象把你這一生弄死，如此而已，
惡知識一定把你送到地獄裡面去，這麼可怕！
這一生弄死，最多痛苦短短地沒有幾個小時，
到地獄裡是無量無邊劫。
所以又說彼二，
一唯壞肉身，一兼壞法身。
這我們可以分別得清楚。
一者不能擲諸惡趣，一定能擲。
醉象、任何一樣東西的傷害，
它沒辦法把你送到惡趣；
但是惡知識一定把你送到三惡道當中。
《諦者品》亦云：
「若為惡友蛇執心，棄善知識療毒藥，
此等雖聞正法寶，嗚呼放逸墮險處。」
萬一一旦你親近了惡知識，
這個惡知識像毒蛇一樣，
而居然你執取不捨，
你還以為他，啊，依靠他，
就相當於這惡知識把你的心抓住了一樣，
那個時候，你一定遠離善知識。
這個善知識是什麼啊？
治療我們無始三毒大病的對治之良藥，
這個東西你不要了。
在這種情況之下，
雖然你聽見了正法寶沒有用，
沒有用！
儘管你聽見了，不要說聽見了，
乃至於你講，能說能道，沒有用。
下面最後一句「嗚呼放逸墮險處」，
險處就是三惡道，
放逸的話，精進的相反，
本來佛法是照著如理行持的，
現在對你聽見了沒有幫助，
你沒有照著去做嘛！
而且不聽，
世間的惡人還不一定一定墮到無間地獄，
也不一定墮落地獄裡面去，
這個修學佛法的而不能親近善知識，
走錯的話，是一定墮落，
而這個裡邊真正最可怕的，
就是那個引導你的人─惡知識，
這點我們一定要了解。
《親友集》云：
「無信而慳悋，妄語及離間，
智者不應親，勿共惡人住。
這個就是指出惡知識的行相，
惡友的行相。
第一句話已經包含了全部了，
「無信」，沒有信。
那麼這個信，大家要注意，
不是說我信佛，不是，
不是「這一句話」，
這一句話不算。
信的特別的行相是「淨心為性」，
那我們怎麼判斷那個淨心為性呢？
所以一定要具慧。
信的特質，說你能夠淨除煩惱的，
淨除煩惱，
如果你正確地了解了以後，
這個人一開口，你已經了解了。
平常我們常常會談論是非，
一開口，你曉得：欸，對不起，
他既然在這個是非當中，
他這個心當中不乾淨，
在煩惱染污當中，馬上遠離。
所以真正修行人，他必然是。
你說真正修行人是非都不談嗎？談！
什麼情況下呢？要辨別清楚，
怎麼樣去惡從善，他辨別得很清楚。
是！但是他絕對不是像世間上面的這種談論是非的方式，
這個我們要差別弄得很清楚。
修行絕對不是大糊塗蛋，
修行是決定大智慧，
他對任何一個行相判別得非常清楚─是啊、非啊！
但是他的判別是什麼？
曉得怎麼去去染轉淨。
喔，這個壞的，你怎麼樣去淨除它，
怎麼樣防止自己不受染，淨化，
然後怎麼樣去幫助別人。
在這種情況之下，他有這個毛病，
你如何去幫助他，
當然你還曉得他的病根何在，
所以你一定對方也知道他，
可是這種知道的，
跟平常我們在煩惱當中這個行相絕大地不同。
你後者的知道，你完全不動，
所以你能夠他的是非看得很清楚；
另外一種的話，你自己完全纏在裡面，
你也不曉得自己染污不染污，
實際上呢，一團黑。
所以前者是正分別，這我們必須要的，
後者是妄分別，這是我們要去掉的。
而我們所以能夠去掉妄分別，
就是靠你那個正分別。
在前頭我們剛開始的正分別，
是跟聞、思相應的，
等到你證到無分別智的時候，
那個時候如如不動，那個是修相應的。
但是修相應的這個如如不動，
並不是什麼都不想喔，這個又錯了。
所以根本、後得等這種行相，
慢慢地、慢慢地我們了解，
我們千萬不要現在說：
「啊！你不要去妄分別。」
實際上呢掉在大無明、大糊塗當中，
什麼是非不辨，這個叫作修行。
假定這樣修行的話，那太容易了！
你只要睡在那裡的話，這不是修行嗎？
你在這兒什麼都是不分別當中啊！
所以佛經上面也說，
那個像螺螄、蚌蛤那種人，他是無分別，
他豈不是也得了無分別智了嗎？
他根本分別不清楚是非善惡來的，
所以這個我們要弄得很清楚，
隨便一提。
這裡你要分別得很清楚信的行相，
把握住這點，好了！
然後呢下面慳貪、妄語、離間等等，
那是更糟糕的，更粗猛的，
我們容易了解。
妄語、離間，凡是這種人，
「智者」，真正有智慧的人，千萬不可以親近，
不要跟那些人，這是惡人。
所以這個惡人絕對不是今天跟你吵架，
跟你罵、跟你吵，不是。
佛法上面這個我們要了解。
若自不作惡，近諸作惡者，
亦疑為作惡，惡名亦增長。
如果說，你自己雖然不做，
你一旦親近了那些人，對不起，
唉！人家總覺得你……實際上你自己也一定沾上。
人就是這樣，人就是這樣！
譬如現在人家，隨便來說，以我來說，
我跑到很多地方，當然現在年紀比較大了，
認識的人比較多了，
以前我跑到什麼地方，人家常常問：
「某人啊，你哪裡來啊？」
我就告訴他，我在哪裡，依止某法師。
哦！他一聽：「好、好、好，歡迎、歡迎！」
為什麼啊？我現在就沾了光了，
不是我自己好，那就是我親近的善知識。
反過來，你今天什麼地方，
他一聽的話，喔唷，他雖然說好、好、好，
心裡面在這裡好，
心裡面就想辦法怎麼擋住你。
我想我們都有這個經驗吧！
就這樣。
實際上呢？從外面也說明裡邊，
那惡名也增長。
人近非應親，由彼過成過，
如毒箭置囊，亦染無毒者。」
實際上呢，你一旦親近他了以後，
不但名譽壞─實際上狀態呢？就這個！
你一親近他，對不起，
他的過錯你都沾上了。
就像那個毒箭放在你的袋裡一樣，
那個毒箭沾了那個，
碰到什麼，什麼地方就中毒！
碰到什麼，什麼地方中毒！
雖然你自己不毒，
可是你靠在那個地方，一靠近，
你也完了！
所以，惡知識者，謂若近誰能令性罪遮罪惡行，
諸先有者不能損減，諸先非有令新增長。
這個就是惡知識的特徵。
一靠近他，那個罪過，
性罪、遮罪種種惡因，
以前有的你不能減。
我們修行佛法，以前有的，要減掉它，
現在你靠到了，不能減；
不但不能減，你原來沒有的，
他也會讓你增長。
我們修行應該去掉它，跟他相反吧！
所以它修行要靠善知識，
要遠離惡知識。
善知識敦巴云：
「下者雖與上伴共住，僅成中等。
上者若與下者共住，不待劬勞，而成下趣。」
所以這個善知識告訴我們，
下等的人啊，
雖然跟那個上等人住在一塊的話，
勉勉強強跟成個中等，
所以向上爬不容易啊！
但是上等人如果說跟一個下等人，
「不待劬勞」，你不要花氣力的─跟他一樣，
這是千真萬確的事實。
所以修學佛法如逆水行舟，
拼命努力都來不及啊！
所以為什麼佛在世的時候，
處處地方重視啊！
現在我們這個地方注意：
修學佛法為什麼常常說千萬不要遷就情面，
情面這個東西，就是本身最大的染污。
在佛門當中，真正的大壞蛋倒是沒有的，
就是自己不曉得自己在無明當中，
往往受這個害，
然後呢我們的情面所累，就跟著下去了，
這是最可惜的一件事情。
我們今天雖然末法，
在這種環境之下，
居然還能夠出家，
那好不簡單、好不簡單啊！
在座的諸位都是這樣，
大有前途，各種條件這麼好，
今天能夠出了家了，
要想把宿生的善根繼續，
記住！第一個重要的─要靠善知識，
這是非常重要、非常重要！
否則把宿生的難得、難得積下來的這個善根，
不知不覺當中害了，
把自己送下地獄，那就太划不來，
太划不來！
那麼前面重要的已經都一一指出來，
每一個行相非常清楚、非常明白告訴我們，
所以我們為了加深這個概念起見，
請大家看一下這個科判。
這個科判在最前面，
最前面第一張的反面，
「如何正以教授引導學徒之次第」，
正式修學佛法。
就是我們前面的基本的幾個條件都具足了，
然後正式修學佛法這時候啊，
這裡面分成功兩部分，
「道的根本親近善知識」，
親近善知識，
那麼親近善知識又分成功六個項目，
第一個說明所依善知識的相，
第二個說明能依學者之相。
善知識應該有什麼條件？
那麼自己去依靠他的，
應該具足什麼樣的狀態？
每一個項目當中啊，
要仔細地自己檢點。
然後呢有了這個條件，
怎麼樣地依止？
怎麼樣去依止他。
後面又特別說明依止的殊勝利益，
以及不依止的大的禍害。
你每一個次第都認識、都了解、都做到了，
那修學佛法真正說起來已經過半！
「行百里者，所以九十里」，過半，
你已經跑了九十里了，這千真萬確的。
將來你們自己好好地努力走上去看，
如果說你一旦真正地依止到這個善知識的話，
修行這事情不難。
這一句話我先說在這個地方，
現在大家不妨慢慢地努力下去，
如果說你們這一生體會到這一點，
做到這一點的話，
我想大家那個時候，
大家值得談恭喜、恭喜！
最後，第六攝彼等義者。
現在我們回過頭來看那個文，
這個「攝彼等義」是什麼意思呀？
就是說，前面呢主要的項目都已經說了，
還有一點的結論，以及有所遺漏的，
沒有交代清楚的，這個地方說一下。
因為這個修學佛法，
這一點太重要、太重要了！
所以，把重要的幾個大綱在一開始的時候，
都交代得清清楚楚。
現在我們看：
世徧讚說尊長瑜伽教授者，
應知即是如前所說。
為什麼一般普遍地、共同地，
沒有例外地，特別強調讚歎，
來稱揚、來重視這個親近善知識的這個道理呢？
「尊長瑜伽教授」，
教授，換句話說，
我們修學佛法的重要的綱要、重點。
這個重點說明什麼？尊長瑜伽。
說依止這個善知識，
怎麼樣才能夠依止善知識相應？
「瑜伽」兩個字是「做對」，
不是說我懂得一個道理，
道理懂了以後，你做了沒有？
做了以後，是對不對？
對了以後，是不是跟他所說的相應？
這個是我們修學佛法第一個重要，
你做對了，下面的問題都解決了，
可以這麼說。
就像前面所說的，
已經告訴我們清清楚楚了，
然後呢下面要叮囑幾件事情，
你道理雖然懂了，
你雖然去做了，要殷重地去修，
不是馬馬虎虎。所以說：
若一二次，修所緣境，全無所至。
假定你雖然修了，
修了一趟、兩趟，沒有用！
「所緣境」就是我們所修的對象，
我們心裡面一定有一個所緣的對象，
你念阿彌陀佛，就念阿彌陀佛，
現在我們所緣的什麼啊？
貪、瞋、癡相，
這是我們所緣的，
不知不覺當中，所以叫無明嘛！
所以叫大無明，所以叫癡相，就是這個。
你真正去做的時候，你清楚很明白，
當眼前好吃東西擺在那裡，
眼睛瞪得大大的，
心眼啊比這個眼睛瞪得更大，
那就是我們心緣這個東西的時候。
反過來，有一個冤家對頭在眼前的時候，
儘管你的面孔上還帶著三分的笑，
你這個眼睛也瞪得這麼地大，
那時候你心裡就緣著這個東西。
現在我們緣什麼？緣這個「法」─怎麼依靠善知識，
所以，這個時候就是我們修的時候，
次第就是照著前面告訴我們，
他不是說一趟兩趟。
一趟兩趟都不夠，
何況是我們：「啊，懂了、懂了，聽懂了！」
書本一合，這個不夠的。
不過目前，
既然我們的重點先要了解、認識，
重點是擺在這個上頭的。是！
有能力馬上就修，沒有能力，
先把本論的整個的次第、綱要了解了，
然後一步一步地慢慢地深入，
這樣的做法，
應該這樣地認識。
那麼下面就是策勵我們：
若是至心欲行法者，
須恆親近，無錯引導，最勝知識。
現在我們自己問一下看，
我是不是？
是什麼呢？「至心欲行法者」。
你是不是真正要想修行要走的路？
現在有很多人說，
我真是一心想修行，一心想念佛，
不管你是哪一個，
這看看是不是真正的心裡面至心要想做這個。
要想做這個，那麼「須恆」，
恆字恆常不斷，「親近」，
親近什麼啊？最殊勝的善知識。
這個最殊勝的善知識一定能夠引導你，
沒有一點錯誤的，這是必須要的，
這是必須要的。
爾時亦如伽喀巴云：
「依尊重時，恐有所失。」
怎麼依靠呢？
這個祖師告訴我們清清楚楚，
你依靠他的時候，那是戰兢惕厲，
就怕有一點點做得不對，
這個是需要。
說到這裡，我也覺得我們在座的同學當中，
在座同學處處，可以作為我的老師，
剛才說的固然是，
其他的處處也是。
有一天我在房間裡面，
聽見那個電話響了，我就拿起電話來，
一看那個電話不是我，找別人的，
馬上有一位同學：「啊，找哪一個？」
他本來在那兒自己用功，
聽見了以後……。啊！
我覺得真是我的善知識。
儘管我，實在是談不到什麼，
可是在那個地方，
也只是像那個什麼錄音帶一樣，
把那個我老師告訴我的，
告訴你們一遍，
但是他心目當中就很認真地這樣。
啊，我覺得這是我的善知識！
是說明什麼？
說明真正的依善知識的相，
就是他處處地方一心一意地。
我看見古來很多那種大德們，他的的確確，
就像是所謂的孝子心一樣，
他一天到晚想，這個善知識怎麼樣，
他怎麼樣去承事他，
就怕一點點的、小小的錯誤的地方失著。
說到這裡，譬如我們現在這裡，
有一個人離開這裡，
那個離開這裡的我沒留他。
他一來的時候，
我對他印象很好，
覺得這樣……總是不管任何人，
現在只要他肯跑到佛門當中，
我總是無比地讚歎。
他來了第二天早晨，
正好有居士們來給我什麼開心果，好像，
然後呢我放在我房裡，
第二天早晨我就拿出去，
我就跟他說：「某人啊，你去供供佛，
就這樣，等一下拿到齋堂。」
他拿了這個東西，放在那裡一放，
也就不管它了，那我也沒有說他，
又過了個半天，這樣。
後來總算看見供在那裡，
我就跟他說：「那麼供好了，你收上去。」
他說下午供的，要擺到明天。
結果交到他手上開始，
到等到齋堂上面，三天以後。
我一看啊非常可惜，非常可惜！
我在那個時候心裡想：
唉，我不曉得用什麼方式能夠幫他忙，
但是我一定要努力去幫他忙。
我所以說的這兩個公案，
同樣的這兩個人，
我心裡面，拿世間一般來說，
說不定你們會歡喜那個人，
但是我自己那時候開始，
處處地方告訴我，喏、喏，
這兩個都是我善知識，
我可不要學這個，應該學那個，
這裡隨便一提。
所以他們真正地依止善知識，
的的確確有他的成就的條件在，
這是我們應該學的地方。
下面告訴我們，
謂若不知依止軌理而依止者，
不生利益反致虧損。
這是假定我們不曉得依止的道理去依止的話，
不但得不到利益，反而受害。
這個是我們要在這個地方要特別警惕的喔！
要非常警惕的一件事情。
所以，現在很多人跑得來說：
「啊呀！這個地方佛學院我去念書。」
你要想去念一張文憑，不要來。
上次說的混混，那更不可以！
一定要在這個概念上面，
一開始弄得很清楚。
所以對這地方的來說，
在座的同修來的，
極大部分我跟你們說，來了試！
試一個月到三個月，
覺得不對，慢慢地回去，正好。
這是為什麼原因就在這裡，
你弄得不對的話，不但得不到好處，
反而損害，這又何必！
故此依止知識法類，
較餘一切極為重要。
比下面的都重要，
這是基礎嘛！
你有了基礎的話，上面慢慢地沒關係；
反過來，你沒有基礎，
急急忙忙造到三樓，垮下來了，
有什麼用？
所以他這個地方，
大師特別告訴我們說，
見是究竟欲樂根本，
故特引諸無垢經論，
并以易解，能動心意，
符合經義，諸善士語，而為莊嚴，
將粗次第，略為建設，
廣如餘處，應當了知。
所以現在大師說，
他看見了這個是我們究竟欲樂的根本，
我們現在要得到的真正的好處，
應該是究竟的，這個就是成佛！
成佛！
這個要想得到成佛，這根本在哪裡？
就在這個地方，依止善知識。
所以他特別引經、論、祖師的語錄，
而這個經論是什麼？「無垢」，
這個無垢，實際上這個裡面有兩個條件，
第一個，
這個經論本身是跟我們現在所說的這個法完全相應的，
這個話怎麼講？
譬如說像大乘法，
那麼就跟大乘相應的；
如果說是學性宗，
那麼性宗相應的。
所以它經論本身固然是沒有錯，
還有呢「機」本身也是完全相應。
這個機就不大容易，
佛說的這個道理是絕對正確的，
但是應機本身又有相當的條件。
現在大師離開我們又幾百年了，
所以我們要檢點檢點自己，
使得我們也能夠應他，那就對了！
引了這個經論以後還什麼啊？
「并以易解，能動心意」，這兩句話。
他雖然現在在這個地方，
講了經論，可是如果說，
不說清楚我們還是不了解。
我跟大家研究，我也本著這個原則，
所以有很多好像很通俗，
原因為什麼？因為通俗，
所以我們容易了解；
因為通俗，所以我們立刻感受到，
這樣才對。
感受到了什麼？「能動心意」，
能動心意的，喔！那轉過來。
否則的話，
我們無始的無明像生牛皮一樣，一動不動，
那講了半天有什麼用？聽了半天有什麼用？
所以這個時候原因是為什麼？
大師一番的苦心，
我們現在也很認真地在這個地方學，
而這樣的解釋卻是「符合經義」的。
能動心意不一定符合經義，
講得天花亂墜，講錯掉了，這個又害了！
他還要經義完全符合，
而把深奧的經義，經過這樣地說明，
我們如實地了解。
那麼這個大師也說「諸善士語」，
那就是祖師的語錄，祖師的語錄，
來這個地方真正莊嚴，
這個才是我們的莊嚴哪！
而這個地方所說的還是什麼啊？
「粗次第」，這是大綱，
「略為建設」。
所以在這個地方原則都有了，
這個重要的，一點都不欠。
那麼現在呢剩下來就是我們怎麼去修行。
如果要想了解得更多，「廣如餘處」，
這我們自己去找。
下面又來一段叮囑，
這個叮囑實際上跟我們實際的狀態完全相應的。
我等煩惱，極其粗重。
多不了知依師道理。
知亦不行，諸聞法者，
反起無量依師之罪，
即於此罪亦難發生悔防等心，
這是實際上的狀態，
說我們現在怎麼辦啊？
唉！糟糕，煩惱非常地粗、非常地重！
「粗」是指這個行相，
「重」是指這個量；
質、量又粗是又重，這樣。
那個時候完全要靠善知識來淨化它，
卻偏偏又不了解，
不了解依師的道理，
這第一個難關。
了解了以後呢，「知亦不行」，
唉！知道了不照著去做。
在這種狀態下，
「諸聞法者，反起無量依師之罪」，
本來依止了善知識的話，
是淨除罪障、積聚資糧，
因為我們沒有能夠正確地如法行持，
所以反而增長了很多罪過。
那有了罪過怎麼辦呢？馬上懺悔啊！
結果呢？「即於此罪亦難發生悔防等心」，
要去懺悔，已經造的要去懺悔，
沒有造的要防護。
這個真正懺悔的時候，一定要這樣的！
這是大師特別這個地方，
真是老婆心切，