我們剛才隨便說的一些事情，
乃至於譬如說講飲食，
剛才那個譬喻當中，
我們可以輕輕鬆鬆地想一想。
它問題不是說這件事情難改，
而是自己的邪執分別去不掉，
如果是這個概念你去不掉的話，
你怎麼做總覺得還委曲了，
那個時候什麼都沒有用。
所以佛經上面處處地方告訴我們，
你持戒持不好，
破了這個戒還可以，還可以救。
這兩樣東西，
第一、第二，我這個國語講不清楚，
第一是戒，就是我們持的戒，就是行相，
萬一你做不好的話，還可以救。
不要說菩薩能救，我們自己還可以能夠救。
第二見解的「見」破了，
換句話說，你沒有正知見，
你執著你的邪知見的話，
就算你行相做得很好，一定墮落，
沒有用。
主要的就是這個，所以這個地方的邪執分別，
就是那個錯誤，
整個的佛法，
這個我們要認識得非常清楚的就是這一點。
那麼這個裡邊有一種完全錯誤的，
有一種錯誤一部分、偏執的，
我們現在看看：
心未趣向聖言及釋諸大教典，
現教授者，作如是言，
說有一些人，有一些人，
那一些人啊，他並不能夠認識一個事實，
什麼事實呀？說，佛說的經，
那就是「聖言」；
還有呢？「釋諸大教典」，解釋，
這個經我們容或不懂，所以要經過菩薩造的論，
凡是這一種經也好、論也好，
這個叫作「教典」。
這個教典都是告訴我們修行內涵必要的訣竅的，
這個叫作「教授」。
換句話說，我們真正地要修行的方法，
都在這個經論當中。
那麼有一類人他並不了解，「心未趣向」，
他怎麼說？正修道時，不應於境數數觀察，
唯應止修，
他說正式修道的時候，
你不要去觀察，不要去思惟，
怎麼辦呢？止修。換句話說心不要去動，
定在那個地方，
我們常常說你不要去分別，好像這樣。
為什麼原因要這樣呢？
他說：若以觀慧數觀擇者，
是聞思時故。
他怎麼講呀？
他說你所以不要數數觀察，
所以要教你心不動的原因是什麼呢？
說你觀察那是聞、思的時候，
你現在正修的時候不要去觀察的。
這種人做這種見解，
說這樣的說法。
實際上這個人，
他對於這個真正的教典的內容沒有正確的認識。
這第一段話。
又諸分別，是有相執，
於正等覺，為障碍故。
他進一步又說：「你現在這是觀察，這是分別，
這個分別是一個執著。
欸，我現在修學佛法的，
這個佛陀正等覺，正等覺是不分別的哦！
現在你要修的話，你分別的話，
不是一個障礙嗎？所以不要了。」
說這樣的說法的這種人哪，錯了！
所以下面大師說：
此乃未達修行扼要，極大亂說。
上面這個說法他是沒有正確了解修行的綱要、宗要，
是一個錯誤，
而且是一個大錯誤！
而且是一個極大的錯誤！
是千真萬確，
現在我們好好地看下去，
關於這個邪執的部分，我會很仔細地解釋。
第一個他指出他的錯誤，
指出他的錯誤來了，要成立他的對的，
引那個經論。
《莊嚴經論》云：
「此依先聞，如理作意，
起修正作意，真義境智生。」
那麼下面解釋，
說這個經論上面怎麼講呀？
此說從其思所成慧，如理作意，
所聞諸義，修所成慧，
真義現觀，乃得起故。
解釋前面那個文，
說這個修行是修些什麼？
他說從前面「思所成慧」，
這個思什麼的內容呢？
就是「如理作意」叫思。
思些什麼呢？作意些什麼呢？
如這個法相應正確的這個方法叫如理作意。
那麼這個哪來的呢？
「所聞諸義」，聽來的。
平常我們自己所想出來的那些東西，都是不相應的，
一定要善知識正確告訴你這個道理，
你把那個道理正確地把握得住，
認識了，然後呢起心動念去觀察。
他說這個，這個樣！為什麼？
譬喻說，我們剛才講前面對治這個飲食，
平常我們總覺得這個人嘛，
為什麼呀？人生活在世間嘛，
就是這麼一點事情，
男女、飲食、享受啊，就這樣。
現在佛告訴我們不是的呀，
這是痛苦的根本，這樣呀！
那我們了解了，那麼我們去思惟觀察─對呀，
合理呀！
那個時候你透過這樣地認真的思惟，
種種的方法，這個叫作如理作意，
作意所聽見的道理。
那個時候思惟了以後，
你心裡面產生決定了，
啊，一點都沒有錯，千真萬確！
就像我剛才告訴你們那個事情，
說你前面要放掉它真放不掉，
然後你照這個辦法全面去做，
然後呢，你居然把你一向難放的這張嘴巴放掉了。
那時候你內心當中感覺高興、歡喜，
你就會對於佛菩薩所告訴你道理，
內心當中確定不疑。
那個時候，你這個心安住在這個上頭，
可以進一步去做了。
當然現在這個地方的修的慧不是這麼簡單的，
這個東西都是世俗的前行。
真正的這個地方修的什麼呢？
就譬如說我們要特別重要的去觀那個空性。
所以這個教下告訴我們觀這個空性怎麼觀呢？
八不……。（編者按：錄音帶交接處）
……「諦聽，善思！」
好好地聽，好好地想。
如果做不到這一點，
我們懂得了很多佛法，
對自己也沒有幫助，
對人家也沒有幫助，
種了一點善根，而損害自他，損害佛法；
懂得了這麼多的佛法，拿照妖鏡專門看，
專門看別人不對，專門看別人不對，
你很高的標準。
所以記住！聽見了，
儘量地要想辦法自己去體會。
所以到目前為止，我要說明的，
講到那個道前基礎時候前面第一段之前，
我不會太大地要求大家。
因為理論雖然簡單地了解，
這個理論怎麼用在身心上面淨化，
它一下還沒有清楚。
等到開始學淨化了，那我們真正要修行，
那個時候慢慢地大家自己也應該了解說，
正式開始修行了，
那個時候要求也比較會認真一點。
現在請大家翻到《菩提道次第廣論》五十二頁繼續說：
《莊嚴經論》云：
「此依先聞，如理作意，
起修正作意，真義境智生。」
那麼前面說明這個道理，
下面就照這個經論來證明成立這個道理。
是說真正的修行是怎麼修呢？
它一定的次第，
是數數地、不斷地思惟、稱量、觀察，
這個正確的了解的那部分。
那麼正確的了解，這個正知見從哪來呢？
這就是「思所成慧」，
對思所成慧經過你的思惟，
正確了解了以後，如理去作意，
照著它相應的去觀察這個東西，就這樣。
那麼這個東西又哪來的呢？
這個東西是聽聞得來的。
所以我們順著次序來就這樣說：
先聽聞，了解了事情的真相，
說聽聞這是人家講的，
你能夠了解人家講的內涵，
那個時候─它兩個不同的吧─第一個是聞，
第二個是聞慧，
他要講的內涵，你了解了，
他用手指指給你看的月亮，
你看見了月亮，
不是把他的手指把住，
這個裡面有絕大的差別。
但是你雖然看見了，
因為你自己一向還在無明現行當中，
回過頭去，這個無明又來了，
所以你又淹沒了，
所以你要不斷地深入地思惟觀察。
那個思惟觀察的話，
你有的時候覺得好像是對的，
有的時候又懷疑了，
所以要不斷地思惟，
思惟到最後你確定，確定不疑了，
這個就是「思所成慧」；
修的時候那就是用這個。
我可以作一個譬喻，
我們在學校裡念書的時候，
老師在黑板上面講一個道理，算一個公式，
剛開始的時候，你不曉得他說些什麼，
聽了半天，哦，懂了，懂了。
那就是他講的道理，
你了解他所講的，
這個叫「聞」他所應該指給你看的東西，
佛法當中叫作「慧」。
那麼你了解了以後，
你回去做題目的時候─欸，
剛才怎麼上課的時候你懂得，
怎麼叫你做題目的時候你又不懂了？
哪！這個就是問題來了，
所以你思，不斷地思，
繼續拿著這個題目繼續去做、做、做。
有的時候，好像做得做會，
有的時候做不會，
做的時候，有的時候解決這個問題，
有的時候不解決。
你不斷地弄，弄到後來，啊！解決了。
你曉得這個大概怎麼樣了，
所以你應用這個公式，
會用了─這個思所成慧。
你會用了這個公式，
這個公式你可以做事情去了，
這樣，這個叫修。
這個次第是必然的，
等到你這樣地去修這個東西，
「真義現觀，乃得現起」，
到那個時候你真實的義境，
那個時候就現起來了。
那麼談到這個地方，
尤其是我們中國有一個概念，
這個禪跟那個教好像是兩條路，
他是說是「教外別傳」，
尤其是學禪的人，
往往覺得這個文字好像沒有用，
乃至於說這個文字是知見稠林，
你越多是越障礙你，
所以你不要去知見的。
他這個話有沒有道理？是有道理的，
問題不是在文字的錯誤，
而是你走聞思修走上去的時候，你沒有走對。
所以我們前面一再提，
本來它的文字的目的，
告訴你的內容是慧，
慧去淨除你的煩惱，
結果你聽懂了文字不但不解決煩惱，
是增長煩惱，
那不是、不是增長你的知見稠林嗎？
眼前我們處處都是，
小的哪怕一個小規矩，大家吵得要命。
你的不對，我的對！
每一個人都拿自己「我」這個模式去強逼別人來接受他。
聽見了不對了，
欸！覺得他的法器敲得不對，
要這樣敲的。
它法器本來是規範我們，
淨除我們煩惱的，
在這個地方錯了。
所以為什麼祖師悲心說：你這樣錯啦！
聞思本來真正的意思很重要的，
這個概念大家清楚了，
非常重要！所以我在這裡一直強調，
剛開始我不太要求你們，
因為理路我沒有說清楚，
而你們也應該認真聽的，聽這個。
假如你聽到後來是越聽是自己越執著，
對不起！那你完全走上錯路。
你自己都不能淨化，還能幫助別人嗎？
你要求別人的結果有什麼用呢？
所以《解深密經》上就有這麼一段公案，
他有幾個菩薩大家在那兒爭執，
他說他的對，你說你的對，吵了個半天。
唉！錯了，都錯了！
他現在討論這個理論，
我們根本理論都談不到，這個要清楚。
所以不是說這教理的錯，
是我們學的人學錯了，
我們學錯了，等到我們教別人當然也錯呀，
這是它的原因。
實際上它的的確確那個次第很清楚，
所以你了解了這個內涵來看的話，
教下跟宗下完全一樣的，
完全一樣的。
所以這個概念，我們到本論學到後頭，
我輕輕地一點，大家都會了解。
因為在前面對這個基本的很多概念並不了解，
所以我解釋的時候，
大家不一定能夠很快地接受。
所以這個地方我們只要了解，
這個「修」，一定要經過這個聞，
得到了這個正確的聞相應慧，
然後呢拿這個去思。
你能夠認識了這個，
得到了這個所告訴我們的正確的東西，
然後照這個正確的東西去思惟、稱量、觀察、修習，
這個時候，「真義」，
這個真義我們所說的根本智，無分別智，
就是這樣的。
那個時候有了這個，
然後再去修的話叫無分別後得智，
這個必然次第。
下面繼續：
故所應修者，須先從他聞，
由他力故而發定解，這是第一個，
所以真正要修，
第一個一定要先從別人的地方去聽聞。
那麼這個時候，完全是靠別人，
「他力，發定解」，
就是他要說的內涵你確定地了解了。
這個很重要，
所以我在黑板上特別寫「諦聽，善思！」
你如果這一點做不到的話，
他講了半天，你回過頭來交白卷。
弄得不好的話，他指給你看的月亮，
你只看見了那個手指，
錯得不曉得到哪裡去了。
你把那個手指當作是月亮，
這不是幾倍顛倒嗎？
所以這一點注意，
要由他力而發生那個定解。
那麼其次，次乃自以聖教正理，
如理思惟所聞諸義，由自力故而得決定。
那麼根據他告訴我們的認識，
然後對於這個內涵去思惟觀察，
這個才是聖教的真正的正確的道理，
就是這樣。
或者你當下聽懂了，就好了，
或者你聽不懂，就是問旁邊人，
乃至於請教善知識，
廣閱各種經論。
經過了這樣地反覆地溫習思惟以後，
自己產生決定不疑的認識，
啊！原來他講的這個道理，
現在我才徹底了解，徹底了解。
這個是以「自力」，
對於老師所講的東西產生確定不疑的見解。
如是若由聞思決定，遠離疑惑，
數數串習，是名為修。
那個才是「修」，
由於前面的聞跟思，
然後呢，決定認識了他要說明的真相，
你那個時候不斷地照著它去修。
因為以前無始無明相應的，
我們的這種心識是染污心識的心識之流，
一直這樣地相續，
所以你現在雖然了解了，
你還要不斷地努力去修習這個東西，
這個時候叫作修。
前面告訴我們什麼叫修？
對於善所緣數數去觀察，
將護修習。
同樣，到了這裡我們也了解了，
我們雖然懂得一個道理，卻做不到，
為什麼？雖然懂得了，
可是你眼前的心裡的行為，
這個就是我們可以說眼前的心識，
也可以說眼前我們心裡的行相，
也可以說我們現在的行心所。
這個行心所還是什麼？
跟以前無始以來的煩惱相應的，
起出來的知見是見惑，
然後呢習性是思惑，
那一點點浮想上的東西剛聽過了，
早就不曉得掉到哪裡去了。
所以一個境界現起的時候，
都是跟我們習染相應的，
那個時候才叫作修，
就是不斷地擺在心裡面去想這個東西，
然後你慢慢地慢慢地，
就多一分認識，
一分一分地加上去。
所以我前天晚上跟大家，
告訴大家的那個，那好像是晚上吧？
告訴大家的經驗，還是白天，我就忘記掉了。
就是你懂得了這道理，
你事先一定要先要思惟觀察，
然後呢使得這個正確的道理在你的心裡當中現行著。
譬如說我現在覺得，
想這個飲食對我的有害，
然後呢愈想愈覺得：
真是害了我這個樣，
無始以來就受了它的害！
你一路把這個概念拿到廚房裡，
一看見廚房的東西，你就說：
「好傢伙！你這個生死大冤家，
我今天總算認得你了，還在我腦筋裡記得你。」
那個時候你就擋得住了。
這個叫什麼？喏，就是數數串習這個。
這幾句話，
實際上就是我們真正修行的精要之處。
平常我們總是覺得一看，啊，懂了、懂了！
然後跑出去忙著教給別人聽，阿彌陀佛！
就是這副現在我們這副樣子，
所以它這裡特別重要的，
這個叫作修。
了解了這個，所以說，
故以數數觀察而修，
及不觀察住止而修，二俱須要。
所以真正修的時候，
觀察以及不觀察。
不觀察就是不要去講這種分別思惟等等，
那兩樣都要的，都要的，
他後面有詳細說明。
前面因為有一種錯誤的邪執分別，
他修的時候你不要去思惟觀察的，
這裡告訴我們不是，兩個都要，
兩個都要。
我們繼續說下去，
他告訴我們哪一個時候用什麼，
哪一個時候用這個。
換句話說，什麼時候該用思惟觀察，
什麼時候該不要思惟觀察的止修，
他每一個地方說得很清楚。
繼續看文，
以於聞思所決擇義，
現見俱有不觀止住，
及以觀慧思擇修故。
因為我們修行次第是說，從聞、思，
對於經過聞思所決定這個正確的意義去修的時候，
事實上需要兩種。
有一種呢你不要多去觀察思惟，
就安住在這個上頭的，這是止修；
還有一種呢，
關於那個內容你要思惟觀察，
不斷地這樣去修的。
是故若許一切修習皆止修者，
如持一麥說一切穀，皆唯是此，
等同無異。
所以有人說修的時候只要止修的，你不要分別，
那等於說拿了一個麥，
說所有的五穀就是這個了，
這個是一個錯誤的。
拿了一個麥，說所有的五穀都是這個，
請問稻是不是？高粱是不是？
同樣的道理，
所以為了使我們容易了解起見，
我不妨說，「我是有情」，
當然我是有情，一點都沒有錯；
「所以有情就是我」，
下面這句話對不對？
你不去想的，對呀！
去想的話，有問題。
我是有情沒有錯，
然後呢反過來，有情就是我，
那麼你們呢？
不是有情，所以你們都是木頭啊！
這個話是有問題的，
是有問題的，這一點我們要了解。
我們這個修習的時候要了解，
不要把這個廣義被這個狹義整個地掩蓋掉了，
這是一個絕大、絕大的錯誤。
修學佛法真正的內涵是要解決一切眾生的問題，
眾生無量無邊，
習氣無量無邊，
所以要學的法無量無邊。
就自己一個人來說，
要學的法，還要很多，
你現在拿了這一個，
把所有其他的方法統統不要了，
不可以。
我們絕對不能說，
我拿了一個感冒藥，
反正這是萬靈藥─感冒藥，
你那個感冒也是吃它，
然後呢你肺病也是吃它，
然後你愛滋病也吃它，
那不是開玩笑嗎？
現在我們的毛病就犯在這裡，
這一點千萬注意喲，
千萬注意喲！
復如聞所成慧，以聞為先，
思所成慧以思為先，
如是修所成慧，亦應以修為先，
以其修慧從修成故。
下面說聞慧先要聞，
這個前面說過了。
我們真正講起來這個次第很井然，
簡單的說聞、思、修，
實際上由聞而得聞慧，對不對？
所以他說你的聞慧是什麼呀？要「聞為先」，
你先要聽了以後才能得到聞慧，
你現在不聽，請問你能得到嗎？
這是第一個。
然後呢思慧，「以思為先」，
你先要去思惟觀察，
思惟觀察了以後，然後你：哦，懂了、懂了。
像做題目一樣，你要去做欸！
老師儘管講了，你懂了以後，你不做那個題目，
對不起！你沒有用的，
這個是非常重要。
同樣地「修所成慧，修為先」，
修的時候，所以你要苦苦地修，
這個次第就是這樣。
若如是者，則修所成慧前行之修，
即是修習思所成慧所決定義，
故說修慧從思慧生。
前面那個次第固然是先聞，聞慧；
思，思慧；修，修慧。
那麼現在我們講「修所成慧」前面是先要修，
那麼修的前面是什麼？
修就是修，前面思所成慧，
是經過你思惟確定了解了，
哦，原來這個事情的真相是這樣的啊！
但是你的習性卻不這樣的，
這個習性不這樣是什麼狀態呢？
他現在告訴我們的─明，
說「明」的狀態，
或者說智慧所見的真實的境界是這樣的。
我們以前無明、愚癡，
啊，現在了解了，
那個時候你就要修改，
把你一向以來無明愚癡的習性，
按照你現在思所決定的這個慧，
作為標準來修習、改變。
這個時候你一步一步地深入，
等到修所成慧相應的時候，
你就證得這個真正的境界。
清楚不清楚現在？
這概念非常清楚！現在我們都是這樣的，
說修行，我去修行了，好了關起門來，
然後在那個山裡兩腿一盤，
結果這個腿嘛盤得痠得要死，
樣子一點都沒有，
就是這個道理。
次第必須要如此，
我們應該認識。
說由於這樣的關係，
以是若有幾許多聞，亦有爾多從此成慧，
此慧幾多其思亦多，
思惟多故從思成慧，亦當不尠。
如思慧多，則多修行，
修行多故，則有眾多滅除過失，
引德道理。
這個次第就很清楚了，
因為這樣，所以你了解了這必然的次第。
那麼現在就講，哦，原來要從聞開始的。
因為聞開始，所以你有多少多聞，
那麼你就根據你的多聞作為先決條件，
你就能夠得到多少的聞所成慧。
因為你聞慧多，所以你思惟的內涵也多，
因為你思惟的內涵多的話，
所以你思所成慧也多。
你思所成的慧越多，
你修行的時候也多，
因為你修得多了，所以你修所成慧也多。
那麼修所成慧的功效是什麼？
就是淨除一切過失，
增長一切功德，這樣來的！