這樣走不通，
那樣走也不通！
所以忙了半天，
我說的這個原地踏步，
想想看對不對？
實際上呢理路是如此。
在座的有過經驗的人想想看，
有的出家三年、五年、十年、八年，
有一個發現：
啊，怎麼這個弄了個半天，
越弄越煩惱！
經常現在有人說，那些初出家的人心還猛利，
出家久了以後，慢慢就塌掉了。
為什麼？
為什麼啊？
毛病都在這裡。
這不要看哪，
本論真正嚴密的地方，
單單這文字上看不見的。所以我告訴你們，
我特別說明的，
這在印度當年他就是抉擇這麼嚴密，
正面是這樣、反面是這樣。
那麼譬如我剛才同樣地說這個，
現在我們決定用這辦法行了，
贊成的請舉手！有幾個人舉。
反過來，我不用這種方式，
現在有這樣的一個決定，
贊成的嘛舉手，反對的不舉手，
問題解決了。
到那時候，
如果是你舉的手的，你是贊成的；
不舉手的，反對的，這很明白。
在座的當中，
有沒有一個人說，我既沒有舉手，
又沒有不舉手，可能不可能？
沒有了對不對？
要嘛正面、要嘛反面，
在座的不外乎這個正反兩取當中。
現在這個地方為什麼這樣說？
就是，哪！如果這樣行、如果那樣行，
這個兩者當中必具其一，
把問題弄得清清楚楚、確定無疑。
那個時候你去修的時候，你會─對！
這樣不行的話，那樣一定行；
反過來，那樣不行的，這樣一定行。
這所以為什麼，
它這個因明真正嚴正的地方，
把那個漏洞完全堵死了，
這個你們要清楚。
那麼我這地方順便一提，
就是我想後面說明你們大概都懂了，
至少現在這個情況之下，
讓我們心裡種下一個印象，
是我們將來真正要學的時候，
這個是真正重要的。
繼續下去，
繼續下去。
而這個道理上面已經說過了，
「對法論中數宣說故」，
菩薩的論裡面早就說得清清楚楚了。
故言修者，應當了知，
如《波羅蜜多釋論明顯文句》中云：
「所言修者，謂令其意，
成彼體分，或成彼事。」
那麼所以「所言修」，
我們應該了解修的內容是什麼。
就像這個論當中，說得很清楚，
就是使得我們的意，
「所言修者，謂令其意」，就是我們的意，
這個意現在廣泛的就是整個的我們的心識，
「成彼體分，或成彼事」，
就是成功你要修的這個。
那麼這個我不妨把那個內涵說了一下，
文字你們就懂了。
先解釋：譬如說云修信修悲，
是須令意生為彼彼。
譬如說你要修悲心、修信心。
現在你的悲不悲呀？不悲。
看見一個人是：這個傢伙活該！
等到你修了悲這個東西，
你看見他，哎呀，你就同情憐憫他，
所以你要修。
平常我們碰見這個人說的話，
你覺得這個傢伙有沒有道理啊？
你修了一下─啊，你完全相信他。
平常你聽見了他：
這有什麼了不起，我也懂！
那個時候你不會一心一意地跟著他。
就是把你的心，內心轉過來。
真正我們修的時候要了解，
它有各式各樣的內涵，
大別分成四個大類，
分成四個大類。
沒有修的之前什麼狀態，
修的之後什麼狀態。
換句話說，
沒有修的時候這一方面；
除了這個，反方面，就是這兩種狀態。
那麼沒有修的是什麼？
就是我們現在的心裡狀態：
起心動念、知見方面的見惑，
大家吵架；
然後呢情緒方面的思惑，
大家想貪便宜，就這個樣。
或者是你貪了便宜，損害別人，
這個粗的；
細的呢，塵沙、無明等等，分類的不一樣。
修了以後改變了，
改變不妨編成四個大類。
剛才這種情況就是我們的心識狀態，
這個我們心識狀態啊，平常都是貪著，
然後呢平常都是排拒。
修了以後有一種，
把你的心識轉變成功所修的那樣東西。
譬如平常一看見那樣東西貪著，
現在呢，厭離，一看見就厭惡。
啊！這些東西以前我還把它看成好東西，
原來生死冤家，你一看就厭惡。
所以凡是修那個不淨觀的人，修成功了以後，
以前對這種東西貪得不得了，
他一看見了，那就厭惡得不得了，
也許在我們想像當中，這個事情好像很難哪，
這是你沒有學，的確的。
這個我前幾年，
我忘記掉是哪一年，
大概可能十年以前。
在台北，那地方我都忘記掉了。
有一次我跟他們隨便談了那件事情，
在座的有一位信徒聽完了，
眼淚直流痛哭。
我曉得她總有什麼感受，我就問她，
她自己就在家修那個不淨觀，
真不幸，修成功了。
你說為什麼修成功了不幸啊？
她是個在家人，而是個女的，又結了婚。
所以一旦修成功了以後，她對這個慾，厭惡得不得了，
那個時候就麻煩了，
你不要，別人要啊！
她不曉得怎麼辦是好，
所以一談到那個，痛哭流涕無法忍受。
這個的確不難，
就是沒有如理的教授。
我昨天也跟大家說過了，
我對這個飲食那個對治，
花了多少年這麼吃力。
後來得到了善巧以後用，
到那時候，真好，清涼啊！
清涼啊！解脫啊！
那時候，就以前的感覺就被它綁住，
你儘管說：你不要去貪，不要去貪！
對不起，那個地方辣椒醬擺在那地方，
你口水直流，就被它綁住了，
心裡面就熱惱了。
現在這個情況之下你放下，
清涼、解脫、調伏，一點都沒有錯。
所以這個時候怎麼？
你的心裡面從原來的染著，
那個心本來的現象是染著心，變作厭離。
同樣的呢，
本來你什麼都了不相干，
根本就不管他，我的才算，
他，不管他！那時候你不！
我的不一定重要，慈悲、憐憫，一種。
還有一種呢，
就是你要去觀察、思惟了以後，
對於所觀的境，應該了解它的內容是什麼。
譬如我們現在說，
把這個看成─我我我，一直看成我。
等到你真正了解原來「無我」，
啊！你了解了─我一直是以為是「有我」，
原來這個是「無我」，生死冤家！
你就不會把它看得重要。
平常我們把它「常」看做「無常」，
這個就是你應該所了解的這個對境、對象，
這是第二種。
第三個呢，就是你修習了以後，
你的心所願的地方。
譬如說我們現在說要求淨土，
那就是你的願的地方對不對？
剛開始的時候是，
當然到後來的話，是唯心淨土，你的心就是淨土。
可是我們現在修的是這樣，
哎呀，這個地方不是我要的，
一心要求那個地方去，就是我所願之境。
最後一個呢，就是你應該銘記的，
記住這種事情。
這個大別不出這幾類，
那麼我們現在經過了修習以後，
使得我們的內心的意，「成彼體分」，
成功這樣的，或者「成彼事」，
就是上面講的這個。
以是諸大譯師，有譯修道，有譯串習。
所以那些大論師、大譯師，
翻譯的時候，有的就翻成功「修」，
有的人「串習」。
習跟修是一個，
但是修的時候，要不斷地、不斷地去做，叫串習。
然後呢，如《現觀莊嚴論》云：
經論上面又這麼說，《現觀莊嚴論》，
就是至尊慈氏，彌勒菩薩造的。
「見習諸道中。」
蓋修習二，同一義故。
說見習諸道，這些都是同樣的，
修、習是一個。
又如至尊慈氏云：
「決擇分見道，及於修道中，
數思惟稱量，觀察修習道。」
此說大乘聖者修道，
尚有數數思惟，稱量觀察。
這個上面的解釋。
這至尊慈氏就是什麼？《現觀莊嚴論》，
這是最完整的教授，從我們凡夫到成佛。
當年印度所有的大乘，
都主要的學這個。
現在的西藏也是，
紅教也好、黃教也好，這個是必學，
因為修行的整個完整的次第嘛！
那個論就是慈氏，彌勒菩薩造的，
說「決擇分見道，及於修道中」，
換句話說，前面這是見道，就是登地，
以及修道，這是前面的加行。
都幹什麼啊？「數思惟稱量，觀察修習道」，
「數數」，就是不斷不斷地去思惟、去稱量，
觀察修習，這個通於現、比二量。
就是說「比」是什麼？你思惟這個什麼道理，
然後把握住了以後，
然後呢認真地去觀察、現觀；
然後呢觀了以後，這真義現起。
所以說大乘的聖者啊，
尚且要不斷地思惟觀察，
我們居然說不要了，那多可笑！
思擇此語，則知若說將護與修二事相違，是可笑處。
喏，想想上面這個話，那麼就曉得了。
說我們居然哪說把這個聞思、把它修，
這樣地弄糊塗了，那真是可笑！
所以上面有一句話─極大亂說，
雖然這個文字翻譯起來，很有意思，
但實際上，這兩個字給我們絕大的警惕。
我們現在了解，現在我們動不動說：
「你不要分別嘛！」
阿彌陀佛，真是！
這個事情，
我們現在應該有一個正確的了解。
是，無分別智，是的！
那是什麼？果嘛！
你怎麼得到它呢？
就是你前面的如理的聽聞、如理的思惟，
把錯誤的、邪的、執著、無明，
經過了正確的認識，
把它淨除的最後的結果，它才是。
現在我們是倒因為果，
佛法是說的因果的必然性，
現在修學佛法的人都倒因為果，
還談什麼！
所以這個地方我們也感到高興，
啊，好呀！現在我們了解了。
現在看下面一段，
上面我們已經了解了，
說這種錯誤的執著，
說這個聞思跟修的這種不能配合，
那是非常可笑的，實在非常可笑的。
那麼下面就正式地告訴我們，
哪些是怎麼修法的：
如是如說修習淨信，
修四無量，修菩提心，修無常苦，
皆是數數思擇將護，
說名為修，極多無邊。
就像上面告訴我們的，
現在我們正式將來修的次第，
就是下面真的修行的要幾樣：「淨信」，
那就是對善知識所生起的清淨的信心，
以及「四無量心」，
然後呢「修菩提心」，「修無常苦」，
那個主要的是策發厭離心跟精進心的。
這些東西都要不斷地思惟、觀察去修，
這個叫修，太多，太多，不曉得多少！
那麼到現在為止，
我們並不曉得上面那個淨信、菩提心、無常苦，
對我們有什麼好處。
實際上這個好處大得不得了，
詳細的內容在後面講，
這裡我簡單地說一下。
我們現在所以沒辦法修行的最大的原因，
就是對這個無常苦沒有修過，
不曉得世間是苦，
所以放不下，
你如果曉得苦的話，
叫你不放絕不可能。
眼前一杯毒藥砒霜，
然後你雖然沒有吃，
你曉得吃下去是馬上七竅流血，
痛得你要命。
然後把十斤的蜜放在這裡邊，
不管是辣椒醬也好，
然後呢是白脫油也好，
然後叫你吃，你願意不願意呀？
送到你面前，你逃都來不及，
為什麼？曉得這個是苦。
然後呢還有一個無常，
雖然修是要修的，慢慢地來。
假定你曉得我們生命無常的話，
說明天就要死了，
你今天什麼東西都不要了，
說：「某人哪，銀行裡還有二百萬家財沒解決。」
「什麼二百萬、二億跟我有什麼屁事！」
我趕快拼命念佛的要緊。
為什麼？那時候你等到無常觀真正生起來，
苦諦真正了解了以後，
你絕對沒有問題。
所以我們現在常常說要去忙大法，
要求這個、求這個，
為什麼原因求不成哪？
根柢沒有建立。
他這個地方，次第都告訴我們很清楚，
所以說這些東西非常多、非常多，
都要思惟觀察。
《入行論》及《集學論》云：
「為自意修我造此。」
是二論中所說一切道之次第，皆說為修。
這個《入行論》，是《入菩薩行論》；
《集學論》，《集菩薩學論》都是大乘行者必須要修學的，
非常好的論。
那麼這個裡邊說：
「我為了自己，為了修習我自己，
所以要造這個論。」告訴我們怎麼做。
這兩個論當中，
說的各式各樣的修道的次第，
太多、太多，都是要像我們前面所說的修。
《集學論》云：他又印證。
「以如是故，身受用福，
如其所應，當恆修習，捨護淨長。」
下面的解說。
這是說，就像因為前面的緣故，
為了你要離苦得樂，解決一切眾生等等這個原因，
所以現在你要什麼啊？
要對「身體、受用、善根」這些東西，
這些東西，為什麼啊？都要修呀！
如果你得不到人身，你能修嗎？
當然不能修。
如果說你得到了人身，
你沒有受用的東西，窮得個要命，
裡邊外面一樣東西都沒有，你能修嗎？不行！
你跟人家做工人都來不及，討飯都來不及，
這些，然後善根不夠都來不及。
凡是這種東西都要去長時地修，
而這些東西修到最後究竟的時候，
就是佛的報身報土。
那麼在這個裡邊這三樣東西，
一一中都要作「捨、護、淨、長」四樣。
這個真正修的時候，
就是說：不該要的─捨，該捨的時候捨；
該護的時候保護，要做的要做；
然後呢？都要淨除、淨化；來增長這些。
啊，所以這四個大綱，
所有的大概都在這裡頭。
說此一切皆名為修。
故言修者，不應執其範圍太小。
所以「修」很廣泛，
絕對不能執很小的一個範圍，
拿了一粒麥說：
啊，所有的五穀就是如此了，這樣。
所以說，我就是人，所有的人就是我了，
你們都是妖魔鬼怪，
等於這個話一樣，那是不通的。
那麼隨便一句話，無關緊要，
你修行的時候你執在這個上面，
你怎麼成就呢？
這是一個很重要的事情。
又說一切分別是相執故，
障碍成佛，棄捨一切觀察之修，
此為最下邪妄分別，
有一種人說這個分別都是執著、都是執相，
成佛要去相，要無分別的，
現在你執著的話，那個都是障礙，
所以不要它，
不要它，要去掉它！
「哎，你不要分別啊，要無分別才對啊！」
要曉得這個是什麼？
最下─最差的邪妄的分別，
這個最糟糕、最糟糕的錯誤。
這我們要了解的，
一定要把前面的那個道理，
正確的，所以我們一定要靠如理的分別，
才能夠淨除這邪妄的分別，
這個很清楚、很清楚。
所以你現在一開始的時候，莫名其妙地說，
哎呀，不要分別，倒果為因，
那請問你不分辨得是非莫辨，你怎麼做？
我們總不能說，反正不管了，
你一股腦兒不去管它，
那麼然後呢，做什麼事情都做不成功。
燒飯，你米、菜、油、鹽、那個泥巴等等都擺在鍋子裡面燒，
行嗎？當然不行！
沒有一件事情例外的，
何況是修學佛法。
那麼這個見解，
在西藏有一個時候很流行。
它為什麼流行？這個原因，
我這個公案先簡單地說一下。
西藏的佛法開始，
開始的松贊岡布，
到後來持松德真大宏。
那麼松贊岡布他藏王是個雄才大略的君主，
那時候他娶了兩個：
一個是尼泊爾的公主，
一個是中國的唐太宗的文成公主。
那麼跟文成公主進去，帶了很多經像，
以及中國的醫學、天文、曆書等等。
那麼這個佛教當中，還有一個和尚出家人，
那個出家人學禪，
但是呢，他對這個禪並沒有了解得透徹，
並沒有了解透徹，所以他就說，
什麼都不要分別的。
所以上次我跟大家說過那個田雞和尚，
諸如此類的這個公案。
他沒有真的透，
他自己說：「老僧兩腳一盤，什麼都空掉了。」
據說這個人是普陀山的，他平常歡喜吃田雞，
人家說：「那個出家人怎麼可以啊！」
他就說：「啊，老僧兩腳一盤哪，
什麼都空掉了！」他不見道。
「這經上是說的，假定你真正的見了道，
或者什麼成就的話，黃金萬兩也消得，
何況這個田雞值幾個錢啊？
再說，我兩腳一盤什麼都空掉了！」
所以人家說：「老和尚，你什麼都空掉了，
田雞空不掉！」
他現在什麼都空掉了，
只有一個田雞空不掉。
啊，我們現在是沒有一樣空得掉，
然後呢自己的主見，
然後呢自己的嘴巴，
自己要貪圖的尤其特別厲害，
在這個地方也照樣地說：
「哎呀，你不要去管它了，不要去分別了。」
那可想知多嚴重啊！
多嚴重啊！
所以這個地方我們說，他下面說：
乃是支那和尚堪布之規。
就這個，就是指這個人。
「支那」，就是中國，
自古以來他們這樣稱。
那個和尚是一個非常好的人，
堪布，這個西藏話的堪布，
就是我們這裡說的一個住持。
那個就是他的錯誤的見解，
那麼關於這個見解，
到後來在西藏被一個蓮花戒大論師破除了，
這個蓮花戒大論師是印度人。
後來因為他那個概念不正確，
大家討論的結果沒辦法，
最後就到印度去請個大論師來，
結果那個中國和尚就敗掉了，
敗掉了以後就跑掉了。
但是他那個遺留下來這個錯誤，
一直遺留到現在。
所以任何一件事情，一旦留在世間的話，
你要消滅它真難哪，
這個是千真萬確的事實。
在談那個正文之前，我不妨說一下，
只要他那個錯誤的見解還留在世間，
還有人受害的話，
那麼留下這個禍害的這個人，
在地獄裡面就沒得出來。
注意喔！
就算你出來了以後，將來還有種種的餘報。
所以我們不要輕輕易易地隨便留下一句有毛病的話，
很多東西留下來，
你這個留下來的影響輾轉無窮，
所以真的這個苦報是不得了地厲害。
這個地方警惕我們，
隨便我們的行持、說法等等啊，
實在要小心啊！要小心！
那麼關於這個道理，
到下面講到那個最後止觀的時候，
他會詳細說明的，
這是一點。
那麼下面繼續：
又此邪執障碍敬重諸大教典，
像上面這種錯誤的執著，
是產生一個大障礙，
障礙什麼？障礙對於這個經教的敬重。
為什麼呀？本來這個修學佛法，
你在因地當中，還沒有正確之前先要有個大恭敬、大仰望。
由於這樣的話淨除罪障，
你能漸漸深入，就這樣。
假定你不恭敬它，
這個法的沈沒；
法必須要恭敬的，
你不恭敬它，那就完了。
為什麼現在不恭敬呢？
說修的時候沒有用的，你不要去分別，
經論上面都是分別。
當然嘛！啊，說這些東西你弄了以後，
反而「塞自悟門」。
現在那個很多人都這樣，
你去看這些東西，塞住了你將來自悟的門，
這個你不要的；
既然不要的，當然不恭敬它！
你修學佛法你都不恭敬，
請問還要誰來恭敬它？
這個是一個很嚴重的！
以彼諸教所有義理，
現見多須以觀察慧而思擇故。
因為實際上呢，
這個經典上面，
告訴我們道理都要思惟觀察。
現在你居然不要思惟觀察，
你說思惟觀察執相，障礙成佛，你不要它了，
當然這個經論你就不要了，
不要了就不恭敬，
不恭敬的結果呢，佛法就消失掉了，
消失掉了。
諸思擇者，亦見修時無所須故。
不要說那些邪解分別的人，
乃至於有很多人哪，
就是說，他也曉得要去講道理，
換句話，這地方講，
不要說是這個上面講學禪學錯的這個人，
就是很多學教的人哪，
嘿！也妙了，
他到修的時候，他也說修的時候這個不要的。
唉！那怎麼辦？
又此即是聖教隱沒極大因緣，
今天末法、末法，
聖教的真正隱沒大因緣就在這裡。
為什麼呀？你見到「諸大經論不是教授，心不重故」，
說這個大經大論不是真正的教授，
你心裡不敬重。你不敬重怎麼辦？
當然沒人敬重。
然後你不敬重，現在的因，
將來感得的果，你就沒辦法再接觸佛法，
就這樣。
所以為什麼這地方我們要起大恭敬的原因。
所以說上面那個故事，
以前說的那個故事，
那小沙彌恭敬那個老和尚，
那個老和尚說：「這是為你好！」
這個小和尚不管他了，
「這樣為我好！」就這個道理。
你真正恭敬的，真正得到好處，是你的，
這個我們要了解。
如是修道有思擇修，及不思擇止修二種。
所以正式修的時候有兩個：
有一個要思惟觀察，有一個不用的。
前面那個邪解說只要止，不要思，
實際上呢真正講起來，兩個都要。
所以在這裡，他絕對是不偏的，
而是把兩個需要的互相配合得天衣無縫，
這樣才能夠圓滿的結果。
然如何者思擇修耶？
及如何者止住修耶？謹當解釋。
那麼什麼是要思惟觀察？
什麼是不需要思惟觀察，一心安住？
那麼現在認真地下面說明一下。
如於知識修習淨信。
及修暇滿，義大難得。死沒無常。
業果。生死過患，及菩提心。須思擇修。
下面這些東西要思擇修。
下面這個這裡不解釋，
因為後面每一個項目，
都會很仔細地說明。
等到你仔細地說明，就了解得非常清楚，
這是我們修行過程當中必不可少的完整次第，
既然後面有，所以這裡不講了。
那麼這些東西有什麼功效呢？
下面說：謂於此等，須能令心猛利，
恆常變改其意。
此若無者，則不能滅此之違品，不敬等故。
下面就解釋，
修習上面淨信、暇滿等，
說你經過了修行以後，
它能夠使得我們的心裡面哪，
產生一個什麼效應啊？
「猛利、恆常，變改其意」。
在沒有改變之前，我們現在不妨想一想看，
現在的狀態是什麼？
換句話說，還沒有改變，
現在的狀態就是不猛利的，
就是悠悠泛泛、馬馬虎虎、輕輕鬆鬆這種狀態，
做事情就是有氣無力。
修行不是這樣！
還有呢，改變了以後就不是！
而且不是說一下改變，恆常的。
我們有的時候還是很認真這樣去做一下，
有的時候我們說，今天早晚課做得很好、很高興，
明天就沒勁，那不行！
或者早晨起來滿有勁，過了一下不靈光，這不行！
他是說經常能夠這樣，
把我們現在這種不相應，
跟正法不相應，
跟無明相應的這種狀態改變了。
改變而且恆常，
把這個心識改變成正確的這種心理狀態，
提得很猛利。
這有什麼用呀？先不說，
說假定沒有這種改變的狀態，
「此若無者，則不能滅此之違品」。
那改變了以後，他有一個效應的─那個改變的心，
能夠消除跟它相違的，
相違的什麼？不恭敬。
你對善知識有了淨信心，你就起恭敬了，
你修了暇滿人身，死沒無常，
你拼命地要去修去了，不敢等了。
你了解了這個業果這個關係的話，
你就不敢一點點投機取巧了，
這你曉得投一點點機，討一點小便宜，
結果是你自己倒了楣。