討一點小便宜，結果是你自己倒了楣。
反過來說，
你自己努力一點的話，你賺了大錢，
這樣啊！
這種情況那自然而然你會改變，
而且呢要恆常地改變，
要猛利地改變。
當你恆常而猛利地改變以後的話，
修行就很容易了。
你會時時刻刻等在那兒，
這個無常隨時要死，
死了以後下了地獄要苦，
你就等不及了。
不要說好端端的時候你拼命用功，
生病的時候你也會，
乃至於生病的時候更拼命用功。
為什麼？好端端的雖然想無常還滿好，
生病的時候，病是死因啊，
現在你已經病了，什麼時候死更快，
你能等得及嗎？
你更拼命啦，
這不是很明白嗎！
所以說他這些東西─能夠猛利改變我們現在這個悠悠泛泛的東西，
都要拿前面的那個思擇修，去修的。
所以，起如是心，
唯須依賴數數觀察思擇修故。
上面這種消滅違品的，
就是淨除我們不能修的，
去除那種障礙的這種心理，
靠什麼啊？靠不斷不斷地思惟、觀察，
這樣的。
下面說：
如於貪境，若多增益可愛之相，
則能生起猛利之貪，
及於怨敵，若多思惟不悅意相，
則能生起猛利瞋恚，
他這個比喻很容易懂，
我就說一個實際上的狀態。
說明什麼？
我們的心理有這個能力的，
有這個能力的。
有什麼能力啊？
能夠改變我們的心意，
能夠對治這種障礙。
現在呢，我們把這種能力用在煩惱上面，
不用在正法上頭。
我們在哪裡用在煩惱上面？
舉一個比喻：
譬如有一樣東西，我們以前不曉得的，
現在曉得了。
譬如說，我們說這個“butter”，
以前這是外國東西，的確我們不知道的。
現在曉得了，這是什麼？“butter”！
就是你曉得了也沒關係，
然後吃一吃，「欸，這滿好吃啊！」
今天也吃，明天也吃，
吃了幾天，到後天不吃，就不行了。
那個時候你的心裡面，
會強烈地對這個東西有一種愛好，
是不是？
所以只要經過不斷地練習這個東西的話，
你對這個，心裡面就會產生這種強烈的攀緣心。
對歡喜的東西是貪，
對不歡喜的東西呢？排拒，瞋！
比如說這個人平常滿好，好端端的，
後來有人告訴你：
「某人哪！你相信他，
其實他是一個大騙子，大冤家呀！
你所有的苦頭，都是他騙了你的。」
你心裡先懷疑「真的嗎？」
「當然真的，你不妨試試看！」
然後你仔細地觀察，
啊！結果發現哪，
原來他專門在那裡跟你搗蛋，
而他給你小小的甜頭，一點點，
然後使你受到大苦。
你等到經過了觀察，了解了這個事實，
那個時候你是惡膽旁生：
「好傢伙！這個傢伙來的時候，
我以前一直相信他，原來專門害我！」
你的瞋心就生起來了。
這個我們大家都有這個經驗吧！
說明了我們都有這個能力。
那麼現在這個能力，如果你用在正法上面也是如此。
以前你歡喜得不得了，
覺得這個人專門幫忙你，
就像說這個讓你營養，
讓你長得白白胖胖，讓你吃得舒服。
結果你現在曉得，
原來你所有的痛苦的根本，都是它給你的！
佛告訴我們：啊，這個樂是苦因啊！
你懷疑：會嗎？
然後呢，就告訴你這個道理，
你也這樣去思惟觀察，
到時候你確定曉得，
哎呀，真的是這樣啊！
到那個時候啊，
你也一樣地一看見它，你就無法忍受。
對不對？
我們有沒有這個經驗？有嘛！
所以說我們有這個能力的，
問題在哪裡呢？就要如理地聽聞，
如理地思惟、觀察，
你能夠猛利轉變過來的話，
修行是絕對可辦！
是故修習此諸道者，
境相明顯不明皆可，
然須心力猛利恆常，故應觀修。
關於這些東西，他下面說，
什麼叫「境相明顯不明顯」，
這句話先等一下說。
真正的這種狀態的重要是什麼？
就是這個心裡面非常強烈，
譬如說你那個貪的心。
這個貪的心不是說，
你心裡面明明白白看見這種東西，不是的，
就是不知不覺地有種強烈的心趨向它。
那為什麼講境相明顯不明顯呢？
譬如我們要觀佛，
對不起，那個觀佛的話，
你要觀起來，就清清楚楚，明明朗朗，
它不一定是非常強烈，心量很穩定的。
有一種東西呢，
你心裡面並沒有看見這個東西，
卻是有強烈的，這個跟……不同的情況。
那麼這個靠什麼？就是靠思惟。
它每一樣東西有它的特別的修學方法的，
那時候你不一定要把這種東西觀起來，
你就思惟這東西對你有多大的害處，
然後你就討厭它了！
你思惟它對你有多大好處，然後你就喜好它了！
這個就是需要思惟、觀察的，
凡是這一類東西，叫思擇修。
那麼另外一種呢？
若心不能住一所緣，
於一所緣，為令如欲，堪能住故，
修止等時，若數觀察，住心不生。
故於爾時則須止修。
於止觀時此當廣說。
另外一個，假定說你希望你的心，
安住在一個上頭，不要動。
比如說我要看那個佛像，
很明顯的，瞪大了眼睛看見了，
那個時候你不要東去想、西去想：
這個對我有多少害處，
這個有多少好處，你越想越亂。
那時怎樣辦呢？
那個時候你所緣的，是一個明顯的佛像，
為了使得你心能夠像你所希望的，「為令如欲」，
像你所希望的能夠安住在上面不動，
這個是得止。
那麼在這種狀態，如果你心裡面東想西想的話，
這個心裡面，定心就定不住，
這個時候就要止修，不要思惟。
在這個裡面就很清楚明白告訴我們，
哪些是要思惟的，
哪些是不思惟要安住的，
這個道理在最後止觀那部分會詳細地說明。
所以現在這裡只略說，
簡單地說明，
正理說明了以後，邪執破除，
要不然那個邪執在這個地方的話，
碰到那裡你還覺得自己很對，完了，完了！
又有未解此理者，
說凡智者唯應觀修，
凡孤薩黎唯應止修。
此說亦非，
以此一一皆須二故。
還有的人不了解上面這個道理，
他就說：很多有智的人，
智慧，說智慧比較強的人，
譬如我們現在說，有很多人發心，
有很多人信心人，有很多人偏重於智慧，
有很多人偏重慈悲，諸如此類。
說凡是他智慧偏重，
以及修習智慧的時候，
乃至於六度當中，現在修布施度，
將來是修般若度，諸如此類。
說凡是這一類人，那麼要修習，
這樣地修習、觀察的。
另外一個「孤薩黎」的話，只要止修。
什麼叫孤薩黎？
孤薩黎就是這樣，
那個人對於修行的法門，
已經得到了決定的勝解了。
然後呢他一心一意去修行，
而且採取著苦行的態度，
什麼東西都捨掉了，隨緣像頭陀一樣。
通常禪門當中，破了本參，
然後呢全部精神不計一切的，
這個就有這種類似的。
實際上是不是這樣？他這不對，
這個也不是。
「以此一一皆須二故」，
這兩個東西，同樣地不管是哪一個，
該止的時候要止，該觀的時候要觀。
雖諸智者，亦須修習奢摩他等。
前者也要修止。
諸孤薩黎，於善知識，亦須修習猛信等故。
後者也還是要修猛利的信等等，
就是那個時候要思惟觀察的。
又此二種修行道理，
於諸經藏及續藏中，俱說多種。
這個兩種，止也好、觀也好，
不管是顯教、密教的經典當中，
同樣地很廣泛地都說這個道理。
須由觀察而修習者。
若無觀修或是微少，
則不能生無垢淨慧，道勝命根。
這句話，這句話注意一下！
凡是必須要用觀察修的東西，
你現在不用觀察。
沒有觀察，或者雖然觀察而觀察得不多，
一點點的話，
那麼這個時候就有一個缺陷。
什麼缺陷？
叫「無垢淨慧」─這個東西沒有！
什麼叫無垢淨慧呀？慧是什麼？
破煩惱的。
真正破除煩惱的，
正對治的藥是智慧。
這個智慧分聞、思、修，
只要是對了，
一定能夠破煩惱，
如果不對的話，那當然沒有用！
現在這裡講的是叫無垢淨慧，
這個無垢的淨慧靠什麼？
都是靠思惟觀察。
所以如果你沒有的話，這個東西生不起來；
這個東西生不起來，
請問你怎麼修學佛法？
佛法的真正的目的─對治煩惱，
煩惱斷除了，業就斷除了。
沒有惑、業，當然沒有這個流轉生死的，
這個是勝道的命根，
像命的根一樣，最重要的東西。
修學佛法最重要的東西，
居然你現在不要了，
請問你佛法從何修起？
所以這個情況是由來已久啊！
因為由來已久，所以現在趨入末法，
因為到了末法，所以我們現在沒有辦法，
只好念一句阿彌陀佛。
所以這句阿彌陀佛，
到現在的的確確是對我們最好的，
但是我們弄錯了，
這個是留到了最後沒有辦法。
我們所以落到今天的原因，是以前造的惡因，
我們現在了解了這一點，應該怎麼辦？
就我所了解的，是！現在我們只有念佛，
但是心裡面了解啊，以前我們造了惡因啊，
所以現在得了惡果，現在我們只能念這個，
趕快把以前的惡因轉過來。
眼前我雖然不能修，但是將來一定要努力啊！
所以這種情況之下，是的，
我眼前還是念佛，但是感到無比的慚愧，
說這個經論實在重要啊！
我們絕對不會說：「哎呀，這個不要，
你還管它幹什麼！」
這兩種現象，產生的結果是什麼？
很明白。
因為你現在覺得很慚愧，
然後你努力修，你恭敬它。
這個慚愧、恭敬本身也是個功德，
不但不影響你，
還能夠幫助你現在那個助行往生，
這第一個眼前的好處。
然後你去了以後，
到那時候你修的是，因為你恭敬一心仰望，
到時候有了因緣，你馬上可以修，
你再回來的時候，這個因一直在這地方，
對不對？
如果你不採取這個路，
你現在說：哎呀，這個都不要！
這本身是一個最大的謗法障礙。
你辛辛苦苦念了一點佛，把它抵銷，
往往啊還透支三分，
弄了半天，了無影響，這是障礙。
就算你能去了，到了那邊，
因為你的心裡面因種就是不要它的，
所以到那時候你既然不要它，
眼前碰到了你還是不相應。
你說好像這個經裡面沒有這個根據嘛！
怎麼會沒有呢？
《彌陀經》，大本上面，
以及《十六觀經》，淨土的三經，
其他的經論上面說得很清楚啊！
很多人到了那邊，他問說了，
然後就證了羅漢果了。
為什麼證羅漢果？
他不要那個大經大論嘛！
這是一個。
然後呢《華嚴》上面說得很清楚，
說很多這個大的弟子，聲聞弟子，
坐在這個地方，
他儘管佛在這兒說那個最大的大法，但是他不相應。
為什麼？他因地當中本來就沒有種這個因，
他不歡喜這個東西，聽也聽不進，
這不是很簡單嗎？
對不對？
所以我們要好好地去學啊！
你弄清楚了，那麼你那時知道，
是啊！現在你不能修，
絕不強迫，
但是正因為你不能修，更要努力。
啊！說我慚愧啊！
我好好地學，將來一定要學到。
概念清楚嗎？
就在這地方。
這個是它現在這裡的最大、最大的差別，
所以這個地方我們要了解啊！
你如果現在能夠這樣做的話，
即便當下不一定能夠直趣針對煩惱的慧，
可是將來很容易上去，
很容易上去！
所以這個勝道的命根，我們要把持得住。
進一步：慧縱略生，亦不增長，
就算你生─有慧，也不能增長，
你沒有增長的因嘛，
你怎麼可能得到增長的果呢？
故於修道全無進步。
唉，所以說是原地踏步，
不退還是好好的呀！
道所修證最究竟者，如敬母阿闍黎云：
「慧中如徧智。」
這個修道最究竟的是什麼呢？
就是這個裡面告訴我們的，
慧當中什麼呀？
如智、遍智。
如、遍智是兩樣東西噢！
一個是如所有性，一個是盡所有性，
這個兩個後面會解釋。
拿我們現在來說，一個是見一切法的特質─見空；
一個是見一切法的緣起─有。
換句話說，一個是根本智，
一個是無分別後得智，
兩樣東西圓滿的是佛果。
謂能無雜簡擇一切如所有性，盡所有性，
即是慧故。
你能夠正確無誤地抉擇一切的，
就是什麼？就是如智跟徧智，
這個都是智慧耶！
智慧這個東西，就要你思惟觀察；
所以要止修的，因為你那個思惟觀察能力不行，
所以要用定心來去觀察，這樣的！
現在你一開頭的時候，居然這個不要了，
那豈不是一開頭，你把那個命根都切斷掉了一樣嗎？
這個概念我們現在要清楚，要清楚。
是故於道幾許修習，
返有爾許重大忘念，念力鈍劣，
簡擇取捨意漸遲鈍，
當知即是走入錯道正因之相。
這句話對我們是個大警惕，
這句話對我們是一個大策勵！
所以我們現在有很多人對道修，修了很多。
修了很多，反而什麼？
嘿！反而產生了反效果。
是忘念是重大，念力是遲鈍，
然後呢抉擇，唉，碰見這種事情，
叫你也弄不清楚，
叫你去弄，你又嫌它麻煩，
就這種味道。
這個是什麼啊？走上錯路了，走上錯路了。
就是因地當中你走錯了！
所以這一點大家注意，
有的人一聽，不聽的時候滿好，
一聽眼睛就瞪大了，
那個就是他因地當中跟他相應的；
有的人平常他滿好，
等到一聽經，就打瞌睡了，就是提不起來。
為什麼？就是跟法是不相應，
而那個時候他就是什麼？障礙現起的時候。
這個的的確確很清楚、很明白的，
你對這樣東西有嗜好的話，
那個現起的時候，你眼睛瞪了個大。
反過來，你跟它不相應的時候，
到那時候你會直打哈欠，對不對？
我想我們每個人都有這個經驗。
所以，譬如說我們現在當然出了家了，不會了。
以前在家的時候，到了夏天，
然後呢白天的事情忙完了，
這個時候電視節目最好了，
然後呢在這個地方冷氣又開，
然後坐在這個地方─最好的，
瞪大了眼睛大家去望！到那個時候洗澡了，
「等一下，沒關係，你先去，你先去！」
每一個人都會這樣，
勁就會提得那麼足。
反過來，這件事情大家說念書了，
唉呀，到那個時候，你這個也不行，
牙齒又痛了、頭又痛了、背又昏了，
到那個時候硬是跑到那裡你就打瞌睡了。
為什麼？
為什麼啊？就是這樣！
我想我們都有這個經驗，我們不要問他為什麼，
我們都有這個經驗，
就是你這樣東西，跟你的心裡相應的話，
到那個時候的話，精神就提起來了。
叫你該做的時候，哪怕洗澡固然不願意，
到時該睡覺了：
「去睡啦，明天起不來！」
「沒關係，等一下、等一下，明天我起得來的！」
就是這個樣。
乃至於你很累了，
「哎喲，這個什麼節目來了！」
你也不覺得累了，
不是很明白嗎？這是什麼？
我們的習氣，對不對？
習氣是什麼？現在的果。
就是你因地當中有了這個，現在這個現象。
所以如果說，
我們每一位同修碰見這個情況的話，
立刻檢點一下，哦，是什麼狀態。
最好的辦法─那時候趕快懺悔，
還來得及。
懺悔淨除了以後，它不會感果，
要不然這個留下去的話，
那對我們是非常恐怖的一個結果！
又於三寶等功德差別，
若能多知，依此之信亦多增長。
再說，
假定說我們對於三寶的功德這個差別，
有種種特殊的內涵、細緻的內涵，
能夠了解得越多，那麼信心也增長。
平常我們說，啊！歸依，
為什麼要歸依啊？說「好的。」
啊，那麼就好的，歸依了！
現在大部分都是這樣，歸依了三寶，
他就保佑你呀多子多孫、長壽、健康。
「啊，那去去去！」
到底內容什麼，不一定知道。
但是你如果了解了更多，他越來越起勁。
我們不要說佛法了，不要說佛法。
就是一貫道，我曉得的，
一貫道它有一套內容的，
它就告訴你，這個道有多大的好處，
現在是三期末劫了，
如果是你不來這一套東西的話，
到那時候「末劫罡風落地」怎麼怎麼，
哎呀，恐怖得不得了；
然後你跑得去，一受了這個東西有多少好處。
你了解得越多，
啊！你這個信心就越強。
都是靠這個東西啊！
那麼我們對佛法呢，也是如此。
所以我講一貫道的，
為什麼要這樣講，就是說我們這種心相，
換句話說，我們每個人心理狀態的的確確是如此的。
你用在這個上面，
就對這個信心增強；
用在那個上面，就對那個東西信心增強。
現在我們要增強對三寶的信心，
怎麼辦？還是用這個辦法─告訴他，
三寶的種種特別好處。
那要靠什麼啊？聞思嘛！
不是很明白嗎？
所以說修行而居然不要聞思了，
怎麼個修法？
這是對啟發你好樂的信心，
另外呢？若多了知生死過患，
故生眾多厭患出離。
反過來，你假定能夠多了解，
這個生死輪迴當中的種種大過失、大害處的話，
你這個厭患心就生起來了。
所以剛才那個比喻當中，
有人告訴你，說：「你以為這是你的好朋友？
這個是你的冤家！」
你了解得越多，自然而然你對他厭離排斥了，
不是嗎？
也要靠我們多聽聞、多思惟、多觀察。
所以我們現在的的確確不要覺得懂了，
坐在那兒大家談佛法。
在我現在了解的話，你們懂不懂，我不知道，
我自己曉得我實在是好可憐哪，
好可憐！懂得的太少！
所以我一再說，
要我問我的心的話，
我實在不想坐在這地方講，
可是我的老師告訴我，
「某人哪，你去了以後你要講。」
我尊重我的老師，
我莫奈何，只好跟大家講。
我不懂嘛！
同樣地，因為我拿自己來衡量，
看見在座的大部分同學跟我差不多。
唉，所以我想起代大家心裡著急，
的的確確！
若由多門，能見解脫所有勝利，
故亦於此猛利希求。
同樣地，
你見到解脫的殊勝的利益的話，
你希求心就生起來了。
現在我們修行的真正的大的障礙：
第一個，淨信心生不起來，
好樂心生不起來。
對平常的時候，做別的事情很起勁，
上街跑一趟，
「你出去啊？你有車子？我跟你一起去！」
但是那個地方是聽經，
「哎呀，又要上課了！」
為什麼啊？
就是好樂心生不起來，第一個。
然後呢過患心生不起來，
有了這過患，然後下面告訴我們這個見到解脫的殊勝的那一段，
希求心就生起來了。
我自己想想我自己也覺得好笑，剛才這個。
若多了解大菩提心，及六度等希有諸行，
則於此等諸不退信，
欲樂精進，漸能增廣。
如是一切皆依觀慧，
觀察經義修習而起，
這個上面告訴我們，
凡是上面這種東西都是靠什麼？
都是靠我們的思惟、觀察。
觀察什麼？「經」。
為什麼要經啊？經是聖人所說，
換句話說，他所說的道理正確無誤，
天經地義。
所以故諸智者應於此理，引起定解，
他不能轉。
請大家把這幾句話刻在心上面！
我自己真正是一個聰明的人，
自負是聰明的人的話，
就應該這樣去做─對這個道理，
第一個，引起定解，
要確定不動的見解。
「他不能轉」，
不管人家怎麼說，
環境怎麼樣，絕不動搖！
到了那個時候我們修行，行了！
否則的話，這裡聽了有道理，
跑到那裡，這個人講講的話，
覺得：「是呀，還是我的對！」
你還是停在原來的地方。
所以他告訴我們：勝解、勝解！
這個很重要的。
要達到那個勝解，不是聽一下就算，
聽過了還要自己的深刻地研習，
還要討論，然後呢要思惟，還要觀察。
我們要做的事情好多喔！
而做這些事情對我們的利益好大啊！
你如果把握不住這些，
今天聽了滿對，等你跑到那裡聽聽的話，
覺得也不錯啊，好像是這個樣啊，你就轉掉了。
結果呢，跑到這裡聽了一點哪，白費；
跑到那裡聽也白費！
為什麼呀？你懷疑嘛！
所以自然到那個時候，
人家說：「駝子摔跤，兩頭不著實。」
就是這個狀態。
兩頭不著，就是這個狀態，
是很重要、很重要！
我們現在太多這樣的，
聽見他，「啊，好！」
跑到那聽他，「這也好！」
不知如何取捨，好了，莫奈何，
就這麼空過一生，
這種道理。
所以說「引起定解，他不能轉」，
絕對不要人家動搖。
在這個地方，有個很方便的東西，
我們不妨這麼想一想。
常常有的人說勸你：
「某人啊，現在這個樣，
戒上面、經上面怎麼講……。」
那時候你自己問一下：
這個人強得過佛嗎？
這個人強得過菩薩嗎？
你這麼一想，這問題自然就沒有了。
然後呢當你想到「我」的時候，你也問問看：
我強得過佛嗎？我強得過菩薩嗎？
你能夠這麼一問的話，
多多少少會減輕一點這種錯誤。
然後呢會幫助我們扭過來，
一直等到你對於正確的無垢的道理，
產生定解，決定不移的時候，安全了！
如果說，你用這個法門用在淨土上面的話，
那就是去的可能性是百分之九十五以上，
除非你有大業障，否則一定去而且。
去淨土的條件是什麼？簡單！
信願具足，對不對？
你能夠不被他轉的話，
請問這個信願是不是具足？
對嘛！千真萬確。
所以大家不要這個時候忙著念佛，
我覺得啊，這些人真可憐哪！
你不妨停下來忙這個，
到那個時候的話，就這麼容易就去了，
道理就在這裡。
更進一層都做得到，
何況是比較簡單的？
上品上生都可以，
何況是下品下生乃至邊地啊！
不但是淨土，禪、教、密哪一門都可以通。
這個基本的完整的概念，
你了解了這個廣義的，
用在狹義，用到哪裡，就哪裡通！
就是這樣。
繼續：諸於修理見解極狹者，
作如是言，若以觀慧，極多思擇而修習者，
則能障碍，專注一緣勝三摩地，
故不能成堅固等持。
此當宣說。