故不能成堅固等持。
此當宣說。
上面這個是錯誤的見解，
現在下面有一種呢，
他錯倒不一定錯，
但是見解太狹窄、狹窄。
那麼這種人怎麼說？他就說，
你拿這個觀慧去不斷去思惟的話，
這是障礙你學定，
你要學定的話，專心一注貫注在這個上面。
全部精神貫注在上面，
它不一定定，那東想西想、胡思亂想，
生不起來，不能得到這個堅固的定。
那麼他下面說，「此當宣說」，
是的，這個要下面詳細，你要分別得清楚。
若謂其心於一所緣，如其所欲，
堪能安住，此三摩地，
先未成辦現新修時，
若數觀擇眾多所緣，定則不生。
乃至其定未成以來，
於引定修，唯應止修，亦是我許。
是說，你現在希望安住在你所緣的，
專一貫注在上頭，要想得到這樣的定，
那麼要想得到這樣的根本三摩地，
而這個你以前沒有學過，
現在你正在修這個。
既然你正在修這個，當然你心要安住在這個上面，
在這個狀態當中，如果說你要思惟觀察的話，
這個定的確是不生的，
一直等到你得到定以後。
所以為了你現在要學定，
一心安住修，對的，對的！
所以「亦是我許」，我也是這樣說，沒錯，
千真萬確，眼前狀態。
下面這一段重要哦！
下面這一段是極端重要！真的要學定。
若謂引發如是定前，
觀修眾多即許是此定障碍者，
是全未解大車釋論宣說引發三摩地軌。
剛才說你正修的時候，
那麼正修的時候，還有前面的基礎是什麼？
要的！說「若謂引發如是定前」，
你為了得到這樣的殊勝的三摩地─定，
那麼這個前面的基礎，
就是前面的加行，這個要什麼？
觀修很多前面這個條件。
假定說你把這個修定前面的基礎，
認以為這是學定的障礙而不要的話，
對不起！那你根本不了解這個大車。
這個大車就是什麼？就是兩個大軌，
不管是性宗龍樹菩薩那個，
相宗無著菩薩那個，
他們不管是哪宗、哪派，
真正完整傳承都告訴我們，
你學定之前一定要很多基礎。
這個基礎要經過思惟觀察，
有了這個基礎，然後呢，
拿這個東西來安住在上面，這樣的。
所以假定像你這樣的說法的話，
你根本不了解，
那些真正成就的人告訴我們引發勝定的這個正確的道理，
你不了解。
下面這解釋看一看就明白了。
謂如黠慧鍛師，
將諸金銀數數火燒，數數水洗，
淨除所有一切垢穢，
成極柔軟堪能隨順。
次作耳環等諸莊嚴具，
如欲而轉堪能成辦。
就像一個銀樓當中的技師一樣，
他在正式做那個東西之前，先把那個粗胚，
當然我們現在做的那個金器已經完全成了金了，
平常那個是指什麼？
就是說它一個金沙或者礦沙，
得到了這個以後，第一件事情要不斷地燒、不斷地洗，
把這個裡面的雜質統統淨除，
能夠純一，達到了純金以後，
然後把這個東西再來做你要的這個首飾。
那這樣去做的話，
你要怎麼，就能夠完成什麼。
現在同樣地，
我們修學定的時候，應該怎麼辦呢？
如是先於煩惱隨惑及諸惡行，
如在修習諸黑業果，
生死患等時中所說，
應以觀慧數數修習彼等過患，
令心熱惱，或起厭離，
以是作意如火燒金，
令意背棄諸黑惡品，淨此諸垢。
那麼同樣地，我們修行的時候，
先對我們的煩惱，
這個煩惱是總的，或者是根本大煩惱，
或者是隨，或者是大隨、中隨、小煩惱，
種種的惡行。
那麼這些東西就像什麼？就像下面說的，
修惡業的惡果啊，生死的過患等等啊，
凡是這種東西都應該以觀察慧不斷地去看。
怎麼看呢？說這個東西有多大的過失，
有多大的禍害，
等到你經過了這樣地思惟觀察了以後，
你那個時候心裡面懊惱起來，
唉呀，以前我不懂，上了它的當，
一天到晚貪著難捨啊！
那時候你就起大厭離心，
你就不會被它綁住了。
這個就像什麼？
這個作意就像我們這個銀樓的技師，
用火來燒那個金沙一樣，
銀樓的技師用火來燒那個金沙，
把金沙裡的雜質拿掉；
我們現在修行的人，經過這樣地思惟觀察的話，
使得我們對以前難捨的這種事情就厭離。
所以佛法第一件事情要厭離心，
把這個貪著淨除，這是第一個。
其次呢，如在修習知識功德，暇滿義大，
三寶功德，白淨業果及菩提心諸勝利等時中所說，
以觀察慧數數修習此等功德，
令心潤澤，或令淨信。
以此作意，如水洗金，
令意趣向諸白淨品，
愛樂歡喜，以白善法澤潤其心。
那麼前面是厭患，
說它的過患。
另外一方面呢？
對於善知識的種種的好處，
對於我們難得的人身的重要，
然後呢三寶的給你的殊勝的價值，
以及你修善業以後得到多少的好的果報，
以及大菩提心的最不可思議、了不起的大利益，
那種……。那個是後頭講的哦，
「時中所說」，那個後頭都會講。
如果說你照著他那個能夠觀察，
能夠不斷地修行的話，
那時候你心裡面就「潤澤」─哈，歡喜呀！
絕不會像我們現在那樣的話，
聽到上課就不歡喜。
那時候你一聽到上課耳朵就豎起來，
眼睛瞪大了就睡不著，
就是這個東西滋潤了我們的心裡了，
那個時候就產生了清淨信心，
你一點都不懷疑。
就像什麼？就像這個「作意」，
這種的思惟作意，就像用水洗淨，
就像前面那個銀樓的銀匠，
用水來洗淨，
那麼我們修行的時候呢，
就把這種好的種種「白淨品」，
清洗我們的染汙。
如是成已，
前面的那個前行基礎有了。
隨所欲修若止若觀，
於彼屬意無大劬勞，即能成辦。
把前面的這個基礎弄好了，
那個時候啊，隨你所希望的，
你要修止─止就是得定；
你要修觀，乃至於觀空、觀什麼，
「無大劬勞」，不要大努力，
「即能成辦」，成功了！
現在我們看看對不對？
我們平常所以修不起來的原因是什麼？
我們如果肯仔細地檢查，
馬上就了解了！
就是這個心裡面煩煩惱惱，
為什麼煩惱？放不下呀！
就是這樣。
然後呢，另外一點呢，提不起來呀！
為什麼放不下？
你沒有見到這東西的過患、禍害，
你只見到它的以前無始以來的習氣。
經過了修習了以後，你厭患，
送給你都不要，你還有放不下的嗎？
狀態起來了。
還有呢，現在你提不起來，
現在你見到一個特別的好處的話，
唉，不叫你去還辦不到！
就像我剛才說的，
「現在該睡覺啦！」
「欸！沒關係，我等一下。」
你就放不下，你對這個東西嚐到它的味道了，
這不是很清楚明白嗎？
然後呢，這個前面的障礙是一點都沒有，
推動你的力量是這麼大，
你去修，用正確的方法，
會修不成嗎？當然成功了！
所以現在我們常常說，
哎喲，我現在要修行喔！
要住茅蓬喔！
然後一住十年，
最好的，就在那裡睡了十年，
可惜呀！
道理就在這裡。
不過，原則已經說明了，
細則那個內部我們還不知道，
你真正地學下去，你會越學越有趣，
不但有趣而且慢慢、慢慢地自然每一部分的內容跟你相應。
相應的結果是什麼啊？成就了，
就是這樣，你要往生一定往生，
成佛有餘，千真萬確的。
所以為什麼你看《阿底峽尊者傳》上面，
那個時代天天都有成就的人出現，
到處都是！
我們現在呢？啊！這個講經說法的人如過江之鯽，
多於牛毛，真正成就的人，
鮮於麟角！
問題─得不到這個善巧，
問題得不到這個善巧。
所以我們現在了解了，
原來真正修行啊，不難，
正知見最主要！
如是觀修，即是成辦無分別定勝方便故。
喔！現在懂得了，
原來前面教我們的思惟觀察，
正是成就我們這個無分別勝定的最善巧的方便哪、最好的工具啊！
你現在這個方法、工具都不要了，
請問你怎麼行？
眼前這麼簡單的燒飯，
你說燒飯，鍋子不要了；
你鍋子不要了，你怎麼燒？
你火不要了；火不要了，你怎麼燒？
你水不要了；你水不要了，怎麼燒？
我們現在這樣：
飯是要的，要燒的，鍋子不要，水不要，
火也不要。
這個地方現在我們都了解了，
只要照著去做，
一一都如我們所欲，一定成功。
如是亦如聖無著云：
「譬如黠慧鍛師或彼弟子，
若時為欲淨除金銀一切垢穢，
於時時中火燒水洗，柔軟隨順，
現前堪能成辦彼彼妙莊嚴具。
黠慧鍛師若彼弟子，
隨所了知，順彼工巧以諸工具，
隨所欲樂妙莊嚴相，皆能成辦。
就是解釋那個，就像那個銀樓的技師，
或者是他的徒弟一樣，
為了要想做一樣首飾工具，
他就用種種的方式水洗、火燒，
把那個雜質弄乾淨了，
然後照他所指導的，要做的首飾都做起來了。
如是諸瑜伽師，若時令心，
由不趣向貪等垢穢，而生厭離，
即能不趣染汙憂惱。
現在我們真正修行的人，
假定是你能夠照著前面這個辦法去修，
那麼那個時候，
對於我們一向貪著的這種東西，
都排除掉了，
生起了厭離心；
生起了厭離心，這些染汙憂惱沾不上了。
平常眼前我們現在生的煩惱，
你仔細看起來都是什麼？
都在這裡，
都在這個地方！
喔唷，他多吃了，
他占了便宜了，我多做了！
喔，這個地方怎麼樣。
然後呢，他那個法器敲錯了，
他那個東西幹什麼了！
假定我們真正的對世間的現象認得清楚，
你的厭離心生起來的話─啊！
我現在為了修學佛法，
增長我的功德……。
這個東西不管它怎麼弄，
你心裡面動都不動，
自然不會為這個染汙憂惱沾起來了，
沾不到你的心，
你的煩惱沒有了。
然後呢？若時令心，由於善品，
愛樂趣向，即生歡喜。
同時，現在你了解了三寶的殊勝的功德，
一心一意，啊，你好歡喜！
他前面的障礙又沒有，
後面推動的力量又這麼強。
次瑜伽師，下面一步我們修行的人。
為令其心於奢摩他品，
或毘缽舍那品，加行修習，
那時候正式的用功，
用在或止、或觀。
即於彼彼極能隨順，極能安住，
無動無轉，
如為成辦所思義故，皆能成辦。」
那個時候就對於那些「極能隨順」，
那完全相應了，
你要安住就安住，絕不動、絕不轉，
就要想做到的樣樣做到了！
這個比喻清楚嗎？
現在了解了，
但是這裡還是一個原則喔！
這地方原則先引發我們好樂歡喜，
你有了這個好樂的歡喜，
然後對下面學那個次第，自然你會認真。
那麼現在這個是產生一個好樂的歡喜，
下面次第你認識得清楚的話，
一一如他所說的現象心裡現起來，
慢慢就開始成就了。
請翻到五十七頁，
關於修，簡單地說明修的道理。
那麼這個分兩部分：
第一個是先說明修是什麼一回事情，
簡單地說明；
其次呢，破除錯誤的一種執著。
這個裡邊破除邪執特別重要，
以我們現在時下的一般狀態來說，
太多這種錯誤，太多這種錯誤。
經常有聽見這麼說，
要修行啦，趕快學打坐啊，
趕快學什麼啊！
實際上呢，
現在我們學了上面這段，
我們了解了，
為什麼坐了半天不相應的道理，
大概有個概念。現在我們繼續下去，
最後一行：
又能令心堅固安住，
一所緣境勝三摩地，
所有違緣要有二種，
謂沈及掉。
說，對於這個三摩地，就是定，
我們通常說的得定、得定，
或者等持、等至、三摩地等等。
這個三摩地的行相是什麼呢？
就是我們心安住在我們所一心緣的這個對象上面，
在任何情況之下它都不動搖，
不受影響，不受影響，
那麼這個就是得到堅固安住的殊勝三摩地。
所以真正得了定了以後，
你把他抬走了，
放到別的地方去，他也不知道；
再冷，他也不知道；
再熱，他也不知道；
再吵，他也不知道。
他的心安住在他所緣的境界上面，
你怎麼動他，他都不知道，
這樣啊！
這種殊勝的狀態。
那麼現在我們想學，
這個東西它有兩種障礙、違緣，
跟它違背的，
主要的「要有二種」，
最主要的，有哪兩種呢？沈跟掉。
「沈」通常我們叫昏沈，「掉」叫掉舉。
那麼昏沈是什麼呢？掉舉是什麼呢？
昏沈就是他那個心裡邊這個力量慢慢、慢慢地就差了，
叫「心不堪能性」。
平常譬如說你看一個什麼東西、聽什麼東西，
你要想聽的話，
精神貫注在這裡清清楚楚、明明白白，
到了一個時候這個它心裡面就不一定聽你招呼了，
這個就是沈相。
這個沈相不一定是說你坐在這裡，
等到你打瞌睡就是沈相。
當你看書的時候，
剛開始的時候非常利，
看到後來儘管你眼睛還在那兒、腦筋還在動，
它那個書上說的什麼東西，你迷迷糊糊了，
那時候已經沈了。
我們要曉得這個沈，
細微的沈相我們根本察覺不到。
實際上就是學定的時候，
到那個時候你心裡面還是覺得很好，
安住在這裡，實際上已經進入了沈相了。
所以經常正式學打坐的眼睛不必閉，
眼睛微微地張開，
但是你會覺得這個眼睛好像要閉下來，
覺得閉下來才舒服，
那個時候實際上那個心已經開始沈相了。
這個細微的沈相我們根本就察覺不到，
等到你察覺到了已經來不及了，這樣。
所以我們往往在那種昏沈當中，
自己還覺得很好，
至於說等到要打瞌睡的話，
那也不曉得跑到哪裡去，
所以這個沈相很難能夠鑑別得出來。
另外一種呢，掉舉，
掉舉就是一種散亂，
不過它那個散亂是什麼呢？
實際上呢，
就是它那個心裡面不能寂靜的一種心理行相。
有的嘛說「貪分所攝」的，
為什麼叫貪分所攝的呢？
就是在心裡面，你因為以前想這個，
想的以前這種對自己好樂歡喜的事情，
那時候心裡面使得你不能夠寧靜下來，
這一種狀態叫作掉舉，
使得我們得不到寧靜的。
總之一句話，
換句話說心裡面向上揚的時候，叫掉，
向下沈的時候，
就是向下跌的時候─沈，
所以沒辦法得到平等的這種所謂等持，
這個是它最大的障礙。
關於真實的詳細的內容，
在後面奢摩他那一章當中有非常詳細的說明。
這地方就指出這個學定的大障礙，
告訴我們如何去對治，
我們有了這個概念，
然後照著下面告訴我們的次第去學，
我們就會非常歡喜的。
為什麼？
原來下面告訴我們每一部分，
正是幫助我們怎麼樣一步一步達到學定的必不可少的基礎，
否則的話，我們還急急忙忙：
哎呀，學定啊，這個都不要。
在這種狀態當中，
你既然沒有學定的基礎，
你忙了半天，白浪費！
所以這個地方真正要解釋的重點，
在這地方說明這個基礎的重要。
那麼我們肯照基礎上面下手，
然後照著次第一步一步上去，
等基礎有了、認識了，
最後講到學定的時候，
只要把你沈、掉的行相一指出來，
你馬上就可以照著去做，
很快地就得定。
繼續下去：是中若有猛利無間，
見三寶等功德之心，
則其沈沒極易斷除。
以彼對治，
即是由見功德門中策舉其心。
定量諸師，多宣說故。
那麼現在我們分開來談，
怎麼樣對治這個沈跟掉兩個主要的毛病呢？
說，假定是你有下面這個力量，
什麼力量呀？
見三寶的功德，
見到這個三寶有殊勝的功德。
那麼這個見到三寶的這種功德的心裡面還要什麼？
「猛利無間」，
猛利是心裡面力量很強，
無間是中間沒有間斷。
那麼，在這種狀態當中，
這個沈沒就很容易把它淨除掉。
我們眼前馬上用一樣東西來說明一下。
譬如說我們有一樣東西是非常歡喜的，
對我們一直很深的一個嗜好，
在這種狀態當中，
也許有的時候你坐在那兒覺得沒精打采，
乃至於昏昏欲睡。
欸！忽然之間這個境界現起了，
於是你心裡面很快地就會向上面揚起來。
這個你們隨你們自己的嗜好，
你們去思惟觀察一下，
立刻可以體會得到，
立刻可以體會得到。
在世間上面有很多人有特別嗜好的人，
他一談到他這個嗜好，
哇！他馬上精神百倍，
乃至於一點點小小的病，牙痛、頭痛，
那時候牙痛、頭痛都沒有了。
所以我們常常說一個笑話：
那小孩子歡喜吃糖的，
他那個牙齒痛呀，牙痛啊，
看見糖了，牙齒不痛了。
實際上這個心理狀態是通於我們一切的，
為什麼？
就是看見他所喜好的這個東西的殊勝的好處，
那麼這種好處心裡面還要強、要猛利。
無間的話，就是當這個力量很強或者你經常薰習的話，
別的力量就進不來了，
就是這種力量。
那麼現在我們要做的什麼呢？就是做這個。
為什麼前面一步一步按著次第，
我們雖然說皈依三寶，
皈依三寶有什麼好處？說實在的啊，
絕大部分人並不一定能夠真實地體會到，
這是千真萬確的。
你真正地體會到了以後，
那個心裡面會非常強有力的一種心情提起來的。
那麼這個強有力的心情一提起來的，
本來你要昏昏欲睡的，
自然而然就不會，去掉了。
所以他下面告訴我們這個對治，
沈的這個對治，正確地針對著治療這個沈相，
是什麼呀？能夠心裡面見到了他的好處，
一見到這個好處，
他這種心理真實的一種策勵，
馬上把那個心就揚起來了、舉起來了，
這個是說這個道理。
下面這裡兩句話，「定量諸師」的話，
就是所謂「定量」的話─作意確實無誤，
那些大德們他們都這麼說。
所以所謂「定量諸師」這一種人指什麼呢？
他不但理路清楚，
而且根據這個理路修行如實驗證。
換句話說，他們這個經驗報告是千真萬確的，
那些有修有證的人都這麼說的。
理路是這樣，實際上呢，
證明確實無誤，這個是對治沈。
下面呢，對治掉。
若有無間猛利能見無常苦等過患之心，
則其掉舉極易斷除。
以掉舉者，是貪分攝散亂之心，
能對治彼，諸經論中，讚厭離故。
同樣地，
假定我們能夠有猛利而無間的，
下面這個認識什麼呀？
看見無常、苦，
這個人世間的種種的患害、過失，
那麼那個時候這個掉舉，就很容易除掉了。
為什麼呀？掉舉之所以掉舉的話，
你看見這個東西呀，這個好，這個好！
所以貪分所攝，你胡思亂想。
現在見到這個東西，原來是一無是處，
原來有這麼大的過患的話，
叫你不除，你也去不掉。
所以說這一個東西的正確的對治是什麼？厭離。
而「無常、苦」那的的確確就是修厭離的最好辦法。
你所以不能厭離就是看見它的好處，
現在看見它有這麼大缺點的，
當然你會厭離。
所以，這個諸經論當中處處地方讚歎、說明。
經論實際上就是佛菩薩的經驗報告，
凡是有經驗的人，都共同有這個認識。
那麼由此我們可以曉得，
你只要把前面這兩個修好的話，
那自然而然到時候，你修的時候，
沈生起來了，欸，一觀這個，
馬上心就舉起來了。
等到掉生起來了，
換過來觀那個，
馬上把那個心就壓下去，壓平掉了，
這種情況自然很容易得定。