當你這一點你能思惟觀察的話，
啊！那你真的會很努力了。
如聖勇云：「得何能下種，度生死彼岸，
妙菩提勝種，勝於如意珠，
功德流諸人，誰令此無果。」
說我們得到了什麼樣難得的機會，
能夠下什麼種子啊？
下那個度脫生死、超脫彼岸，
那個殊勝「妙菩提」種子的這種狀態當中啊！
就像得到一個最殊勝的如意寶珠，
這個寶珠集種種的功德，這樣，
能夠超脫生死，
在這種狀態當中，
怎麼可以白白浪費啊，
而讓它得不到結果，
絕不可能、絕不可以！
得到了這樣的難得的人身啊，
一定要得到這個好的果報─超脫生死輪迴，這才行！
《入行論》亦云：「得如是暇已，我若不修善，
無餘欺過此，亦無過此愚。
這個論上面。
換句話說，前面一再地把祖師、菩薩的這種話來策勵我們啊！
說我們得到這樣難得的暇滿以後，
而我們不好好地修行，
那是自己欺騙自己，
這個是最大的愚癡啊！
而這個是再沒有比這個更嚴重的愚癡，
再沒有比這個更嚴重的自欺啦！
不要自害啊！
若我解是義，愚故仍退屈，
至臨命終時，當起大憂惱。
假定我了解了這個東西啊，還「退屈」，
不認真努力，為什麼啊？還是因為愚癡。
這個愚癡─無始以來的習性在這地方，
一時拿不過，所以我們要懺悔，
所以我們要思惟。
假定你不這樣去做的話，
聽懂了沒有用，
那麼仍舊在那兒馬馬虎虎。
唉！退屈，就是提不起來。
到那個時候臨終啊，起「大憂惱」，
來不及了！那時候來不及了。
若難忍獄火，常燒我身者，
粗猛惡作火，定當燒我心。
如果到那個時候，這個地獄之火，
一直要燒我的心，
無法忍受的話，
那麼這個時候這個是果。
這個果怎麼來的？欸！一定前面的因。
將來也是如此，
現在我們看看現在就可以了，
「猛利惡作火，定當燒我心」。
「惡作」是什麼？
悔惱，悔惱！
這是猛利這種悔惱一定燒我的心。
這個是以後「等流」，
因為是等流，所以我們現在可以體會得到的。
怎麼體會呢？我們常常這樣想，
哎呀！心裡面就會的啊，
浮浮泛泛的，做這個也不是，
做那個也不是─「惡作火」！
現在我們經常在這種狀態當中，
想想看，對不對？
如果你跟法相應了以後這種心情沒有的。
再不然就癡癡呆呆那地方，
哎呀！這樣也不行，那樣也不行，
眼前的因就是將來種的一定墮落這個果！
我們眼前必定要好好地策勵，
所以這個行相很清楚、很明白。
難得利益地，由何偶獲得，
若我如有知，仍被引入獄，
如受咒所蒙，我於此無心，
何蒙我未知，我心有何物。」
這都是策勵自己的。
說現在啊難得、非常難得，
獲得這樣有大利益的一個狀態─這個人身，
這個是難得極了！
假定我是正確了解而仍舊沒有好好利用，
被引到地獄裡去的話，
我算什麼啊！我有心嗎？
我是木頭嗎？
我到底什麼東西在這地方障礙住了？
這個話，不是真正地說一下，
實際上就是告訴我們，
我們要就用他這個方法，
不斷地找這個答案，
不斷地找答案，
總要把自己策動這個心，
說：一定要努力啊，
一定要努力啊！不要馬虎啊，
不要馬虎啊！那就對了，
那就對了。
敦巴亦謂慬哦瓦云：
那麼除了上面那個菩薩的論以外，
下面就引那個祖師的，
這個實際上的狀態給我們看看，
說這些大祖師們怎麼說的：
「憶念已得暇滿人身乎？」
那個老師告訴那弟子的時候啊，
每次都說：「欸，你有沒有想想，
得到暇滿人身啊！」
他們都是這樣的。
印度當年都是這樣，
現在西藏也是如此，
所以西藏傳那個儀軌當中，
一開頭它一定這樣的：
「暇滿人身寶，難得而易失啊！」
就這樣，一開頭的時候就告訴。
實際上不是唸一遍，
就要我們認真地去想，
你看這種大成就者，都是這樣啊！
慬哦亦於每次修時，
必誦一遍這個祖師每次修的時候，他一誦，
他實際上誦，不是嘴巴裡面哦，
心裡面就跟它相應了！
將來我們看下去，
就會曉得這個祖師的這個行持是怎麼樣的。
這個就是說「如救頭燃」─他一想到啊，
哎呀！一點都不肯放鬆。
所以經上面告訴我們說：
「火燒頭燃尚可暫置，無常盛火應速除滅。」
頭上著了火，沒關係！
暫時停一下，我們要幹什麼啊？
努力擺在那個消除無常盛火啊！
這麼精進努力啊！
因為唯一的得到人身才可以消除無常盛火，
這是千真萬確。
火燒頭，身上著火的什麼狀態他都不管！
我們現在能這麼安樂，還不肯去管哪！
所以這個東西這是我們要真正策動的。
所以前面告訴我們：我是什麼狀態？
就是從這個地方找到答案，
然後呢想辦法推動自己，也這樣去做。
《入中論頌》中：
「若時自在轉順住，設不於此自任持，
墮險成他自在轉，後以何事從彼出。」
這個《入中論頌》上面有這麼一段話，
說假定那個時候啊，
你能夠得到「自在」，
得到自在就是我們得到暇、滿兩樣東西，
能夠隨順正法好好去做。
而那個時候你不努力而認真去做，
那個時候你又墮落了！
又墮落的時候，「他自在」，
樣樣東西要聽他們招呼的。
怎麼叫聽他們招呼的？
地獄裡邊這猛火，餓鬼是餓得要命，
畜生，不管是哪一個，
那時候一天都是被外面的轉，
請問那個時候你怎麼修行，
你怎麼修行？
這個文字很好懂。
《入中論頌》這一點，
這個話這個地方說一下，
這個上面你看不見的。
平常我們看《入中論頌》的話，
就是隨便這麼一句話看過了。
這個裡邊所以擺這一段話，
它有它的意義在，
意義是什麼？
就是說那些大經大論啊，
次第無誤，一點都不錯。
所以我們平常學的時候，
總是趕快前面的翻過去，
欸，看看它裡邊講的重要的是什麼，
所以我們得不到好處。
不但是論，經也是如此的，這怎麼講呢？
經上面一定說「諦聽！諦聽！善思念之。」
平常我們看經的時候向來這些話，
欸，翻過，趕快翻過，
看看裡邊告訴我們怎麼念佛的；
怎麼樣念得一心不亂；
《金剛經》怎麼樣告訴我們說「應無所住」就行了，
前面那個基礎不要。
就是說不管是若經、若論，
它前面的次第告訴我們這樣。
所以說，你只要真的次第、基礎，
步步這樣努力做對的話，
一定有成就，差別在此。
那麼下面說：而為心要，應如是學。
這個《入中論》上面告訴我們啊，
這個是「心要」哦！
嘿，我們不要看那個中間才是心要，
卻是前面這個地方就開始。
所以祖師也說、經上也說，
初、中、後都善；
初善也善，中善也善，後善也善。
有的人說那個初中後善，
是指前面那個從「序」，
中間的「正宗」，到後來的「結」，
叫初中善；
有的祖師說這個初中善─戒善、定善、慧善，
那都沒關係。
換句話說這個次第本身是必然的，
一點都不能錯，這我們要了解的。
我們真正要學，要從這個地方學啊！
要從這個地方學啊！
如其觀待畢竟義大，如是觀待現時亦然。
像上面告訴我們的啊，
就是我們好好地認識、觀察，
說這個暇滿人身啊，
有這樣殊勝究竟的大利益；
不但是究竟，而眼前也是，
對我們眼前來說也是非常重要、非常重要。
這究竟固然重要，眼前怎麼重要呢？
下面，謂增上生中，
自身受用眷屬圓滿之因，
布施持戒及忍辱等，
若以此身易能成辦，
此諸道理亦應思惟。
你眼前求些什麼？眼前就叫「增上生」嘛！
眼前增上生就是自己的受用、眷屬，
各式各樣的圓滿，這個圓滿還是要什麼？
還是要修這些東西啊！
要修這些東西，
還是要拿我們的暇滿的人身，
這個道理應該正確地思惟啊！
懂得了這個，
懂得了這個道理，
說增上生以及究竟決定勝以前啊，
那個時候，我們才去看那個《了凡四訓》跟《俞淨意公遇竈神記》那些殊勝利益。
在這個次第當中，曉得怎麼生生增上，
我們下腳第一步怎麼下腳，向上去！
沒有認識這個之前，
看了那些東西啊，
往往會害一個「三世怨」，
儘管是眼前得到好處的，
就這樣，這地方順便一提。
如是觀待若增上生，
若決定勝，義大之身，
哦！像我們前面這樣地觀察，
不管就眼前的、就究竟的殊勝的利益，
說這個難得啊，這個難得啊！
這個人身之難得啊！
你了解這個，那怎麼辦呢？
自然我們去努力。
所以說：若不晝夜殷勤勵力此二之因，
而令失壞，如至寶洲空手而返，
後世亦當匱乏安樂，莫得暇身。
假定你了解了這個，
而不努力啊……不管是白天乃至於晚上也要拼命努力。
它現在已經告訴我們了，
說白天要怎麼努力，晚上要怎麼努力。
努力什麼？努力這個「因」，
你能夠集這個因，將來就感得這個果。
所以像這個地方，它處處地方啊，
不像我們平常一般的文字，
一定講「此二之因」，
這個就是法相真正的美的地方、好的地方！
我為什麼要這樣說啊？
這兩個字「此二之因」提醒我們一件什麼事情啊？
修行是件苦事情，提醒我們。
我們往往不了解，總覺得：
哎呀！在這地方像順世外道一樣，
只談眼前的快樂，
只談眼前的隨順適意，
隨順著自己的我見─我要這個樣，
這個對、那個對，然後呢找種種快樂。
你認識這兩個字的話，
你曉得很清楚，
不是說「我」覺得這個對，
不是！我這個錯的。
不是眼前的快樂，
現在是應該辛苦的，
然後呢努力種這個因，
才能夠感得將來這個果。
所以這個不是說這本書是西藏翻譯過來的，
真正圓滿的教授，
法相清楚的都是這個樣的，
它有它的特別的理由哦，
這我隨便一提。
實際上這個理由，就是我們修行必不可少的認識，
以及將來最重要的行持，
都在這個上頭。
那麼我們了解了，把握住了，
啊！絕對不會讓它空空地浪費掉了。
如果浪費掉了就像什麼？
到了寶洲空手而返一樣，
結果呢？「後世亦當匱乏安樂」啊！
唉！以後呢得不到快樂，
而且得不到暇身。
若不得此，眾苦續生，
更有何事較此欺誑，
假定你得不到，
後面的、以後的安樂也得不到，
暇身也得不到，
請問那時候是什麼狀態？
「眾苦續生」，永遠在受苦，
這個是還有什麼事情比這個更欺誑！
我們真可憐，眼前貪一點小便宜，
將來受大苦啊！
所以我剛才說這個善知識，
這個善知識真好！
實際上我們眼前哪，
都可以體會得到的，
體會得到什麼啊？
牠真正地重要就是愚癡，
真正重要的─愚癡。
平常我們看見那些動物，
狗啊、豬啊，那個有一些聰明的，
那狗什麼，你給牠吃東西，
牠馬上就圍繞而來，跟你吃。
這假定這個豬啊像我們人一樣聰明，
說這個主人養牠幹什麼的話，
啊，牠看見那個主人來了，
逃都來不及！對不對？
所以我們現在生為人，
自己還自命為是個修學佛法的人，
真是啊！
剛才說的話一點都不騙啊！
的的確確我們了解了這個，
自己，至少我自己一直在這兒反省，
啊！這真是畜生都不如！
這樣。
是明明一個人，
要是看見他給我吃了以後要殺我的話─喔，
這東西我連忙逃都來不及！
我絕對不想去吃它，
至少你不吃它瘦一點，
挨到最後才挨刀欸！
你又有多一點逃走的機會啊！
對不對？想想看。
所以我們真正了解了，
那個時候就不會討這種小便宜，
受大損害。
所以這個了解因、果的關係在這裡，
這個要清楚、明白的。
了解這道理了！
道理是了解了，
下面是「應勤思惟」。
正確地了解以後，
還要努力地如理思惟。
前面是正知見，
下面這個地方呢？
正思惟、正精進。
你能夠這樣去做，
得到了、保持著相應的正念的話，
那就差不多了，修行就是這些！
所以修行不是說，
單單兩個腿一盤，
坐在那裡，不是！
就要怎麼樣得到那個正知見，
怎麼樣去正思惟正知見，
使得這個正知、正念相續，
繼續不斷地在你腦筋當中維持著。
然後你起心動念，
身口行為都跟善法相應，
那個才是真正的修行。
那時候你拜佛也得、念佛也得，
乃至於吃飯、睡覺也得；
當然，你坐起來盤著腿在那兒觀想什麼，
當然更是。
反過來你這個沒有得到的話，
對不起！做什麼啊都是空費力！
這個憨山大師的〈費閒歌〉就是從這個地方著眼的。
如聖勇云：「若眾善富人，由無量劫得，
愚故於此身，未略集福藏，
彼等趣他世，難忍憂惱室，
如商至寶洲，空手返自家，
就像很多「善富人」，
他無量劫得到了這個暇滿的人身，
現在卻是愚癡，現在愚癡，
愚癡到什麼程度啊？
只把宿生積累的這個福浪費掉了，
而不趁這個機會好好地再修習，
集一點福德、智慧。
所以我們現在眼前這個東西啊，
都是我們宿生勤苦所得的。
我們常常覺得：哎呀！投一點機、取一點巧，
可以得到一點好處。對不起！
你宿生沒有修集的話，投機取巧得不到；
你所以能夠得到的話就是你努力集的，
這是該得的！你何必枉費心機呢？
這個我們要了解的。
由於這樣的話，你就心安理得，
凡是你有的，絕不欠少你，
而真正重要的：我們努力啊！
努力怎麼樣修，再集下一世的，
生生增上，這個才是真正重要的。
如果我們在這一點上面不了解、愚癡，
不好好地去集那個福德的話，
將來到壞的地方去了，
就像到了寶洲，空手而返。
如果我們這一生不好好的，
無十善業道，後亦不能得，
你現在不修，將來怎麼可能呢？
將來怎麼可能得到這個善惡業道所集的人身，
暇滿人身的果報呢？
那得不到的話，
不得人唯苦，如何能受樂，
到那時候永遠受苦了！
他欺無過此，無過此大愚。」
所以每一個祖師，每一個經論，
都是告訴我們，
再沒有比這個更愚癡的！
再沒有比這個更自欺的！
所以現在不要說被人家欺了以後發脾氣，
要曉得對「自欺」發脾氣，那就有希望了。
所以啊真正修學佛法的人，
不是跟別人鬧，
要跟自己的煩惱鬥，
那個時候我們就有希望了！
如是思後，當發極大取心要欲。
來了！你經過這樣地思惟，
這個「思」是思惟哦，
現在我們單單聽，這是「聞」。
所以第一件事情你們一定要聽懂！
如果聽得不懂的話，一定要去找同學，
真正呢我們彼此之間，
談是需要的，要談，
這個才是我們該談的！
說，欸！剛才老師說的什麼？
經、佛菩薩告訴我們的是什麼？把握住，
把握住了，緊跟著想─思惟；
等到你這樣地思惟的時候，
那時候心裡面覺得：啊，對啊！
你會逼不及待地全部精神貫注在這裡，
幹什麼？「取心要欲」！
說「啊！現在什麼事情都不要了，
什麼事情都不要了！」一心一意啊，
只要去做這件事情，
這個是堅實的中心，重要的！
這個叫作「善法欲」。
你有了善法欲，成功了！
就會精進了！
不要人家來催你，
人家不催你，你都拼命去努力了，
何況人家來催你。
如《入行論》云：
「與此工價已，令今作我利，
於此無恩利，不應與一切。」
哪！就世間的來說，
你要雇一個工人，
給了他的工價了以後啊，
應該給你做一點事情，
對你有好處的，對不對？當然嘛！
現在啊假定說是對你沒有好處的話，
你什麼東西都不應該給他，
這是千真萬確的！
你請一位工人來，
喔，這個工人要一佰塊錢或者一千塊錢，
那你要把它工做還啊！
如果說，來了以後他不給你做工的話，
你當然不會給他啊！
現在我們得到了這個難得的人身，
還給它這麼吃，還給它穿、給它住。
喔唷，吃了這個還不行！
哎呀，等一下沒水果又不行！
哎呀，等一下這個沒有豆腐也不行！
哎呀，等一下沒這個也不行！
結果吃了這麼多，
對你有多少好處啊？
這個要思惟思惟哦！
如果說對我們沒有好處的話，
這些東西都不應該給它。
又云：「由依人身筏，當度大苦流，
此筏後難得，愚莫時中眠。」
我們得到了這個「人身寶筏」，
這個寶筏是渡生死大苦流啊！
這個寶筏以後是好難得、好難得啊！
所以千千萬萬不要白白地浪費。
但我們不是有意地浪費啊，
我們是愚癡，所以我們趕快策勵自己：
趁這個時間還在的時候，
絕對不要在那兒浪費啊！
絕對不要再浪費啊！
這個「眠」不是說到了晚上這個眠，
就是我們在癡癡呆呆的無明大夢當中就是眠。
這個無明當中，
破這個無明大夢，
就是我們真正用功的地方。
所以這個包括了正知見，
第一個要把這個正知見建立起來，
那個時候你才會不能忍受。
不能忍受什麼？
不能忍受說，起心動念，我要這個樣；
覺得：來來來來，來了，
這個才是我要跟它鬥的！
是啊，我們現在叫這個人這樣，叫這個人那樣；
不是，叫我─喔！
好傢伙某人，你又來了！
你又想貪這個，你又想占便宜，
你又覺得這個……。那個才對！
又如博朵瓦《喻法》中云：
「蟲禮騎野馬，藏魚梅烏食。」
應如是思，發起攝取心要欲樂。
這個是，這個祖師的一個比喻，
這個比喻，他那個每一個比喻啊，
有它的特別的說明，
這個說明在這裡不講，
在這裡不講。
關於那些祖師的語錄當中，
他每一個都有很有趣的公案，
但是那時候啊，一個故事可以說一個鐘頭，
都是策勵我們的重要的內涵。
那麼前面是說重大的意義，
有了這個重大的意義以後，
啊！那你就會努力地去做了。
欸，不夠！還要「難得」。
你想又有這麼大的好處，
又這麼地難得，
那時候我們真的拼命了。
真正地把這個兩樣東西，
如果說你能做到的話，
我們人人都可能說「火燒頭燃尚可捨置」，
頭上著了火了，你可以放得下，
千真萬確，你們不妨去試試看！
所以我那一天曾經跟你們，
很早以前跟你們說，
最早以前洛杉磯那個同修，再說一遍。
他就是想那個東西，
他還不是想這個，
他還不是想暇滿人身─喔唷，一想到啊，
他整個地什麼事情都沒勁了，
什麼事情都不想做了，
全部精神貫注在那裡修行。
現在我們儘管懂了這個道理，
修行就是修不起來，
就是前面這個沒有。
所以我們現在繼續地看。
如是暇身如《事教》中說：
「從惡趣死復生彼者，如大地土，
從彼死沒生善趣者，如爪上塵。
那個經上就有這麼一段公案：
那個佛有一次跟阿難說，他用那個爪，
在地上挑了一點土說：
「阿難啊！你看哪！
那個大地的土多啊？
還是我手指上那個土多啊？」
你們大家可以分別得出來的，
這個大地像地球一樣的土，
比之那個手指上的一點點，能比嗎？
完全不能比啊！
下面他真正告訴我們：
從二善趣死生惡趣者，如大地土，
從彼沒已生善趣者，如爪上塵。」
說現在我們一般的人從「善趣」，
善趣當中就是指人、天，
從人、天死了以後，
生到墮落的人就像大地土；
而能夠繼續不斷地保持人身的，
就像那個手上那麼一點點。
所以要曉得啊，
真正再得人身的機會是難之又難，
難之又難啊！
今天翻到六十三頁，
這個暇滿人身難得的程度，
這個我們實在無法想像，
所以佛陀啊用一個事實，
來讓我們體會這個難得的程度。
說，從我們現在的人身或者天道─說「善趣」，
然後死了以後往生，
哦，不是往生，再投生。
再投生能夠保持善趣的，
就像爪上那麼一點點。
就手指上面，你那個手指再大，
你能夠抄多少土呢？
然後呢失掉了人身，
而墮落三惡道的像大地土，
這樣。
換句話說，我們不一定是善趣，
在我們生死過程當中整個的六道當中，
這一生結束了，向下去的，
以及向上的比例之差就這麼多。
墮落惡道的，大地這麼多；
從這個地方透脫出來，
得到善趣的像爪上那麼一點點。
那這個比例你簡直無法想啊！
現在我們說百分之一、千分之一、萬分之一、百千萬分之一，
那這些數字都沒辦法比，
沒辦法比的！
這個失掉人身這個機會之大呀實在，
這樣。
那麼為什麼會這樣難呢？
若作是念，彼由何故如是難得，
我們會想，為什麼原因這樣難呀？
下面就引那個經論告訴我們。
如《四百頌》云：
「諸人多受行，非殊勝善品，
是故諸異生，多定往惡趣。」
下面解釋：
謂善趣人等，亦多受行十不善等，
非勝妙品，由是亦多往惡趣故。
就算在善趣當中的人，
也都做種種不善。
這個整個的業，
粗粗地大別，
不外乎這個十善業，
反過來就是十惡業。
那麼現在呢？
在人身當中都是如此，
所以都結果啊，
造了惡業嘛當然到惡趣。
在畜生地獄當中啊，
牠根本就沒辦法造善業的，
這個我們要了解，一天到晚這麼痛苦。
然後呢做了畜生以外，
那個畜生牠有辨別的能力嗎？
不可能！
這貓啊、狗啊，
牠一天到晚做的工作，
一天到晚做了什麼業？
牠沒有做善業的可能，
這我們要了解。唯一的就是人道當中，
而我們人道當中呢，
也都是造這個十不善業。
到現在為止我們還，
說實在地，並不了解我們到底造了善業、惡業，
而我們還自己覺得自己很不錯了，
說起來真是可憐啊！
我們真正糟糕的，
就是我們在造惡業我們不知道。
這個地方暫且不講，
等到下面詳細這個業道的時候啊，
說明了，
請大家自己好好地觀察。
我想我們立刻會感受得到，
我們起心動念，身口的行為，
真正跟善法相應的，實在很有限，