本論是講的是三士：
下士、中士、上士。
反過來說，也可以這麼說，
整個要學的道，
要講的內容分這樣的三個大綱。
這個三個大綱把整個的佛法主要的精要全部統攝，
一點沒有遺漏。
所以說三士道當中，
總共地含攝了所有的至言，
「至言」就是勝者所講的，
這個道理我們首先要有個認識。
那麼其次呢，
為什麼要這個三士道這樣地一步一步引導的原因何在？
你對這兩個有了正確的認識，問題就解決了，
現在簡單一點說，就是說，
實際上我們修學佛法的整個的內容是什麼？
就是這一些。
那麼就這些東西你要做，
當然有個方法，
就這些說明了兩樣東西：
「質」本身絕對是純正，「量」是圓滿。
那麼這一個東西怎麼變成功具體事實？
去處理的時候，做的時候，
還要有個完整的次第，
所以這兩者當中說明了這個，
所以第二個「顯示由三士道如次引導之因相」就是講明這點。
現在我們繼續下去，
看文：佛初發心，中集資糧，
最後現證圓滿正覺，
一切皆是為利有情，
故所說法一切亦唯為利有情。
那麼，我們現在不是要學佛嗎？是。
這個佛他真正的修行過程當中，
分成三個步驟：初發心，
中間是集聚資糧，
最後現證圓滿的正覺。
發心，為什麼發這個心？
發些什麼心？
這個就是因地當中的，
或者是「境」─他對於這個境了解如何的；
中間集資糧，就是開始的「行」持；
最後證得這個「果」位。
所有的佛這個無非是為了利益有情，
他的目的就是利益有情。
說到這裡有的人自己覺得：
「哎呀，現在這個時候利益有情真難噢！
我自己先解決了問題再說。」
是，有很多有這種想法。
即使有的人說我要學佛，
可是潛在意識裡邊，
真正說要為利有情的這種心情，
還是很少。
不要說要利益一切有情，
現在這個常住叫我去給大家服務一下，
哎呀，想起來很容易，
教你去做的話：「喔，這個是很難哪！
還是馬馬虎虎自己解決了再說。」
我們真正的心裡面說為利益有情的這個事情，
不大容易生得起來的，
那麼這裡要說一下。
真正為了自利，
你還非要利益一切有情，
才能夠圓滿的自利，
關於這個道理後面會詳細說。
現在不妨簡單地在這地方說一下，
簡單地在這地方說一下。
譬如說我們人人都從孩子這麼長大的，
那麼我們孩子家庭裡當中，
都有每一個人的家庭，
有的人當然父母啊，
然後乃至於祖父母、兄弟姐妹都有。
有的人不一定具足，
不過每一個人都有這樣的過程，
現在不妨把這個做一個比喻。
譬如說，通常一個家庭裡邊我們常說「一家之主」，
這個一家之主，或者是父親也好，
或者是母親也好。
他做一家之主有兩種狀態：
有一種呢，他是物質上頭的支柱依靠，
還要精神上的依靠，
這個是一家之主。
他這兩點做能夠做圓滿了，
他自然而然是最圓滿的一家之主。
那麼這個是什麼狀態呢？
喔！他去外面賺錢，
賺了錢以後，他就拿得來養家。
然後呢，他精神全部招呼那個家人，
所以不管是物質上面、精神上面，
他都這樣做，這樣做的結果，
所有家裡的人都是以他為主，
自然地。
喔！這個因為爸爸在外面賺錢是為了我們，
然後他回來的時候，
你一看見爸爸他處處地方招呼你，
看見是爸爸回來了就歡喜；
物質上面他也為你，
精神上面也為你。
做為太太的人也是這樣，
哎呀，她自己先生在外面這麼辛苦，
然後呢，回來的時候還處處地方安慰這個太太，
哎呀，看見就歡喜！這是一種狀態。
反過來，假如這個先生外面賺了錢，
自己在亂花，一個人自己這樣享受，
然後回去時候呵斥這個，呵斥那個，
又要打太太，又要罵兒子。
一回去大家看見─喔，
今天這個閻羅王回來了，
趕快躲得遠遠的。
我想我們大家都可以容易體會到這一點吧！
為什麼要說這個故事啊？
就是說，假定你真的能夠為別人，
結果為別人的結果，
所有那個受你恩惠的人，
他全部的精神都傾向於你，對不對？
那個家是圓滿的家。
你為了自己的結果的話，
儘管同樣的家，對不起，
支離破碎、一塌糊塗，
是不是這樣？
現在我們造任何的業，
你要想真正為你自己好的話，
對不起，一個人好不起來的，這樣。
當我們在一個團體當中，
你真的為旁邊、真正為他一點，
他這個還報往往會遠超過我們，
這個你們要好好地體驗。
我們現在不必說以後，
說以前的，成佛是幹什麼？
說把以前的業障要消除掉。
以前業障怎麼造起來的？
就跟人家人與人之間相處。
今天造業障決不可能單獨，
你要淨化你的業障你就能單獨了嗎？
你就能單獨了嗎，請問？
不是很明白的道理嗎？
所以要圓滿把自己的業障消除的話，
同樣地圓滿要把跟你造業障相關的那個都要解除。
這一點我們不深談說這個利他，
就是為了策發我們了解說我真正要自利，
還非從利他方面下手不可！
現在我們這個小環境當中，你去看看，
假如這個人一天到晚只忙自己的話，
你自然而然不知不覺：「這傢伙自私自利！」
你就不要去理他，但是也沒有辦法。
他如果能夠真全心全意地為你的話，
你自然而然也願意聽他，
願意處處地方招呼他，是不是這個樣？
那請問我們現修學佛法的人，
願意人人討厭你，
還是願意人人幫助你呀？
願意做哪一個？
這個不是嘴巴上面講，
不是說：「為利有情願成佛！」
就是你心裡面很清楚、很明白，
你想這件事情，
非常清楚、非常明白地想這件事情！
這裡隨便一提，
真正到後面的話會詳細地告訴我們這一點。
所以了解了佛法真正特殊的地方，
他因為要利益一切有情，
結果真正得到好處的，
嘿，妙了，他自己！
這話怎麼講啊？
沒有一個佛例外的，
他都是要發這個心，說發什麼心？
為利一切有情然後成佛，
結果有情還是無量無邊這麼多，
他卻成了佛了，對不對？
這個現實的最圓滿的例子。
所以我們真正要求自利，
還非從這上面不可。
反過來是羅漢，哎呀！
他是說我自己解決了算了，
結果呢，他證了羅漢，
最後還要轉大圈子，還要成佛，真冤枉！
我們現在說：「這個念佛，可不是這樣吧？」
對不起！一樣的。
你儘管現在去了，
到了極樂世界到那裡證羅漢果；
然後呢證了羅漢果，
到那時候聽阿彌陀佛給我們講《法華經》，
然後才來轉了個大圈子。
佛佛道同，
所以你了解了這一點，
我們才曉得這個是冤枉路，
冤枉路！
不過這裡我們現在暫時不強調這一點。
如果說我們大家不想走這個路，
下面同樣地，這個地方告訴我們更正確的。
你現在想自利，
他前面的還是一點都不遺漏地，
就讓你現在自己自利去。
現在我們繼續下去。
如是所成有情利義，略有二種，
謂現前增上生，及畢竟決定勝。
那麼上面我們就說過了，
我們真正了解這個自利跟利他，
實在可以說分大不開。
換句話說，
你真正要想得到這個利益的話，
現在有哪個內容呢？
這個內容主要的有兩類：
第一個「現前增上生」，
第二個「畢竟決定勝」，
這個內涵我們早就了解了。
其中依於成辦現前增上生事，
盡其所說，一切皆悉攝入下士，
或共下士所有法類。
那麼我們要想得到增上生，
成辦、成就、辦妥當增上生的那些內容，
統統包含在「下士」這一類，
或者叫「共下士」。
為什麼這個下士叫作共下士？
因為的的確確有人哪，
叫你爬上去成佛，「哎呀！這個成佛很難，
喔，眼前得一點好處就行了！」
是，這一類是這樣。
可是真正要成佛的人，他眼前還是要的，
所以這一部分是共同學的。
說到這地方又有一個概念我們要了解：
你看，他真正要成佛，
他不是說眼前單苦欸，
他眼前同樣地可以得到增上生，
你豈不是冤枉了嗎？
你得到了增上生以後停在這裡，
乃至於還要墮落；
他得到了增上生，步步上升，
而且這個永遠不停地永遠上升，
到最後成佛。
所以這概念我們要了解，
所以「共」字它大有意義在裡面，
對我們實際上是一個大策勵！
處處地方讓我們了解，
只求眼前貪一點便宜，
這是一個冤枉的事情，
你肯放下來，
全部求遠大的目的去幹的話，
眼前樣樣都得到，
眼前樣樣都得到。
殊勝下士者，
是於現世不以為重，希求後世善趣圓滿，
以集能往善趣因故。
「殊勝下士」這個是我們這裡真正重要的。
真正的殊勝的下士是什麼？
實際上這個地方引導我們的也是這個。
如果你不了解這個殊勝的下士，
前面那個下士就是三世怨的，
三世怨的，
得到一點好處虧了大本。
殊勝的下士的話，
那個才是得到的話，步步增上的。
這個殊勝的下士，
不拿現世為重，
而要求什麼？求「後世善趣的圓滿」。
因為他要求後世善趣的圓滿，
所以現在他造的是，
造集的因是什麼？
都是能往善趣的因。
因為他希望得到後世的好處，所以他修行，
修行以後造了很多善業，
將來就可以得到好的地方去。
以我們現在來說，
所以出家放棄這些社會上頭一切的好處，
為什麼？不是貪著現在，
喔，覺得：「這個極樂世界美得很啊！
現在這個事情我不要。」
你就努力忙這個嘛！
實際上也的確是如此，
啊，你能夠眼前稍微辛苦一點點，
花出一點代價，那個代價拿數字來衡量，
說不定十萬八萬，
將來去收入的話，哎呀，
那是無量無邊！
王永慶在你看起來，你根本不在眼下，
這個王永慶算什麼？哎呀！一點都不要他，
就是如此。
所以這個叫什麼？殊勝下士，
這也是本論真正引導我們的。
《道炬論》云：
「若以諸方便，唯於生死樂，
希求自利義，知彼為下士。」
那麼下面引那個《道炬論》，
《道炬論》就是本論的這個藍本，
阿底峽尊者的。
實際上呢，他所以引的話，
特別有個意義，
說表示這個圓滿的師承。
到這裡大家記得哦！
本論真正的殊勝是什麼？
從佛然後經過兩個大菩薩，
一個是彌勒菩薩，一個是文殊菩薩，
一直傳下來，經過龍樹菩薩、無著菩薩，
一直傳下來，
然後傳到阿底峽尊者，
這有圓滿師承。
所以他這地方特別說明：
我這個不是亂來的，
真正的佛說的最精要的精髓，
根據是這個！
這個括弧裡的很容易懂，
假定說我們忙著這方便，
都是為了求這個生死當中自己的快樂，
那就是下士。
這個上面說要求的這個─增上生，
所以下士；
還有要求的義利是決定勝：
決定勝中，略有二種，
謂證解脫僅出生死及一切種智位。
那麼「決定勝」究竟是要得到好處的有兩種：
有一個呢，單單解脫生死，叫二乘；
還有一個呢，「一切種智位」，就是佛果。
其中若依諸聲聞乘及獨覺乘，
盡其所說一切皆悉攝入中士，
或共中士所有法類。
在這個兩類當中，
不管「聲聞乘」以及「獨覺乘」，
他所有說的這個內容就在共中士，
或者就是「中士」或者「共中士」，
共字意義也是一樣，跟上面一樣。
那麼在這個地方呢，
「共」字我們要著眼，
原來啊，
單單走中士那種人真是冤枉，
因為你走上士，你也得到了；
如果你不走上士，單單得到……你就上面得不到，
所以這個「共」字著眼點，
這我們應該要了解的。
那麼中士內容是什麼呢？
謂發厭患一切諸有，為求自利，
欲得度出三有解脫，
以趣解脫方便之道三種學故。
他這個內容就是這樣，發了個厭離心。
他這個厭離心，平常我們單單都說厭離心，
那麼厭離是什麼呢？
對於「一切諸有」，
這個諸有包括三有。
欲界固然是非常地厭惡，
為什麼？它有種種的過患，
乃至於色界、無色界，
色界天上那快樂得不得了，
無色界……都是曉得它的大過失，
產生大厭離。
但是他那個厭離只求自利的，
自己解決了，
一心一意要度脫這個三有。
那麼他為了達到這個度脫三有，
所以找這個方便道，也就是這個。
方便道是什麼呢？就是戒、定、慧。
這個統統包含在中士當中。
這地方順便提一件小事情，
這個真正的中士道，
他得到定，我們不要小看那個定，
那定比起世間來的話，
那是不得了地好。
我為什麼要提這個？
現在我們修行，往往稍微有一點，
聽懂了一點，哎呀，歡喜得不得了！
然後念了幾聲佛，哎呀！
自己得到了一點境界；
然後呢拜幾下佛，等一下覺得這個好！
然後做夢又怎麼覺得好，
坐的時候覺得舒服又舒服，
大家就覺得好得不得了─就不向前了。
你一覺得這個好，你就不向前了，
這個我們要了解。
所以這個佛法的內涵，
你沒有這個正確的認識，
必然產生、難免產生碰到一點好的境界，
就停在那裡就上不去了。
實際上這一種情況比起於定的境界，
那差得不曉得多多少少。
你念佛念到一心不亂，
還沒有真正進入色界根本定，
要得到念佛三昧，
那個時候才得到這個色相應的這種快樂。
當然念佛的話，你一定可以去，
但是他這個得到了，
真正念佛得到的念佛三昧以後，
他不會對它執著的，
他真正的目的不是執著在這個色界的快樂，
他要去極樂世界。
所以這個真正能不能往生─信、願，
它在願上面，不在那個定上面。
所以我們現在如果不了解這點，
稍微得到一點點，哎呀，
覺得執著得很！對不起，那這個就很危險了，
那這個就很危險了，
順便一提。
下面也同樣地引那個《道炬論》。
《道炬論》云：「背棄諸有樂，遮惡業為性，
若惟求自靜，說名中士夫。」
那麼，他現在對三有的種種的快樂─背棄，
這樣的。
所以真正的修行這個二乘的人士，
你不管什麼快樂給他，
他絕對不要，絕對不要，
這個特質。
然後呢，因為他一心要求這個，
所以他要修道，
在這種狀態當中，
他的行持─遮惡業。
這個惡業比我們現在的善惡業要高一等喔！
這個我們現在的善惡業是以三善三惡為標準的，
就是說不墮落三惡道的這叫惡業（編者按：疑師口誤，「墮落三惡道的這叫惡業」）；
現在修學二乘的行者的惡業，
要跳出輪迴的這個才是叫善，
如果沉在這裡邊的話它是惡業。
所以這個略戒經的三句當中，
「自淨其意」是他的衡準標準，
如果你做了很多的善事，
心裡面戀戀難捨放不下的話，
這個是惡業。
所以他真正重要的是什麼？
「若惟求自靜」，那個要求自己寂靜的，
這個還是中士夫。
如覺所造《攝行炬論》云：
「尊長佛說依，密咒度彼岸，
能辦菩提故，此當書彼義。」
那麼，「覺」還是阿底峽尊者，
造的《攝行炬論》裡邊說：
「尊長佛說」，
說這個我的前面的尊長，
這個實際上就是十方一切諸佛傳下來的精要。
是什麼呀？
真正要想徹底解決一切問題，
要圓滿你這個大菩提心有兩條路，
哪兩條路？
一條是顯教的，一條是密教的；
密教叫「密咒」，顯教是「度彼岸」。
現在本論所要引導的，
這個地方要說的這個，
所以我現在說這個道理，
「此當書彼義」。
就是前面是上面說明三士道的內涵根據及它的傳承。
謂修種智方便有二，
謂密咒大乘及波羅蜜多大乘。
真正學佛道一切種智有兩個方法：
顯教、密教。
此二攝入上士法類。
那麼這兩個統統包括在上士裡邊。
上士夫者，謂由大悲自在而轉，
為盡有情一切苦故，
希得成佛學習六度及二次第等故。
那麼什麼是上士呢？
這個是由於他「大悲心自在而轉」，
我們現在是什麼東西自在？
煩惱自在而轉。
經過了修習以後，
我們心裡面時時起來的都是會大悲心，
一心要救別人，這樣。
那麼他……你要救別人的話，
要有救別人的方法，
沒有方法的救別人是救不起來的。
譬如說我們家裡邊母親都是最慈悲的，
可是教育那孩子教不起來。
沒有一個母親例外的，
都是希望望子成龍，
結果弄了半天，嘿嘿！就偏偏不行，
為什麼？溺愛，叫作。
所以我們說，
這個真正的沒有正確方法，
悲心不行，所以叫，
我們平常有一句話「愛見大悲」。
你大悲心有了以後，
如果說你沒有真正的空性─一實相，
跟它相符的話，
那還在愛見當中，跟著煩惱相應的，
這個─敗壞菩薩，不行！
所以你有了大悲心，
既然要救一切眾生，
還要有救一切眾生的方法，
那怎麼辦呢？那個時候一定要成佛，
所以發菩提心叫為利有情願成佛。
所以必須具足的幾個條件，
說大菩提心必須具足的條件是大悲、大智、大行。
你沒有悲心，不想救別人；
有了悲心你沒有智慧，是救不成；
你然後真的有了智慧，
你開始去行持就對了，
等到那個行圓滿的時候叫大力，
好了！
那麼真正要想達到這個，
要去學什麼？學兩樣東西，
「六度及二次第」，
或者是單單學六度，
或者是六度上面還加上二次第。
二次第以前講過了，生、圓兩個次第，
生起、圓滿兩個次第，
這是無上密當中的。
《道炬論》云：「由達自身苦，若欲正盡除，
他一切苦者，是為勝士夫。」
還是說，要體會到自己的苦，
然後呢，推己及人要幫忙別人，
而要盡除所有法界有情的苦，
這個就是最殊勝的人，
這個就是發大菩提心的菩薩。
此士所修菩提方便，
謂波羅蜜多及咒，下當廣說。
這上士要學的內容，
這是因為這裡正說的，
所以下面詳細說。
好了！
根據上面這個內容，
我們看一看整個的佛法內容，
統統在裡頭了。
所以現代的我們的太虛大師說人天五乘，
實際上這個都有根據的，
印度的經論裡邊說得清清楚楚。
你仔細一點分五乘，
再不然三乘，乃至兩乘，
乃至於最後《法華》上面只有一佛乘。
但是不管怎麼判，
內容都是這個，
再也沒有例外，
你所對的境就是這些。
人天，當然我們輪迴當中，
人人不希望到地獄去，
人人不希望做畜生，
希望享受，那麼享受是人天。
這個是統統包含在下士，
你這樣做的話，你就可以得到人天。
但是人天當中又不圓滿，
弄了半天三世怨，再墮落，
哎呀！還是要跳出來，
那單單跳出來部分的話，
聲聞、緣覺─共中士。
雖然跳出來了，
說我真正要想做一個世間的好人，
還要管管別人，幫助幫助別人，
現在你要修學佛法的人，
居然自己跳出來了不管別人，
這個算什麼呢？
譬如這世間稍微好點的好人，
他總是上面父母、妻兒、子女、親戚、朋友，幫忙別人；
你現在修學佛法的人，什麼都不管了只管你自己，
然後還要修學，
哎呀，不行、不行，推己及人，
那麼這個叫上士，
所以總共包括在這裡。
說到這個地方，我也想起一件事情，
那個當年我的老師常常罵我的，
唉，我現在真是感激不盡，
感激不盡！
我不妨把我老師對我的教訓在這個地方：
我那時候常常自己覺得我是一個修行人，
總覺得這個也不願意做，
那個也不願意做，我來修行的，
然後自己總覺得我放掉了一切跑來修行！
我老師說：「你修行！
你要修行，你關在山裡面，
你為什麼跑到我這裡來吃我這東西啊？
住我這個房子啊？
我欠你的啊！」
我聽了，當時聽了半天，
覺得這些人怎麼好像不慈悲呀？
「慈悲、慈悲！你不是要學佛嗎？
要你慈悲啊，我就是個凡夫！」
當時一直不懂這個話，
一直不懂話，
這個話一直不懂，現在慢慢地了解了。
的的確確地，
而我們自己覺得：我要修行！
欸，你要修行，修誰呀？修你自己，
要修你自己，你為什麼跑到我這地方，
還要吃我的東西啊？
這個千真萬確事實啊！
然後還覺得好像順理成章該吃的，
好像他做完了以後要養你這個樣的。
他為什麼不會修行，他要來幫你忙？
我想了半天：沒有錯啊！
單單如果只管我自己的話，
很正確嘛！大家只管自己的話，
為什麼我要燒了飯給你吃？
為什麼我要做了這個東西給你呀？
那只好大家……好了，
拿了一個缽去討飯，
討到嘛吃飽了就坐，討不到只好餓，
那個還情有可原！
本來你只管自己。
今天我說我要幫一切人解決問題，
問題不解決，
還要人家侍候你，侍候得不對，
還要指責別人！
我想了半天是越想越不對！
也許我可以說現在剛剛開始不對，
是嘛，剛剛開始是要這樣，
可是因地當中你已經弄錯了，菩薩啊！
哎呀，後來慢慢地了解這個話了，
慢慢地了解這個話了！
所以現在我的的確確地，
在那個地方看見別人忙，
我真感激啊！我絕對不會想：
欸，那些人不會修行，不是，
幸好他那些忙，
今天我在這裡可以心安理得，
我真感激啊！
如果有空，我起來一定幫他忙，
大家去做好，
實際上做好了是為我自己，
現在才漸漸地了解。
你有了這個認識以後，
去責備人的心慢慢減少了，
到最後減到最低限度，
真正到最後的話，完全找不到了。
那個時候大概多多少少可以走上去了。
所以我現在感覺到：
有的時候還不罵還不行咧！
總是這個樣子想，
一直想了好久，
後來被他罵了幾次，
當時罵的時候還覺得心裡很起反感：
「哎呀，這個老師怎麼搞的呀？這個樣的呀？」
但是妙了！
如果說你不能跟法相應的話，
你始終想在那邊的話，
這句話永遠沒有效果。