這句話永遠沒有效果。
我那時候幸好的是，
慢慢已經懂得有的時候反省，
不妨想著聽聽他那個話想想看。
一想！覺得有道理，千真萬確的，
千真萬確的！
現在我們隨便說，你們要修行，
你願不願意損失一點時間幫別人去？
不願意！
那麼為什麼別人要來幫你忙？
為什麼啊？
你有沒有想過這一點，
有沒有想過這一點？請問。
這個問題非常簡單。
修行人是世間講道德的人吧！
你這樣自私自利算道德嗎？
算道德嗎？
哎呀，所以我想想……不管你怎麼想，
想到後來是越想越慚愧，
所以我告訴你們我以前這個眼睛生在這裡─頭頂上。
為什麼？
就一方面這個道理慢慢地多多少少多聽一點，
一方面被罵，罵了以後還有好處喔！
我多多少少還肯自己反省。
所以如果說，
諸位今天覺得聽得進我這個話的話，
我告訴你們反省非常重要，
你肯反省的時候，那情況就不一樣了。
慢慢地我的眼睛到這裡，
到最後眼睛到這裡，
為什麼到這裡啊？不敢看了，
的確不敢看哪！你回頭一想的話，
唉呀，覺得一無是處啊！
你簡直是拼命懺悔都來不及，
看見那些人就慚愧，
這是千真萬確的事實喔！這樣。
所以隨便說到這個時候，
我也隨便提一個經驗。
到那時候不管你說為自利也好，
為利他也好，
你就沒有一點點讓你發脾氣看不順眼的地方，
沒有了！
你能夠真的看不順眼那個時候，
好處誰的？妙了，好處是你的呀！
好處千真萬確是你的呀！
前面不是說嗎？
我們在一個菩薩前你發一點瞋心的話，你就受害；
到那個時候你看看，樣樣看得順眼，
要你發脾氣你發不起來。
發不起來你的心裡什麼？柔軟嘛！
你要去忍耐就很容易忍耐，
結果這個好處是你的，
妙了！你相信不相信啊？
哪，就這個！
如果你不相信，試試看，
我就怕你不試。
那麼這個是順便一提，
下面就說三士。
三士之名，〈攝決擇〉曰：
「復有三士，
謂有成就正受非律儀非非律儀所攝淨戒律儀。
亦有成就正受聲聞相應淨戒律儀。
亦有成就正受菩薩淨戒律儀。
其中初者為下，第二為中，第三為勝。」
他為什麼下面要說明這個？
我這地方先說一下。
因為我們前面講的那個道的總建立，
講的那個三士，包含了所有的，
欸，可是現在《瑜伽師地論．攝決擇分》上面，
它也立三士的名，
立三士名的內容是不是有不一樣呢？
所以我們這地方要辨別一下。
這個話為什麼要這樣講？
如果我們平常單單看這個書，
你也看不見為什麼要這樣講。
記得不記得我前天跟大家說過，
在圓滿的教法當中，
它把我們所要學的內容，
一定在事先抉擇得清清楚楚、明明白白，
一點沒遺漏。
如果你有遺漏的話，你覺得做對了，
跑到半路當中萬一出了毛病了，
欸，當初你在抉擇，
換句話說，當初你在學習的時候，
你沒有學到。
到那個時候你出了毛病，
你就沒辦法可想了，對不對？
所以現在這地方，處處地方圓融。
它現在三士，不管是性宗，不管是相宗，
不管是哪一派，不外乎這個，
事先沒有一點漏洞統統做好了，
到上去做的時候，千穩百當！
這個才是道總建立重要的地方，
清楚嗎？
所以這個以後我……跟你們說啊，
後面像修行六度什麼等等，
不講你自己看看也可以，
可是這個地方如果不講的話，
你那個書本上面絕對看不見─但是個大漏洞，
這裡我們要了解的。
那麼它那個上面怎麼說？
說那個「三士」就是受那些人，
「成就正受非律儀非非律儀所攝淨戒律儀」，
說律儀呀，
為什麼叫非律儀非非律儀呢？
我告訴你，這個就是普通的我們一般的好事，
一般的好事，
這就是第一條。
六十七頁，
關於三士的這個名，
那麼，他為什麼這麼提一下呢？
那就是有的時候，
同樣的名有內涵不一樣，
那麼在這種情況之下，
意思是說可能有遺漏，
如果說一有遺漏的話，
那麼這個就不圓滿了，
這就不圓滿了。
所以凡是圓滿、無垢的教授，
它一定把這個概念一開頭的時候，
分辨得非常清楚，
這個是我們這裡應該認識的，
應該認識的。
將來諸位如果走下去，
自己覺得自己是一個強者，
真正的是有力量的大丈夫，
那麼那個時候決定要走這個最正確圓滿的路，
那個時候關於這個教授的圓滿非常重要，
非常重要！
這是所以凡是這種圓滿的教授，
它前面一定有辨，
譬如說《瑜伽師地論》，
它第一個〈本地分〉，
下面緊跟著〈攝決擇分〉，
要辨別這個裡邊的差別何在，
乃至於很詳細地一部分說明，
總要把它所說的這個「道」，
一點不遺漏，一點沒有剩餘。
你能夠有這樣的認識，
然後你走上去的話，
才是千穩百當！
如果你有一點遺漏的話，
做了一半覺得不對了，那重新來，
哎呀，那這個就絕大的浪費！
那麼現在呢，
他說這個三士的名在《瑜伽師地論》上面〈攝決擇分〉也有。
下面就引這個文，「復有三士，
謂有成就正受非律儀非非律儀所攝淨戒律儀。
亦有成就正受聲聞相應淨戒律儀。
亦有成就正受菩薩淨戒律儀。
其中初者為下，
第二為中，第三為勝。」
說它這個地方也有三士，
這個三士跟上面所說的三士好像名詞不一樣，
實際上它的內涵卻是一樣的，卻是一樣。
那麼在這個地方，
關於「律儀非律儀」我簡單地解釋一下，
律儀通常也就是說這個是戒律。
那麼為什麼稱它為律儀？
為什麼稱它為「非律儀非非律儀所攝淨戒律儀」呢？
這個律儀普通就是指戒善，
它這個能夠發最善的上品的無表業的，
換句話說，這種一定是感最好的善淨之業，
一定是最好的善淨之業。
那麼另外一種叫非律儀或者叫不律儀，
那是一定感得上品的惡業。
所以上品的善業它一定會超生、生天，
最起碼的話一定保持人身，
如果我們以這功德回向淨土的話，
那一定會往生，這就是戒。
所以你真正的得到了這個戒體，
只要如法去做的話，往生那穩得不得了。
那麼同時那個不律儀的話一定墮落。
什麼是不律儀？
我們叫惡戒，
這個概念我們不大清楚，
這個地方簡單說一下。
通常有兩種、有三種狀態可以說：
第一種這個出身的家庭，
譬如說出生的這個家庭，
像我們這裡不大有，
印度他這個是家族傳下來的，
譬如說他那個是婆羅門種、剎帝利種、旃陀羅種，
或者殺豬的、宰羊的，
他這職業本身就是祖上傳下來的，
就該這麼做，這樣。
所以換句話說，
這一種是專門講殺生的，
殺豬、宰羊就這個樣，
所以他那個概念從小當中就應該這麼做。
其實我們現在這裡還是有這種，
譬如說有很多外道，
他覺得就要這樣做的。
我在印度就聽見過這麼一個，
他那個宗教的說法，
就是說告訴我們去殺人。
殺人他不是說像強盜這樣，
用幾個人先一副好面孔，
看見一個陌生人來了，
他就跟你很親善地來幫忙你，
你相信他了。
然後他就帶你到某個地方去，
然後幾個人圍上來把你弄死，
把你的東西就統統拿去。
而且因為它是一個宗教，
所以那個政府簡直沒辦法它，
到現在這種東西還有欸！
這個宗教就有這麼力量，
這種就是惡律儀，這是一種。
還有一種，就是我們現在因為受了世間的這個不正確的這個說法，
不正確的說法。
譬如說，我們現在說：
這個東西很多動物天生來就該我們吃的。
那麼你就要去，拿了這種概念，
以及我們往往就是一種錯誤的概念，
顛倒的概念，
拿這個概念覺得這個要這麼做，
要這麼做。
那麼我們說舉一個比喻吧！
就是這個宋朝有一個很有名的一夥人─梁山泊、宋江那夥人，
他可不是說我在這兒做強盜，
他打出來那個招牌叫什麼？
「替天行道」。
那他的確是……然後呢，
在社會上面這個俠義，覺得還很那個呢！
他專門什麼？專門就是做這個。
你說他一無可取嗎？
欸，他好像還很講道理咧！
說他講道理嗎？
那都像你這樣的話，
那個國家是一點辦法都沒有。
就是這種人，
就是這種人，受了這個概念，
他就、就、就這樣去做這樣，
那麼在這種情況這個叫惡律儀。
那麼還有一種，
好的也好、壞的也好，
這個地方單單指好的，就是說，
他並不是有特別的這種戒善，
而是說他本身，
譬如說我們世間的人覺得這個事情該做這個好的啊！
那世間大部分人的道德操守、道德標準覺得該這樣去做的。
那麼通常呢，
我們說戒善跟性善，
就是屬於性善他也認真地這樣去做；
或者就算是那個戒善的話，
這個戒不是跟出世很強有力的，
這種就是非律儀非非律儀所攝淨戒律儀。
譬如我們世間上來說，
仁、義、禮、智、信，
乃至於譬如說我們受五戒。
這個五戒有兩類：
假定說你為了出世而受這個五戒的話，
這個五戒就屬於淨戒律儀所攝的最起碼的根柢；
如果我們不了解這個特質，
就這樣隨隨便便做的話，
實際上也沒有得到這個真正的內涵，
這種情況做是做好的，
但是呢實質上不夠，
那麼這種就是在這個裡頭。
所以這一個說明了什麼？
說第一類，那就是得到的人天果報，
這樣；
第二類的話，決定是出世的，
屬於聲聞相應的；
第三類呢，走大乘菩薩的。
這個三士的名雖然不同，
內容是一樣。
與此義同，
復說多種上中下士建立道理。
有各式各樣的建立，
那麼下面說：如《道炬》所說，
世親阿闍黎於《俱舍釋》中，
亦說三士之相。
下士夫中，雖有二類，
謂樂現法及樂後世。
此是第二，
復須趣入增上生無謬方便。
現在解釋一下，
除了這個〈攝決擇分〉，
就是《瑜伽師地論》，其他地方還有，
乃至於就是這個《道炬論》當中也引，
引這個世親菩薩在《俱舍釋》當中也說三士相。
不過不管在哪裡，
總之我們現在這裡所說三士，
已經包含了佛所說的一切，
實際上呢，佛所說的一切也包括了十法界的所有的，
沒有一點遺漏了，
這樣。
那麼這個下面呢，特別一個解釋，
這個解釋就是我們一開頭要深切地認識的，
這個是我們下腳的第一步。
下士有兩類，
下士的特質是什麼？就是求「增上生」，
增上生就是我們在世間的生活慢慢地改善，
這個意思。
那麼這個慢慢地改善分兩部分：
有一個呢，現世─求現世改善，
有一個呢，求後世。
現在這個地方真正引導我們的是「第二」，
第二求後世的。
最後有一句話，注意哦！
就是求後世，
還要「趣入增上生無謬的方便」，
你求後世，這個也不要弄錯！
弄錯的結果是什麼？
後世得到的，再後世就不行了，
三世怨！
這個非常重要、非常重要！
你把握住這一點的話，
說無謬的、沒有錯誤的增上生，
於是你一直在增上，一直在增上，
它永遠不會掉下去的。
增上到最後是什麼？報身報土。
這個佛法真正殊勝的地方，
它並不是教你放掉現在一切，不要，
後面會詳細說明。
我們的的確確需要這些東西的，
可是有很多似是而非的那個需要東西，
那就害了！哎喲，你覺得有點甜頭，
那你嘗到了以後，
馬上叫你送命的，就是這樣。
所以佛法的真正高明的地方，
它把每一個地方的是非就辨得非常清楚。
那我們所以顛倒、所以錯誤的話，
因為沒有了解事情的真相，
換句話說，具慧這個條件不具足。
在我們看起來往往把錯的事情看成對的，
那就受害了！
關於什麼是不錯誤的增上生，
等到下士道的時候它會很正確的告訴我們。
現在呢，這個就是第一點，
我們在正式要了解這個整個佛法要學的道，
要學的這個修的這個道整個的內容，
也是這些，那麼我們了解了。
那為什麼這個道，
要照現在這個本論這樣的話，
一個一個下中上士這樣引導呢？
在這裡說明它。
第二顯示由三士門如次引導之因相分二：
那麼第二說明，
為什麼參照著這個次第引導的原因，
那也分成功兩個。
一顯示何為由三士道引導之義，
二如是次第引導之因相。
第一個說明，
這個「三士道引導」的內容是什麼，
什麼是三士道引導，
就這樣；
第二、其次再說明，
為什麼要這樣的次第來引導。
第一個說明三士道引導些什麼個內容，
第二為什麼要這樣的引導法。
這樣一來的話整個的這個內涵，
我們就非常清楚，
非常清楚、非常清楚了！
今初如是雖說三士，
然於上士道次第中，
亦能攝納餘二士道無所缺少，
故彼二種是大乘道或分或支。
上面雖然說的是三士，
但是真正說起來，
這個上士道次第當中，
同樣地也把下面的下士跟中士兩道所引的內容完全包容，
一點不缺少，一點不少。
就像造房子一樣，
說我現在造的是一百層樓，
雖然造的是一百層樓，你下面那個基礎，
下面一層兩層完全有、完全有，
絕不會少。
所以這一個，
下面這個下士以及中士是什麼？
是大乘道的一部分，
是大乘道的一部分。
所以說，「故彼二種是大乘道的或支或分」，
支跟分是一樣的，就是一部分。
馬鳴阿闍黎所造，
《修世俗菩提心論》云：
「無害與諦實，與取及梵行，
捨一切所執，此是善趣行。
下面就引這個論，
這個論上面告訴我們，
頭上面的這個東西就是，
「無害」就是不殺，
這個不用「不殺」而就無害的話比較廣義的。
平常我們單單指殺，
實際上嚴格說起來，
就是不要損害人家，
不要傷害人家；
最嚴重的傷害就是殺，
你犯了這個東西那你就沒辦法懺悔了。
如果仔細來說的話，
就是不要說殺不可以，
然後受傷不可以，
乃至還不能讓人家感到小小的傷害。
所以平常的時候，
為什麼這個戒律裡邊，
它真正的戒律，
它處處地方是顧慮到不要損害別人的身、口、意。
身口的話就是我們身體上的受傷，
意的話使他感覺得不舒服，
感覺得不舒服，
不要惱他人。
那麼，我們說為什麼在很多地方，
佛有的時候呵斥別人呢？
我們要了解：
他這個對人家的傷害、不傷害是指什麼？
指究竟意義來說。
佛之所以呵斥別人，
真正還是幫助別人，
所以他完全基於悲心，
他曉得這樣做對你有好處的。
就像一個父母，
喔，這個小孩子無知的，
那麼在這種情況之下，
你讓他去等於傷害的，
就是呵斥他這個不可以的！
所以佛陀不會說呵斥莫名其妙，
不相干的人他絕不呵斥，
他所呵斥的就是他弟子、跟他的，
這一點我們要了解佛戒的特質。
那麼到後來呢，
譬如僧團當中凡是碰見事情的話，也是這樣，
那個上座他真正呵斥有個條件，
他的內心一定要基於什麼？
基於善心─善心就是悲心、憐憫心以及無記心。
為了維護他，
維護這個僧團，那個時候才呵斥，
不是我們惡心。
所以這個「無害」是比較廣泛，
實際上呢，這個無害的基礎才能夠慢慢地一步一步上去。
「與諦實」，那這我們曉得的，
「與取」、「梵行」─那就是不殺、不妄、不盜、不淫。
「捨一切所執，此是善趣行。」
所以最後一句話，捨一切所執，
實際上呢，
它真正地就是說這一點也可以說從酒戒。
它酒戒是為什麼？
就是引發我們顛倒的，
引發我們顛倒的。
捨一切所執，就是，
喏，這樣子才是正確的。
所以我們了解馬鳴阿闍黎這個所以不用五戒，
用五個的話，那是涵意很深廣，
整個的佛法的真正地要守戒的基本精神，
都在這裡頭的。
二百五十條也好，三百多條也好，
把握住這個細則的話，
那個二百五十條可以說統統在裡頭了。
那麼，可是這個東西，
這個單單這個什麼？「善趣行」。
因為你把握住這個內容，
根本是有了，可是細的從這個基礎上面。
這個則是增上生的。
遍觀生死苦，斷故修諦道，
斷除二種罪，此是寂靜行。
然後更進一步，
雖然你得到了善趣，但是善趣還不究竟，
善趣還在生死輪迴當中。
所以進一步，
更進一步去觀察的話，
惡趣固然可怕，
善趣還在生死輪迴當中，
發現還是苦的。
啊，那不行！一定要斷除這個，
所以為了斷除整個生死輪迴，
那麼要修這個相應的「道諦」，
無誤的道諦。
然後呢，
要「斷除」─那個兩種罪是性罪、遮罪，
性、遮二罪。
當然有不同的開合，
換句話說，這樣一來的話包覽無遺。
此是「寂靜行」，
那麼這個就是可以了脫生死的，
超脫生死的，這個就是共中士。
亦應取此等，是出離道支。
由達諸法空，生悲眾生流，
無邊巧便行，是勝出離行。」
更進一步，下面更進一步，
就是把下面一步就是大乘道，
雖然是大乘道，
可是上面這東西一樣要修喔！
所以說「亦應取此等，是出離道支」，
就是把上面那個共下、共中的一起做了。
更進一步「達諸法」一切法空，
然後呢「生悲眾生流」，
而且悲憫一切有情。
在這種狀態當中，
有無邊的種種的菩薩的六度萬行，
解決一切眾生的痛苦，
那個才是殊勝的出離之行。
所以大乘跟二乘不同的地方什麼呢？
他同樣的出離，
一個出離就自己出離了，
一個出離是要所有法界一切有情都出離，
那麼所以說：
是故此中非導令趣，
唯以三有之樂，為所欲得下士夫道，
及為自利唯脫生死，為所欲得中士夫道。
是將少許共彼二道，
作上士道引導前行，為修上士道之支分。
那麼從這個上面，
我們曉得他馬鳴阿闍黎說得很清楚，
前面一個那個是善趣行，
第二個是寂靜行、出離行。
那麼修大乘道的時候呢？
他還是要學上面這個兩樣東西，
做為上士道的支分、一部分，
然後呢，
進一步所達到的目的就是「殊勝的出離行」，
要幫助法界一切有情解決生死輪迴痛苦。
所以說，他並不是單單講下士道，
並不是單單讓你達到下士，得到人天；
講中士也不單單是教你自己進一步說解脫生死；
而是要把下面這兩個共同的基礎做為上士道的基礎，
引導這個一步一步地上去，
這個是我們要了解的。
所以他真正用三士道引導的目的，
為什麼要這樣引導呢？目的何在呢？
還是引導我們能夠達到最殊勝的出離行，
圓滿一切問題，
圓滿地解決一切問題，
圓滿地得到一切功德，
這個是他所要的。
是故若發如前所說取心要欲，
取心要之法，如《中觀心論》云：
「誰不將無堅，如蕉沫之身，
由行利他緣，修須彌堅實。
上士具悲故，將剎那老死，
病根本之身，為他安樂本。
具正法炬時，斷八無暇暇，
應以上士行，令其有果利。」
下面是解釋，我一起念，
一起簡單地說一下。
謂應念云：我身無實，如蕉如沫，
眾病巢穴，老等眾苦所出生處，
應以上士所有現行度諸晝夜，
令其不空而趣大乘。
所以說，
我們真正要修學佛法的、要取的心要，
這個善法欲是什麼呢？
就是這個，
下面《中觀心論》上面告訴我們的這一個。
那麼這個括弧裡的這個論文，
下面的解釋就是這樣，
說我們應該這樣地想：
說我們現在身體「無實」，
這是虛的、是空的，
那麼非常快速又無常地像芭蕉一樣。
芭蕉是什麼？
就是普通的芭蕉樹，
看起來一棵樹，如果你撥開來的話，
發現像那個一層一層撥到後來裡面沒有，
空空如也，
外面看起來好像有的，裡面卻是沒有。
那麼我們身體，
我們以為這個我也是一樣，
原來這是什麼？
色、受、想、行、識，拿掉這個東西，
你找不到了！
又像一個泡沫一樣，
泡沫看起來有的，一碰就破掉了。
不但是說泡沫說它裡面是空，
而且非常快速，隨便一下就破掉了。
它本身既沒有實在，又這麼快地消失，
卻在沒有消失之前又什麼個狀態？
「眾病巢穴」，
唉呀，所有的病苦的根本就是從這上面來的！