故應勵力發起此心。
亦唯空言。
下面這句話，看一下。
假定說，關於上面這兩個，
不管是眼前的增上生也好，
以及究竟的決定勝，
這個殊勝的利益，
假定說先前並沒有真實想仰望、期望的這種意樂。
如果沒有的話，
怎麼狀態呢？
雖然我們現在聽見了，
說「啊！這樣的勝利都從發心開始的，
嗯，這個要努力去發。」
儘管你嘴巴上面這麼講，
但是這個也只是嘴巴上面講講而已，
「亦唯空言」。
下面兩句話，看一看。
觀自相續，極明易了。
你只要回過頭來在我們身心上面觀察一下的話，
清楚極了、清楚極了。
不過這裡點醒我們一個什麼事情呢？
點醒我們一個，
就是以前我們不了解，
不了解的增上慢心消除掉了，
說：「啊，原來我不懂，原來我不懂。」
還有呢，下面種下正式開始不再錯誤的因─現在種下了。
所以不要為了這一個話，
自己沮喪，打退堂鼓；
恰恰相反的，聽見了這個話以後，
了解了這點，
那才正式開始從這個地方知道如何下腳，
那麼這是一種。
若於增上生及決定勝，
二種勝利發欲得者，
故須先修共中下士所有意樂。
所以現在了解了這個，
覺得「欸，那我要！」
對於不管這兩種哪一種利益，
曉得了這個殊勝的利益，
當然我們期望要獲得它。
要想獲得它，
你就得一步一步的如理如法地修持。
那個時候修持的話，
必定還要先修什麼？
前面這個下士、中士，
所以叫共中下士這個意樂。
「意樂」，也就是我們的志趣，
我們的意念當中所好樂的。
換句話說，這個好樂的力量，
策動我們這樣去做。
這個好樂包括的範圍很廣：
你有這個正確的認識，
願望這個道，求這個；
然後找尋這個方法，一心努力去做，
這種心情都在這個意樂裡邊。
如是若於二種勝利，發欲得已，
趣修具有勝利之心者，
則須發起此心根本大慈大悲。
那麼對於上面這個勝利，
你要想得到的話，
這個，發這個心的根本什麼？
大慈大悲。
這個「大慈大悲」就是發這個大菩提心的根本、發這個大菩提心的根本，
這個是次第。
現在我們下面這個看看，
下面我們看看，
下面這個話就解釋為什麼。
此復若思，自於生死安樂匱乏，
眾苦逼惱，流轉道理，
身毛全無，若動若轉，
則於其他有情流轉生死之時，
樂乏苦逼，定無不忍。
上面已經說了，
修大菩提須先修大慈大悲作為它的根本；
而要想修這個大慈大悲，
一定先要努力修這個共下士、共中士的這個意樂，
作為它的基礎。
那麼為什麼呢？
為什麼呢？
下面就告訴我們，
要曉得下士是什麼，
中士是什麼，這裡說一下。
其實昨天已經講過了，
下士就是要求眼前增上生的，
要求快樂的；
而真正的殊勝的下士，
不貪現在而要求後世。
他為什麼不貪現在？
他這個主要的原因就是覺得，
當你一貪現在的話，
你只為現在這個物慾所蒙蔽，
後面的真正的好處你就看不見了。
結果使得你得到大損失，
乃至於眼前的增上生你都得不到，
所以這是錯誤的。
所以你真正要想得到這個增上，
所謂增上呢，比眼前一步一步好啊，
那對不起，你一定不能貪眼前的。
那麼更進一步的話，
因為你要求以後的增上生，一步一步上去，
發現你如果在人天當中轉的話，
增到某一個時候呀，一定跌下去，
喔唷，這個不究竟！
所以才那個時候會策發我們，
既然你要求真正的快樂的話，
這個是絕不究竟，
你就想辦法要跳出這個生死輪迴了。
還是為了你得到快樂，
還是為了你去掉痛苦欸，
所以它這個概念是非常清楚啊！
那麼，所以這個是要跳出生死輪迴，
那這個共中士的，
那他為什麼把這兩樣東西，
作為修上士道大慈大悲的基礎呢？
下面就說明。
大慈大悲是什麼意思？
就是我不但自己，
還要幫助一切人，
把他們從苦海的這個深淵當中救度出來，
對不對？這大家了解的。
假定說，
你自己並不了解這個苦海當中的苦惱的話，
你說去把他們從苦海當中救出來，
這個話從何講起？
請問這個話從何講起啊？不是顛倒嗎？
你叫他們不要執著，他們說：
「我不要執著，送給你，讓你享受？」
那我們現在就是犯了這個毛病。
你至少曉得這個東西一無可取啊，
然後呢你是在這個裡邊，
實在是痛苦得不得了啊！
你深深地了解這個痛苦，
自己捨棄掉了，
然後呢不忍自己一個人去，要幫忙別人，
那時候才談得上說，
我把你把生死輪迴當中救出來，
這不是很清楚嗎？
所以說沒有共下、共中的基礎的話，
根本談不到上士，清楚不清楚？
你必定自己對這個生死輪迴感受到、認識到絕端地痛苦，
那個時候才不忍心那些人掉在這個裡邊，
這個才是大慈大悲。
現在我們講大慈大悲，實際上呢，
我們對這個生死輪迴的真相是一點都不了解，
貪著難捨，不要說這個共中士，
共下士真正的內涵都沒有─談大乘，
怎麼談？
所以上面，下面告訴我們，
你必定要自己先要對這個生死輪迴當中的特質了解。
生死輪迴當中特質是什麼？
只有苦，沒有快樂。
所以說，安樂是匱乏，眾苦逼迫，
然後不但如此，永遠流轉，
你一想到就無法忍受，
假定你自己沒有這個，
那不行。
他說「身毛全無若動若轉」的話，
這是一個實際的狀態。
凡是修厭離心的人，
一想到生死輪迴，
哎呀，他眼淚直流，
就怕得、就痛苦得不得了。
現在我們對世間的行相講起來的話，
講起來「這個苦啊！」
實際上心裡面，喔唷，貪著難捨，
一點苦都感受不到。
所以他說身毛若無若動若轉的話，
那你說救、救度別人，
這話從何講起？
大家想想看，對與不對？
現在我們了解了，
原來說這個大悲是這樣的。
所以大悲的話是什麼呢？
就是看見一切眾生流落在生死痛苦當中，
你無法忍受，就像那母親一樣。
就像一個有錢的大家，
家裡樣樣圓滿，
卻是一個獨生子，
又聰明、長得又漂亮、又聽話。
結果這個獨生子卻生了一場病，眼看著要死了，
那個時候那個母親的心情是什麼？
這個大慈悲心的心情就是這個，
要拔掉他苦；
然後好的時候呢，那母親的心情，
一切的快樂要給他，
這個就是大慈悲的心。
所以你現在說要去救一切眾生，
也一定什麼？說所以大慈，
說那些人在世間是一點快樂都沒有，
那麼你要給他真正的快樂。
為什麼能夠說沒有快樂？
因為你了解得很清楚，
世間所有這個東西是虛誑不實，
而且迅速無常，
最後的結果墮落，
而且大部分的時間墮落，
絕少部分的時間快樂。
乃至於這麼說，
眼前賺到了十塊、八塊錢，
本錢三千萬、五千萬這個樣地下下去，
我們都做這個事情，
覺得「哎呀，不行啊！」你又覺得。
再不然的話覺得苦，
「哎呀，他的痛苦不堪哪！」
所以說你一定要先修了共下、中士，
確實了解了生死痛苦；
然後看見那些人居然愚癡得不了解，
你看見了他們就無法忍受，
這個時候才是真正發大慈大悲。
有了大慈大悲，進一步要圓滿你的大慈悲的心，
那個時候你發現還非要正確的方法不可。
所以，要有了大悲，還要有大智，
有了大智還要去大行，
那個就是菩提心、那就是菩提行，
就是成功的菩提果！
這個很清楚，到現在這裡，
這個行相慢慢地清楚了。
至於說，每一個部分，
怎麼個發生死的心，
怎麼樣發慈悲心，
他這個確實的內涵，
後面每一部分有說得很清楚、很明白的。
《入行論》云：
「於諸有情先，如是思自利。
夢中尚未夢，何能生利他。」
那個論上面說，
在你利益有情之前，
在要想利益有情之前，
對於你的自利的這個道理，
連它做夢都沒夢到，
請問你怎麼去利別人？
這個話怎麼講呢？
你利益眾生的這個、這件事情怎麼個講法呀？
就是曉得生死輪迴的痛苦呀，
所以你要幫忙他利益。
現在生死的輪迴的痛苦的事情，
你自己不曉得，那就是做夢都沒夢到，
你講去利益，你利些什麼啊？
所以前面我們已經說過了，
要弘法、弘法，法是什麼，
法是什麼啊？
喏、喏、喏！現在這個地方進一步告訴我們了。
不過在這地方我們要注意喔！
我們不要因為聽見了這個話，
就隨意去批評別人，這千萬不可以。
這個法是主要的照自己的。
我要發菩提心，那是我的事情，
我認識了，救別人。
你怎麼曉得他別人不是，
你怎麼曉得他不是菩薩？
菩薩示現不但是在末法欸，
畜生道當中他都有啊！
這第一個。
就是他不是菩薩，
你不是要說菩薩嗎？
是啊，我要菩薩的話，你要救他呀！
他對了，你羨慕、讚歎，跟著他學；
他不對，你同情、憐憫、要幫忙他呀，
你怎麼是去笑他呢？
所以不管是怎麼說，
你真正了解了這個菩提心的內涵，
它有這個好處。
真正地更進一步，
到那個時候你才曉得你心裡的這個業相是什麼，
就在這個上面。
你同樣地一個起心動念，
走對了以後一直在增上，
否則的話你還自己覺得很有道理了，
啊！覺得這樣，結果我走錯了。
所以這個就是，
正知見的差別在此。
那麼關於上面這個道理，
故於下士之時，思惟自於諸惡趣中，
受苦道理，及於中士之時，
思惟善趣，無寂靜樂，唯苦道理。
你必須要走下士，以及中士，
這一個─哦，說是下士，為什麼下士啊？
為什麼要求後世好啊？
就是說，眼前這個忙一點不究竟的，
你後世萬一做錯了要墮落的，
所以不要做惡事。
這個是下士當中要學的，
所以我們要趕快造善業，這樣。
中士呢，雖然你造了善事以後，
還要輪迴的，所以要跳出輪迴。
等到你要這個心情有了，
次於親屬諸有情所，
比度自心，而善修習，
即是發生慈悲之因。
這地方交代出來了。
好，你自己有了認識了，
然後自己覺得：「哎呀，對呀！
我只是個修行的人，還要推己及人哪！」
那個時候才比度、推己及人，
還要幫忙他們。
想想所有的人都是你母親：
啊！母親對我這樣的，
現在我自己不管了，行嗎？
所以發大慈之心。
反過來呢，給他的快樂叫大慈，
看見他痛苦，要給他去掉是大悲。
你必須這樣，那個慈悲心就發得起來。
那麼有了慈悲心，菩提心又從此生了，
所以說，故修共同中下心者，
即是生起真菩提心所有方便，
你要想真實生起菩提心，
還必須修這兩樣東西，不是很清楚嗎？
所以叫共中、共下。
現在我們說：「喔唷，要修的大乘，
這個是小乘行為不要了！」
等於說你把根拔掉了，基礎不要了，
然後要造摩天大廈，那不是顛倒嗎？
這錯就錯在這裡。
說：非是引導令趣餘途。
這個共中下，並不是叫你停在中下欸，
這個我們要了解。
那麼說到這裡，
我們這裡有一件事情要提一下。
是的，我們了解了這個，
我們絕對不會輕易去訾議這個小乘的，
乃至於世間，像《了凡四訓》。
不過我們了解，這兩個是不究竟的，
這個我們要辨別得很清楚，
辨別得很清楚。
說到這裡，
昨天晚上有一位同修給我看一本書，
那個是一個學南傳的人寫的。
現在目前我們有太多這種概念，
往往由於自己不清楚，
產生了種種誤解，
這個是一個很可惜的、很大的遺憾。
如果我們能夠把本論，
這樣完整次第學下去了以後，
自然很清楚、很明白，
很清楚、很明白。
所謂共下士、共中士，
以及下士、中士的齊限，你就很清楚了。
喏！到這個地方為止，這個是什麼；
到那個地方為止，是什麼；
再上去是什麼；
一切，每一個的內容，每一個的行相。
你了解了以後，
那麼對於他們這個諍論，你也很清楚了，
所以他諍論，諍論的差別在哪裡。
這本書裡邊也談起一個：
說平常學大乘人，
總是說他自了漢，
他覺得他並不是，就是這樣。
實際上這個「自了」啊，
它有一個很嚴密的定義的。
我們不了解這個定義之前，
反正拿到了兩個名字就亂套、就亂蓋，
毛病就出在這個上頭。
你真正了解了這個定義以後的話，
那個非常清楚，一點都不錯，
所以這個地方順便一提。
好在我們一步步地學下去，
把這個正確的內容了解了，
自然你就不會圈在裡頭。
要不然不管他怎麼講，
你一圈在裡頭，引起這個諍論的話，
那總歸是錯的。
如是又於彼二時中，
思惟歸依及業果等，多門勵力，
集福淨罪，如其所應，
即菩提心之前行，
好，那麼既然我們了解了，
共中、共下這兩個次第當中，
應該修的什麼？
修的是皈依啊、業果啊！
他前面說「思惟」，
這就是說我們在那個階段真正修持的方法─皈依、業果。
還有呢，了解了這個道理，
趕快努力，「集福淨罪」。
要曉得這些東西都是什麼？
都是修菩提心的前面的前行。
修治相續之方便，
七支行願及歸依等。
這些都是，都是幹什麼？
修這個東西，都是修改、淨治我們身心最殊勝的方便，
這個修的方法就是皈依跟七支行願。
所以我們的的確確下腳的第一步，
學的什麼呢？就是這個，
皈依、十大願王，換句話說。
你們了解了這一點的話，
到那個時候就很清楚、很明白，
說如果說我現在要想走這一條路，
那麼也是皈依跟十大願王，
參禪也是、念佛也是，
很清楚、很清楚。
皈依是「南無」兩個字，
你把「南無佛」變成「南無阿彌陀佛」不就對了？
就這樣。
實際上十方一切諸佛，
真正廣義地來說起來，
十方一切諸佛的內涵，
無非都是同樣一個：
方便、圓滿，
就是福德圓滿、智慧圓滿；
福德圓滿叫作無量壽，
智慧圓滿叫無量光。
你懂得了這個的話，那無往不利，
現在所有的那些問題諍論都解決。
參禪的目的幹什麼？也這個；
學教的目的幹什麼？也這個；
淨土的目的，也這個！
哪有一個例外的？
原則了解了，
然後呢修你相應的特殊的法門，
那倒的的確確是有各人有可以不一樣的。
現在我們繼續下去。
故應了知此等即是發心方便。
這個就很清楚了。
此中下中法類，
即是發無上菩提心支分之道理，
尊重亦當善為曉喻，
弟子於此應獲定解。
那麼現在這個裡邊啊，
關於下士、中士這個兩類的法則，
就是發無上菩提心的部分，
關於這個道理，
真正的老師一定要非常善巧地說明白。
老師說明白了，
學的人呢對這個東西不但要學懂，
注意呀！「應獲定解」四個字，
現在真正對大家重要的莫過於此。
現在不要去忙著去：
哎呀，我要去參禪！哎呀，我要去念佛！
哎呀，我要去什麼！
我覺得你把這個東西真正認識了以後，
你走哪一條路，走上去，一定走得上。
當然，譬如說今天比較年紀大的，
歲月無多，確定了，
那有空的時間來學一學，
作為助行，否則的話一心念佛，
這是正確的，
這是絕對正確的！
但是你了解了這個，
這個就是最佳助行喔，
你有了這個幫助的話，
真正往生是如虎添翼。
所以印光大師的文鈔上面說得很清楚，
你發菩提心，那是如虎添翼，
那還得了啊！
然後尤其是「如器、加硫」，（編者按：出自《印光大師文鈔》；此心一發，如器受電，如藥加硫，其力甚大，而且迅速。）
像你這個要挖一個石頭，
挖了半天挖不開，
拿個炸藥「碰！」一爆，整個地就炸開了，
就這樣。
所以說剛才年紀大，
因為的的確確也許你還沒有可能學好之前，
無常來了，你只能作為助行。
實際上你如果做對的話，這個助行的力量，
比正行的不曉得要強多少、有力多少！
這是我們應該了解的一個基本概念。
然後呢我們了解了以後，
每次修時當念此義，
修菩提心發生支分，極應愛重。
所以正式我們修的時候，
要念這個了，
要念這個了。
現在我們修的時候念不念？念。
但是我們現在念的時候是什麼？
念到這裡為止─念到這個嘴巴；
他現在念，念到心裡，
這個兩個最大的差別。
你念到心裡的話，
現在就創造的就是這個相應的業，
你隨便一個念頭起來的是產生無邊的功德；
隨便一個念頭起來的話，
能夠淨除無邊的罪障。
這是為什麼乃至於五逆十惡這麼嚴重的罪，
欸，大乘就可以懺悔乾淨，為什麼？
就是這個量大，這我們要了解的。
如果你不了解這一點的話，
你的的確確沒辦法分辨得出這個大小二乘的差別，
這個概念在小乘的教典當中沒有的，
所以在這裡順便一說。
如果說關於這個概念，
我又不小心地說進去，
如果有的人─學小乘的諍，
我們不必跟他諍論，這個是千真萬確的。
但是我們自己曉得，我們走些什麼。
同時真正走起來，
將來的的確確的，
所以前面基礎的東西，我們全部要學，
一點都不能遺漏，
你那個時候才會對比得出來。
所以對這個菩提心的支分「極應愛重」，
要絕端地愛重，
絕對不會現在我們說，
哎呀，我是個大乘的，那個可不要，
乃至於覺得違背了。
那個都是似是而非的說法，
破壞佛教就在這個上頭。
你沒有前面那個厭離心，
絕沒有菩提心，這個我們要了解。
很清楚嘛！
這個世間那麼快樂，
你要講的菩提心，救他出來，
你不是顛倒了嗎？你救我出來，
明明有好處，那不讓我去享受，
你不是跟我開玩笑嗎？
還說來救我！
所以這個事情很清楚、很明白，
用不著深一層來講。
連它世間最淺顯、最簡單的道理，
我們一講都通了，
說修學佛法的人居然在這個地方搞不通，
那是一個笑話。
若不爾者，
則此諸道與上士道別別無關。
假定你不了解這個的話，
你覺得下面這個跟上士道好像不相干？
各別、各別的呀！
這個時候有什麼毛病？
毛病大了、毛病大了，非常嚴重！
乃至未至實上士道，
於菩提心未得定解，
而成此心發生障礙，
因為你有了錯誤的認識，
覺得這個跟上士道不相應，
所以你不要去學。
既然不要去學的話，請問，
這個東西的基礎沒有，
你怎麼能夠把這個菩提心發得起來？
所以由於這個誤解，
使得你不能真實地發那菩提心。
所以他這裡說，
使得你變成功一個障礙─你沒辦法發菩提心，
這個道理很清楚。
所以這句話「乃至未至實上士道」，
因為你還沒走到，如果你真的走到了，
當然沒有這個誤解。
如果你沒有走到，而有了這個誤解的話，
對於這個發菩提心，
就變成最大的障礙。
你說：「好了，不要去修的，
不要去修的！」你放掉了，
結果最好的正確的指導放掉了，
請問你用什麼東西修上去？
或於此間失大利義，
故於此事應殷重修。
對這件事情是失去了絕大的利益，
所以要殷重地修。
現在的修就是發決定解。
注意哦！發決定解，不是馬上做到它，
你有了決定解了，你心裡面會絕不動搖。
否則的話我們說：
想想這個地方啊……。
跑到那裡又看那裡好，
跑到這裡，看那裡好，
所以我們跑來跑去，飄來飄去，一無是處。
就這樣地一飄，
多生多劫地就這樣飄過去了，
這個是一個很大的損失，
很大的損失！
但是這個不是說完全空，
還是種點善根哦！
東啊種點善根，西啊種點善根，
什麼時候種多了以後，
突然之間，有一次碰巧一個巧，
發一個芽，那個時候就證一個羅漢果。
然後證完了以後，慢慢地再走上來，
這是千真萬確的事實，
走那條直路的機會就比較少，
這是我們要了解的。
如是修習中下之道及善修習，
如上士時所說道已，
於相續中，隨力令生真菩提心。
那麼這個是第一個，
是說照著上面這個，
先是下士，然後呢中士，
好好地善巧地修習。
然後再繼續地下去，
說上士道，照著這個修習，
使得我們身心上面真實地產生這個大菩提心。
現在我們是了解這個名字，
聽見這個名字；
進一步呢，了解這個內容的意義，
然後照著去修；
修了以後心裡面真實的心相起來了。
生起來了以後怎麼辦呢？
次為此心極堅固故，
應以不共歸依為先而受願軌。
由願儀軌正受持已，
於諸學處應勵力學。
進一步，等到你發了這個心以後，
那麼要為了堅固，
「堅固」是什麼狀態？
就是你剛發心的時候已經有了，
但是發完了以後，
等一下碰見別的緣又會散掉。
就像比如我們現在說：「哎呀，這個好啊！」
你看看是認真去學，
等到你下了課，
或者回過頭忙了別的事情，
一忙，忙了忘記掉了，這個不堅固。
如果說這個碰見的事情，
又給它恰恰障礙的話，
乃至於你退心了。
所以那個時候，淨信發起來是非常難，
還要使它堅固，這個堅固，說絕不動搖。
那麼為了使它堅固，
那個時候應該學不共皈依。
一開頭的時候就皈依，
可是到後來那個皈依，
就只有大乘的特別的皈依法─這個，
下面這個不一樣的。
還要呢「受願軌」，
這個時候就是說，
我現在要發菩提心。
「由願儀軌正受持已」，
受了這個願軌以後，那時候是什麼？
正式地學。
學什麼？學菩薩行。
「於諸學處」，
就是真正菩薩應該學的就是菩薩戒，
努力去學。
發了這個心，
然後呢進一步不共皈依，
然後呢受這個願軌，
受了願軌以後學菩薩戒。
「次」，看喔！
次應多修欲學之心，
謂欲學習六度四攝菩薩行等。
那個時候就再加強這個心！
發這個心是堅固了，
堅固了以後進一步曉得，
你要滿這個菩提願的話，
這個願心已經有了，
要滿這個菩提願的話，
還要修菩提行。
修菩提行就是六度萬行，
所以欲要學這個，
曉得欲學六度四攝、菩薩行等。