說大學那真是荒唐極了！」
這個心裡面就摧伏了。
你這個慢心一摧伏，
你自然肯低聲下氣好好地去學。
除非你是自暴自棄，不談！
我們真正修學的人，
第一個障礙就是那個增上慢，
總覺得自己懂得很多，
總覺得是個大菩薩，
總覺得是個了不起，不肯學，你就完了！
摧伏了以後，
然後一心去學，你就有機會。
任何一個人都能夠這樣去做，
佛法那就興旺了。
因為你能夠如法去做的話，
那麼只要如法，這個佛法就在世間了。
為什麼我們現在目前這種情況？
大家說：「唉呀，現在這個不行啊！」
總覺得怪這個、怪那個。
真正要怪的，怪在哪裡？怪在這裡。
你只要有這個次第在，
自己內心上面一觀照的話，問題都解決。
每一個人觀照自己，
佛法就慢慢地復興起來了。
這是第一個。
二為廣益上中下心，
要廣泛地利益各式各樣的，
上等、中等、下等，
為什麼呀？廣饒益之理者，
謂上二士夫，亦須希求得增上生及其解脫。
故於所導上中二類補特伽羅，
教令修習此二意樂，無有過失，起功能故。
那麼除了上面這個必須要的情況之外，
另外還有一個，
是能夠廣泛地對於各式各樣的人，
上等人也好，中等人也好，
下等人也好，都使他得到好處。
因為本論雖然是引導最上等人的，
但是那個上等人同樣地需要得到共下士、中士，
所以叫共中、下。
所以把這個次第這樣安立，
說下士、中士，這樣上去的話，
對他來說並沒有過失，
不但並沒有過失，
而因為這樣的次第引導上面去，
使他產生功德，
得到增上的能力。
順著這個次序，
他才能夠一步、一步地爬上去，
能力增上，
然後呢如理修行的功德得到，
步步上升。
所以他並沒錯。
而另外一點呢？
若是下品補特伽羅，
雖令修上，既不能發上品意樂，
又棄下品俱無成故。
反過來，有一種人心力比較差，
心力比較差，
你教他一下子教他修那個上品的話，
「唉呀！這個不行，唉呀，我這個不行啊！」
結果呢，上品嘛他沒辦法修，
下品嘛你又沒有！
好了！把這種人就摒棄在外頭了。
佛法，所以圓滿精采的，什麼？
它能夠廣攝各式各樣的人。
今天你把這個大法高高地提起來了以後，
結果把那些人遺漏掉了，你就不圓滿。
所以它用這個方式次第引導，
對於上品的人，
正好讓他步步上升哪！不但沒有過失，
而且讓他走上去是如理如法地走得上，
順理成彰；
對下品的人呢，也能夠引導。
它有這麼大的好處啊！
所以這個是為什麼用共下、共中、共上引導的目的。
那麼這個概念我們應該了解，
了解了然後對我們修學過程當中非常好。
同時對於上士來說，
不但是把我們引導上去，
上士的目的幹什麼？
你自己上去了，還要引導別人。
然後你自己這麼走過來了以後，
你也曉得這個完整的路子以後，
自己成功了，引導別人這個方法也完全善巧，
你也能夠如理、一點不錯地引導別人。
所以不管是自利、利他就非此莫屬，
這個是它真正精采的地方。
同時看到這裡哦！
我們也不妨回過頭來看看我們自己：
我們自己，現在大家傳說紛紜、諍論是非啊，
你簡直不曉得怎麼是好。
他說你這個小，不理想；
反過來，他說你這個雖然大，
空口說白話沒得用！
唉呀！吵了個天翻地覆。
它現在呢，廣攝一切上、中、下法，
沒有一個遺漏，
而每一個地方都有恰如其分相應的，
所有的都包含在裡頭，沒有一點遺漏。
這個諍論有沒有？沒有了。
還有我們剛才這種情況，
說大家爭來爭去，爭了個半天哪，
修行是沒有修啊，吵了個半天，
大家一起下地獄。
欸！它現在啊就不是，
每一個人找到了正確的方法，
不但沒有諍論，找到了正確的方法，
一同地遵循著不動的次序，
走到最圓滿的這條道路上去。
所以你看，
我們中國這幾百年來這個佛法，
啊，那簡直是支離破碎啊，
真是不堪回首之感！
而西藏，
自從宗喀巴大師把那個教法整理了這麼完整以來，
到現在是經六、七百年哪，
這個教法始終如日中天。為什麼？
他就把那個圓滿的教法，
用這種方式提起來了。
不管是你任何一類的人，都能夠攝受！
高的，一步一步地爬達到最高；
下面的，正好漸漸地作基礎。
可以想見這個教法的圓滿。
對於這個整個的廣大的佛法的全貌來說是這樣，
那麼對於我們個人來說呢？
同樣地可以運用得上。
要曉得，
修學佛法不是說一生一世的事情，
而是說長時間的無量劫這樣地走過去。
你現在走進去，走對了，
這一生只要次第走對了，
一生一生增上的話，
於是自然而然到最後你走上最高的路。
所以下腳第一步走對了，
實際上你就是什麼？
等於說下腳第一步就走上了最高、最正確、最圓滿的路，
對不對？這個非常清楚、非常明白，
非常清楚、非常明白。
所以這個深廣，
你也可以說從整個的大趨勢來看，
而這個大趨勢濃縮起來，
就用在你身心上面，
我們自己任何一個人也是這個狀態啊！
你只要開始第一步做對了，
生生世世自然就你走這條路。
說到這個地方啊，
我覺得我們真堪於自慰、感到高興。
現在大家說：「唉呀，末法啦！
這個教法是沒有啦！」
卻在這樣的支離破碎的這種情況之下，
我們卻能夠得到圓滿的教法，
憑什麼？
宿生自己的業。
所以這個佛法就這麼妙法，
就這麼妙法！
你只要跟它結上了這個緣，
然後你自己不棄捨，
你努力地照這樣去做，
淨除你的罪障，
努力積聚你的資糧跟它相應的話，
生生增上，一點不錯耶！
儘管這個時候教法支離破碎了，
欸！我們卻碰來碰去又碰到這個圓滿的教法。
大家想想看，
誰知道我們今天會跑到聚集在這裡來學這個東西啊？
佛法就這麼奧妙。
想到這裡要高興啊！
所以我平常沒有什麼事情，
我看見大家苦苦惱惱，我真是覺得：
唉！你們真是冤枉。
我平常沒什麼事情就高興。
什麼高興哪？沒有別的，就想這個嘛！
啊，想到就歡喜得不得了！
往往無緣無故地就想到就歡喜，
乃至於它苦惱來的事情，
苦惱來的事情我只要一想就歡喜。為什麼？
因為唯有這個方法才能夠淨除我們苦惱。
你沒有得到這個方法之前，
苦惱硬是看著它苦惱。
看著它苦惱還小事情耶！
這苦惱來的時候，
你還輾轉地增長苦惱，跟著它下地獄。
人家罵你一句，你覺得這無緣無故罵你，
你怎麼心裡去想：
這個傢伙為什麼罵我？
我怎麼樣要弄他啊！
然後呢，結果是什麼？
造了惡業大家一起下去呀！
這不是很清楚、很明白嗎？
欸！現在我想起來，看見這東西好，
以前我欠了他，現在我可以淨化了。
這苦惱來的時候啊，你一想到你也歡喜；
這歡喜的時候固然歡喜，
苦惱的時候也還有歡喜，
你還有什麼？
每一個時候你能夠這樣想的話，
不但眼前解決了你的苦惱，
而且增上了你跟法相順、相應的這個緣，
將來你就很容易又碰上了。
這是我們隨時隨地的最佳修行啊！
所以現在居然是弄得苦苦惱惱，
我跟大家說：「唉呀！
你們沒有什麼事情，最好多聽聽它呀！」
大家總覺得這個也忙、那個也忙。
我實在是莫奈何。
我只好在背後在那兒嘆息，
這個無可奈何。
所以我看見有好幾個老法師，
他們自從聽見了這個以後，
拿一份帶子一遍、兩遍、三遍，
幾遍都在聽，
我讚歎不已，
他真的體會到了就有這麼好處，
這是我順便一提。
所以曉得，喏！
這個次第有這樣地好法，
這樣地好法！
所以第一個對自利來說，
能夠摧伏我們的增上慢，我們爬得上去；
對於利他來說，我們把握得住這個情況的話，
能夠廣含攝上、中、下品。
而實際上不管是自利、利他，
正是我們究竟目標需要的，
所以眼前我們必須要從這個地方去摸。
這個話再說一遍，
我們究竟應該要想做的什麼？
自利利他！
所以眼前可以避免增上慢，
好像屬於第一類，
實際上呢我們的目的要幫助別人的話，
還必須要了解第二類啊！
這是對上士來說。
下士呢？我們也曉得下士他不會停止在那裡，
所以爬不上去的理由，
他因為業障重、資糧不夠。
他能夠照著這個下士的這個方法，
慢慢地去做，業障慢慢減輕，
資糧慢慢積聚，能力增高了以後，
欸！到那個時候心慢慢地加強了，
正好趁這個次序又爬上去啊！
所以不管你從哪一個角度去看，
它有這樣大的好處啊！
所以這個地方注意哦！
大家現在了解的話，
為什麼我說本論真正圓滿的就在這個地方，
這才是我們學這個大經大論的骨節眼所在地方，
也是最難的地方。
現在我們繼續下去。
復次為具上善根者，開示共道，
令其修習，此諸功德，
或先已生，若先未生，速當生起。
那麼再說，
對於具有上善根的人，
把這個共道說明了讓他修習，
不管他先已生、先未生。
如果「先已生」，他一提，
很快地就相應了，
就像六祖大師，
的確「應無所住，而生其心」，
他宿生有過了，啊！馬上開悟了。
我們現在也是一樣，
真正有過這個善根的人，
你跟他講暇滿人身，
他一聽見哪眼淚直流、身毛直豎，
那表示他修行了。
一念到死，他那個死馬上提起來了，
一提起來了，他馬上生起，
然後生起了有什麼好處，
不生起有什麼壞處。
因為以前雖然有過，
可是這一生又被世俗的染污所染污住了，
所以他矇在這裡，派不上用場，
你一提，他馬上開顯，
馬上派用場，馬上推動他拼命上去，
正好幫忙他向上，
這一點都不錯。
如果萬一沒有修，
那還非修不可，
所以對上士來說，
不但不影響而且生功能故，
這個很清楚。
下面兩句話：若生下下，可導上上，
故於自道非為迂緩。
要曉得，你從最下面，
「下下」─最下面的，
可以引導我們走到最上面的，
所以對自己要修的這個上乘，
絕對不慢。
「迂」就是轉了個大圈子，
「緩」就是慢。
那麼這個地方我們要曉得啊，
這個特別重要的，
有一個概念是特別重要的。
我們現在真正修學佛法的人，
儘管我們說凡夫，
不管他已經修過、沒有修過，
現在這裡引導我們卻是從最下面的地方引導起。
我們說：「那麼你教我們怎麼修不就好了，
何必說上面的？」
不！它有個大道理。
單單修最下面的─是！
最下面的就是暇滿人身難得，
難得是難得，
然後呢你好像也沒有什麼一定要做太重要的事情哪；
告訴你，告訴你最上面的，
說最上面的有什麼特別好處，
這個佛的圓滿的好處，
你了解了越多啊，
那個時候你就想修了，對吧？
所以他有個特別的功效，
就是修行是件苦事情，
不是一個快樂的事，
如果是一件快樂的事情，
不必講說這個修學佛法的殊勝的利益，
不必講不修學的特別的過患，
只要叫你去，因為快樂嘛！
叫你不修你還做不到。
修行是件苦事情，
那麼苦事情你為什麼要去做？
它因為它有特別好處。
那麼特別好處在哪裡啊？
不是在下下，而在上上。
所以他講，告訴你最上面的道理，
然後呢策發我們，
啊！要想要修了。
結果呢？
假定說單單講上面要修了，
它高高在上人造衛星，
你要修了，不知如何下手。
所以我們現在通常講那個大經大論，
哎喲！大的個不得了！
你很想修，但是一想：
唉呀！這個等覺菩薩的境界，
我這個凡夫差得十萬八千里。
你沒辦法修啊！
所以說起來這個境界是很高明，
對我們是一點用場都沒有。
怎麼辦呢？欸！
你真正修行的時候，
從「下下」開始修；
真正地聽見了「上上」，
卻策發我們大的好樂心。
這個善法欲一定要從講上上來策發的。
不要說佛法，那世間很明白，
念書是最苦的事情，
還要先掏出很多本錢來，
但是大家願意去念書，為什麼？
因為曉得這個「上上」，
哦，這個上上，
多聽聞這個上上的道理，
人人願意去走。
那走的時候呢？卻從下下走起。
為什麼啊？你下下走起的話，
障礙慢慢地消除，
資糧慢慢地積聚。
障礙消除了，你走上去，
能夠走得上去；
資糧積聚的，你能力增強。
當你能力增強了以後，有幾個好處：
一方面你自己覺得我可以走，
一方面的淨信心增強。
那個時候你發現，
哎呀，這個說得一點都沒錯！
這個淨信心是什麼？
淨者，淨化煩惱。
等到淨化煩惱，佛法的特質就是這個，
淨化的時候一定有清涼、解脫之感，
那個時候你真的歡喜，得到了法喜，這個你的法財。
唉呀！那個時候你善法欲增長，
你的淨信心增長，
然後你一步一步上去的就有力量，
越跑越有趣，是越跑越有趣！
這個東西還非從腳踏實地去做不可，
而這個腳踏實地一定從下面開始。
所以他講的時候是把圓滿的講，
然後呢最高的說在這裡，
而引導我們走的是從最下的走起，
這個是修學佛法最重要、最切要一個根本。
現在我們平常就沒辦法把握得住這一個，
所以大家急急忙忙地想去修，
結果呢急忙了半天哪，
欲速不達！
這就是我們現在的最大的一個困擾。
引導的原則，
有了一個了解了。
須以次第引導心者，我們看文：
《陀羅尼自在王請問經》中，
以黠慧寶師漸磨摩尼法喻合說，
恐文太繁，故不多錄。
關於這樣引導的次第，
這個除了上面道理以外，
他還引經上面。
那麼這個經呢？是在這個經上面，
說就像一個有智慧的一個銀匠，
一個珠寶這個技師來磨這個無價的摩尼寶珠，
用種種的方法，
他說太繁了，這裡不說。
實際上我們回想一下，
講前面破除邪執，
破除修行邪執這一段已經說得很清楚。
前面呢用水洗、火燒，
種種的調柔，
它有它的必須要的次第，
然後這麼一步、一步上去，
得到你正需要的。
這個道理跟這個地方可以說一致的，
我們回想一下就曉得。
那麼這個道理是這樣，
經上面是這樣，下面呢菩薩，
很多菩薩跟論上面的來證明，
說：龍猛依怙亦云：這是龍樹菩薩的。
「先增上生法，決定勝後起，
以得增上生，漸得決定勝。」
那麼引導的次第呢先是共下士的，
共下士就是增上生，
那麼然後呢決定勝以後順著次第。
決定勝有兩種：
共中士的決定勝，
跟不共上士的特殊的決定勝。
必須順著這個次第，
因為你得到了前面的增上生，
漸漸地自然可以得到決定勝。
此說增上生道及決定勝道，次第引導。
就是說明這個道理。
那麼這個是性宗的祖師龍樹菩薩。
下面呢？聖者無著亦云：這相宗的。
「又諸菩薩為令漸次集善品故，
於諸有情，先審觀察。
那麼這個菩薩要想修集善品的話，
對於所引導的眾生先仔細地觀察。
怎麼觀察呀？知劣慧者，為說淺法，
隨轉粗近教授教誡。
知中慧者，為說中法，
隨轉處中教授教誡。
知廣慧者，為說深法，
隨轉幽微教授教誡。
是名菩薩於諸有情次第利行。」
也是這樣。
那先要看被引導的眾生的根器，
是下等的、比較差的，
跟他說最淺的，
跟他相應的教授跟教誡；
中等的、上等的，
一步、一步地加深加廣。
這個是真正菩薩，
引導利益有情的次第步驟。
聖天亦於《攝行炬論》，
成立先須修習到彼岸乘意樂，
次趣密咒漸次道理。
那麼這聖天菩薩，也就是性宗的，
是一位了不起的大菩薩。
他在這個裡邊，論當中也說，
說這個次第─先成立這個所謂根本的共大乘的基礎，
其次引導最上面的不共的密咒。
攝此義云：
「諸初業有情，轉趣於勝義，
正等覺說此，方便如梯級。」
總之一切的初發業的，
就是初初修習的有情啊，
那麼要慢慢地增上了達到無上的勝義。
那這個「正等覺」，就是佛，
告訴我們怎麼辦呢？
這個有他一定的方法，
這個方法就像樓梯這樣地一步、一步向上爬。
《四百論》中，亦說道次第極為決定，
那麼這個也同樣的，
他舉各式各樣的論典來說明，
說明這個引導的這個次第是確定不疑的。
怎麼說啊？
「先遮止非福，中間破除我，
後斷一切見，若知為善巧。」
「遮止非福」那就是共下士的，
遮止非福造福業，
造福業是什麼啊？增上生。
「破除我」是什麼？
那就是共中士，
超脫生死輪迴。
然後呢？「後斷一切見」，
人、法我執徹底破除，這樣，
這是大乘道。
這樣的話，這是善巧地引導的必然次第。
此說道有決定次第。
每一個地方都這樣說的。
敬母善巧阿闍黎亦云：
「如淨衣染色，先以施等語，
善法動其心，次令修諸法。」
就這個樣。
先「施等語、善法」，
這是世間、共世間的，增上生，
然後再進一步深廣而入。
月稱大阿闍黎，亦引此教為所根據，
成立道之次第決定。
那麼另外有一個大論師，
是月稱大論師，
也引這個做為根據，
說明這個道的次第。
所以上面是不管是哪一個宗、哪一個派，
性宗、相宗，
最主要的那些祖師們也同樣的，
沒有一個例外的，
都說明這個重要。
所以理論是這個樣，
經是這個樣，論是這個樣，
然後呢祖師說的也沒有一個例外，
都是這樣的圓滿的次第。
從這個地方啊，我們要體會一件事情：
所以在印度當年的教法如日中天，
乃至於像阿底峽尊者那個時候這麼圓滿。
阿底峽尊者說每天有一個成就者出現，
他原因何在？
就是有這個圓滿的教法。
那麼現在呢？
這個次第正表示圓滿教法的全部內容─單單講質，
不一定有；
有了量，還不一定有；
講到次第的話，如果你談次第，
沒有質跟量，那個次等根本無從談起。
你說：「我現在燒飯了。」
米沒有你燒什麼？
跑到那個時候，說還沒洗好，你作什麼？
所以這個一定是樣樣東西圓滿，
所以他能夠有這樣的一個圓滿的成就。
那麼目前對我們來說，
我們真正要想認識了解的就是這個。
所以說到這裡，也順便一提，
有的人覺得：「唉呀！這樣做的話，
對我們好像啊，唉！我們很難做到。」
是的，是很難做到，
這是千真萬確的事實。
問題不在難不難，問題在你想不想。
你想成佛嗎？
你想解決這個問題嗎？
如果你想的話，那麼，喏！
告訴你，這是最好、最正確、最圓滿的路子。
你認識了這個路子，
然後照著這次第去走，就是這樣。
所以上面跟我們說得清楚：
你如果說對於上上的引導的話，
他自然而然就願意去慢慢地走下下的去走。
所以我們真正重要的，
並不是拿這個上上道說了以後，
讓我們害怕得停在那裡。
說了這個上上的，我們才曉得：
對！我們要開始去做。
這個才是真正重要的。
然後呢？走的時候卻是從下下走起。
因為你下下走，
所以你對於上上的淨心也增加了，
然後呢了解也增加了，
你更有信心了，更能夠跑得上去，
這個是正確的次第。
你如果認識了這一點，
那麼在這種情況之下，
聽聞了這個完整的教法以後，
所產生的第一個必然的效果，
或對於這個教法會產生絕大的寶愛，
一心一意現在無論如何要聽到它，
要努力地完整了解它，
這是重要的。
然後呢對於自己做的方面的話，
隨分隨力，
以我們眼前能做、做得到的地方去做去，
而不是說一口氣，
啊，我也像他一樣馬上成一個佛，
它不是這個。
乃至於像看《密勒日巴尊者傳》，
是！看了以後你心裡想說：
我也一定要像他這樣學最高、最快的路！
心裡應該有這樣，
一切諸佛都以這種方式走上去，
然後呢走的時候，
卻是跟我們相應，
眼前最正確的路。
因為它那個次第本身引導你很完整，對吧？
所以讓你有走得進去的地方。