你根本就是耳邊風，一點都聽不進！
你哪有什麼貪，哪有什麼瞋！
就是這個道理。
由利等故，引起猛利我慢嫉等諸大煩惱及隨煩惱如瀑流轉。
由於這個前面說的利養恭敬等，
固然貪瞋癡的毒是這樣，
還有呢其他的大煩惱、隨煩惱，
所有的枝末的統統跟著來了。
像什麼啊？像瀑布─量又大、勢又猛，
哇，這樣地來！
我們是一點辦法都沒有，
的的確確是一點辦法都沒有。
復由此故，於日日中漸令增長，諸有勝勢，
由於這樣的關係啊，於是我們日日，
這個「日日」─時時刻刻、剎那剎那。
剎那而積為分秒、時日、年月，
乃至於長劫，無量生死啊，
是都在這個上頭。
我們因為被常顛倒所遮蓋，起惑造業，
所以增加的是諸有、三有當中啊，輪迴三有的惡業。
這個力量非常地強盛，非常強大，
這個力量是引我們到惡趣受無邊大苦。
眼前呢，還沒去之前造的因是什麼？
就是我們身語意所攝的十種惡業。
如果說，另外一個話來分類的話，
就是說「無間、隨近」，
或者是無間罪，或者近無間罪。
謗正法等諸不善業。
我們造的不善業不曉得多多少少，
而裡面最嚴重的就是謗正法。
謗正法的罪是可怕極了！
所以大乘經典上面給我們說了：
五無間罪菩薩能救我們，
謗法之罪是沒辦法救我們。
現在我們很多修學佛法的人啊，
說實在的五無間罪他不會造，
謗法的罪實在，
所以細微的地方是非常不容易避免。
我們往往學了一點執著得很，
啊，自己覺得這個對，
然後呢輕輕易易地毀謗別人，
這個毛病是非常容易犯，而且非常可怕。
所以請大家務必多看這個大經大論。
所以《妙法蓮華經》上面說得很清楚：
嗯，佛出世用種種方法引導眾生─哪怕這個人念一聲佛，
看見佛像低一個頭，他都可以成佛道。
所以他用種種方式去吸引、接引他，
當然大法也是如此。
那你現在就隨便謗它，那佛不如你呀？
然後《地藏十輪經》上也說得很清楚，
接引不同眾生，佛說不同的法，
而佛說的每一種法，
他在集聚資糧的時候，
都是捨頭目腦髓得來的。
結果得來了以後，傳那個法的時候，
你就跑得去說：這個不如法，那個不如法！
也等於說人家的無價之寶拿到你手上的話，
你把它一把丟在火爐裡面燒掉了。
我們就是犯這種毛病，你賠得起嗎？
啊，我們不要說這種東西賠不起哦！
這東西啊，佛法這個東西，
你一旦對它毀謗了，這個可怕極了。
所以現在我們務必要知道，
我們是非常愚癡當中，第一點很重要，
然後千萬不要看別人不對。
你能夠看自己不對，就對了！
你看別人不對，那就錯了！
就在這個地方，
總要把那個佛法的法鏡來自己照，
淨化自己。
又令漸棄能治彼等，
善妙宣說甘露正法，
斷增上生及決定勝。
不但把那惡業增長，
還有呢善業─嘿，
能夠對治這個惡業的是什麼？善業。
因為你一天到晚忙現在這種事情啊，
所以自然而然無非都在貪瞋癡這種事情上面轉。
而所有的正法都對治我們的貪瞋癡，
那個才是真正的「妙善」，
這個「甘露」能夠救我們，
跳出生死的正確的辦法。
你為了這個忙現在啊，
自然而然你把它丟得遠遠的，
既然這個不做了，增上生跟決定勝都一刀兩斷。
所有命根，遭死壞已，
為諸惡業引導，令赴苦痛粗猛，
炎燒非愛，諸惡趣處，
何有過此暴惡之門。
一旦我們的生命完了，
生命完了、壞了以後，
因為在生的時候，
被這個常所蒙蔽─常顛倒所蒙蔽，
所以造了種種惡業。
既然造了惡業，就被惡業引導，到哪裡去啊？
唉！到那種苦痛而且粗猛的炎燒，
這個都是不可愛的惡趣的地方，
想想看，還有什麼比這個更壞、更糟糕的！
所以比這個，「這個」指什麼？
常顛倒所覆蔽啊！
所以平常我們「常、樂、我、淨」，
這個四顛倒當中第一個，常顛倒就這個。
前面已經告訴我們，記住！
這個常顛倒不作意對治是沒有用的，
所以不是聽懂就算。
但是這裡要注意哦！你必須聽懂了，
然後了解了去一步一步去做，
也不是說今天聽懂了馬上做到了。
如果你認為聽懂了，
覺得做不到而著急，這個是不需要的，
不需要的。
你現在應該聽懂了怎麼去做，
然後照著去做，這個才是正規的次第，
正規的次第。
你只要真的去做的話，自然有效。
現在我們有一些人啊，根本不好好地聽；
有一些人聽是聽懂了，
覺得做不到而心裡一直煩惱。
煩惱結果還是浪費時間，還是沒有用！
而是要聽懂了，
那個時候就要照著去摸索。
所以的的確確，自己一定要認真地修習。
欸，他講的是什麼，
然後呢我如何去修行，
是聽完了以後，休息幾分鐘，
馬上自己找剛才講的弄清楚，
還要找參考資料。
自己太多的事情要去學、要去努力，
一點的閒功夫都沒有啊！
假定得不到這個善巧的話，
你自然而然毛病都來了，
聽過了，書一丟，
那是雖然聽懂啊，沒有做。
還有一種呢，想做了又覺得：
唉呀，講的道理我做不到啊！
然後又苦苦惱惱停在這裡，還是沒有用！
這個次第還是要弄得很清楚喔，
弄得很清楚！
那麼另外一種呢，他聽是聽懂了，
然後他去修的時候，
聽懂了然後跑得去他自己念他的佛、拜他的佛。
這個就變得，欸，前面告訴我們的兩極：
他拿一張地圖告訴你，
現在啊你去的時候要怎麼走法；
地圖弄懂了以後，真的走的時候，
地圖丟掉了朝那邊跑。
地圖告訴你向東走，他走的時候向西走，
這個也不大相應。
這個每一個地方我們一定要弄清楚、弄明白。
但並不是叫我們不要拜佛、不要念佛哦，
他後面告訴我們清清楚楚，
你怎麼樣拜、怎麼樣念，
那麼跟你所學的東西相應。
這個拜跟念是絕端重要的，
但它也一定的配合的方法，
這裡是先順便一提。
下面引那個論：《四百論》亦云：
「若有三世主，自死無教者，
彼若安然睡，豈有暴於此。」
引上面，論上面。
這個「三世主」，實際上那個三世主啊，
我們是作不了主的，這個是閻羅王；
實際上呢，我們真正沒辦法作主的。
三世是什麼？過去、現在、未來。
換句話說我們一直在這個裡邊流轉，
流轉啊，沒有人告訴我們，
我們自己也不曉得。
對於這個實際上一直在流轉當中，
不了解、也不去學、也沒人教，
然後就輕輕鬆鬆、安安樂樂覺得滿好。
這個「睡」的話，不是我們的晚上昏頭大睡的睡；
白天張開眼睛在無明大夢當中的「睡」，
這個我們要了解的。
我們現在覺得這裡是住得很舒服，
這個在睡當中哦，無明大夢當中，
這「豈有暴於此」啊，
天下再沒有比這個更惡劣的。
他告訴我們目的是什麼呢？
就我們要了解這個是無常，
這個三世，這個三世的流轉啊，
不是說前一世、到這一世、到後一世我們看見的啊！
而是說我們前一剎那、現在一剎那、後面一剎那。
真正說起來，根本沒有什麼前一剎那這件事情！
你看看：當我們說話的時候，
這個時間一直在過去，哪有一剎那停過！你看看。
平常我們想到剎那、剎那的時候，
總覺得好像短到有這麼一點東西在，
實際上有沒有？沒有，根本啊！
這個就是我們真正顛倒的地方。
所以我們真正的對治的，
一定要把這個找出來。
找出來以後，然後你發現：
啊！原來你的生命之流就這樣地一刻不停，
是每過一秒鐘、每過什麼，
就是每一剎那你的生命就損失一剎那！
所以那個時候，你就拼命努力去修，
這個是我們要認識的。
如果你不認識這一點的話，那糟了！
所以是最嚴重的修行第一步─對這件事情的認識與否。
《入行論》亦云：
「須棄一切走，我未如是知，
為親非親故，作種種罪惡。」
欸，死了以後怎麼辦呢？
妙了，「棄一切走」，
什麼事情都丟掉。
現在呢，我不知道！
「為親非親故，作種種罪惡」，
因為我們不了解什麼都要丟掉了，
所以忙這種不相干的事情，
或者親、或者非親，
忙這些事情，忙這些事情造惡。
也許我們說：對呀，
這個對我們親的我們去忙，非親的我們好像不忙。
錯了！我們對親的固然忙，
對非親的我們更忙。
非親的忙些什麼？瞋嘛！很簡單。
親的忙些什麼？貪嘛！
然後呢非親非非親忙些什麼？癡嘛！
想想看，對不對？
假定你真正了解的話─對你親的是你不貪，
對你非親的是不瞋，
對非親非非親的你不癡，那就對了嘛！
這個才是我們真正要了解的。
所以這個是不了解，
以及不修習死，有這麼大的過患。
我們前面大幸而得到了暇滿的人身，
而了解的暇滿人身的價值。
所以沒有趁這個機會修習的，為什麼？
不了解無常的特質，
所以這是不了解無常特質的最大的大禍害。
最後有一句話，特別強調再說一下：
了解固然是絕不容易，
真正要想派上用場的還要靠自己如法思惟，
那是我們自己的事情。
否則的話呢，前面得到這個無價之寶，
還等於泡在水裡─泡湯。
我們一句話「泡湯」，就是浪費掉了。
好重要哦！好重要啊！
第二修習之勝利者。
那麼修習了以後有什麼好處呢？
謂若真起隨念死心，譬如決斷今明定死，
則於正法稍知之士，
由見親屬及財物等不可共往，
多能任運遮彼貪愛，由施等門樂取堅實。
假定我們如法地修習，
把這個死的念頭提在心上了。
哦，現在舉一個比喻，
因為……為什麼要舉比喻啊？
實際上我們還沒修啊，我們不知道，
但是如果從這個比喻上面我們體會得到。
譬如我們是決定說：明天一定死，
或者今天一定死！
那麼在這種狀態當中，
你只要稍微了解佛法的情況的這種狀態啊，
你對於所有的這些親屬、財物，
感覺得清清楚楚─死的時候絕不可能帶去一絲一毫。
那個時候對它們的一切的這個貪愛等等，
你絕對不會生起，都遮止了。
然後怎麼辦呢？「由施等門樂取堅實」，
你趕快修行啊！換句話說。
現在我們所以放不下的原因就是這個。
唉呀，這個也放不下、那個也放不下，
這個也重要、那個也重要。
你一旦想到：唉呀，今天晚上要死了，
沒有一樣東西放不下，
叫你不捨都來不及，因為擺在這個地方，
你到那兒沒有用啊！
然後你捨掉了以後，
你真正的帶到下世去啦！就是這樣。
這個是我們人人可以體會得到的。
換句話說，也就是人人有這個能力，
不是沒有啊！
可憐、可惜的是沒有善巧利用啊！
不但沒有善巧利用，還用了這個害自己。
這個是佛法真正可貴的地方。
佛法絕對不會要我們做，做不到的事情，
佛法只是告訴你，你做錯的事情把它改過來，
這個是真正重要的，我們要了解到。
所以佛法是一個最完整的教育，
而不是一個空談，不是一個空頭的理論哪！
如是若見為求利敬及名稱等世間法故，
一切劬勞皆如扇揚諸空穀？，
全無心實，是欺誑處，
便能遮止諸罪惡行。
喏！這樣，
經過了這個修習以後，
曉得世間不管是恭敬也好、名稱也好、利養也好，
所有眼前世間的一切就像什麼？
像「空穀？」。
我們收了那個稻穀以後，
然後呢就磨了以後，
要經過那個風吹一吹，
那個米存下來了，那個壳吹走了，
這個壳是沒用的。
我們現在那個世間的那些東西啊，
就像那個壳一樣，
一點用場都沒有，
它並沒有真實的內涵，
所以「全無心實」。
不但沒有心實而且是「欺誑處」，
真正害都害在這個上頭。
你了解了這個，
「便能遮止諸罪惡行」，
種種的罪惡行都擋住了，
就這麼簡單，就這麼好！
由其恆常殷重精進，
修集歸依及淨戒等諸微妙業，
遂於無堅身等諸事取勝堅實。
那麼因為你修習了，
這個修習的時候，看喔！
「恆常、殷重、精進」─時間上面哪，
不要讓它斷，
時間上面不要讓它斷，
這個叫恆常；
修的時候呢，很認真、很努力，
這樣的精進，這樣才是真正精進。
那麼這個修什麼？
「修集歸依淨戒諸微妙業」，
這個真正微妙的，
這個不是欺誑的、不是壞的。
於是在這種狀態之下，
雖然我們這個身是空的、是假的、不堅實的，
卻是利用這個不堅實的身體啊，
能夠修習而得到各式各樣堅固、殊勝的實在的果報。
由於你有了這樣的善巧利用的話，
由是自能昇勝妙位，
亦能於此導諸眾生，
更有何事義大於此。
對你自己來說，能夠真正地昇進勝妙之位，
這個自利；
同樣地也能夠以這個引導、接引別人啊，
所以不管自利、利他都在於此，
都在於此。
還有什麼事情比這個更好的、更有利益的事情！
所以與其我們現在忙這些不相干的事情哪，
唉，真正重要的修習這一個，
這一個。
所以不要說普通一般的念佛，
他常常說把「死」字貼在額骨頭上；
就是密乘說起來最高的，
他一開頭念的是一定念這個東西。
不幸的是我們現在總覺得，
唉呀，這個密教這個大法很好啊，
把這前面的基礎的東西都不要了。
唉，起碼的都修不成功，還修密教嗎？
真正的很可笑的事情！
然後修的話，這個道理也不懂，
你怎麼修呢？
這我們應該了解的。
是故經以多喻讚美，
《大般涅槃經》云：
「一切耕種之中，秋實第一，
一切跡中，象跡第一，
一切想中，無常死想是為第一，
由是諸想能除三界一切貪欲，無明，我慢。」
所以在經上面，各式各樣的經上面，
以種種的比喻讚歎說明這個「無常」這個修法的殊勝、美妙的好處。
那麼現在特別引這個《大涅槃經》，
這個有它的道理呀！
佛最開始就策勵我們、告訴我們說：
「無常盛火，應速除滅」，
到最後佛走的時候，
諄諄教誡，還是說這個話啊，
可想而知這個是何等重要啊！
他怎麼講呀？
說：「一切耕種秋實第一」，
所有的種作最好的什麼？
秋天收實嘛，當然。
「一切跡中，象第一」，
所有的我們走的這個印子，象的腳最大。
那麼在我們平常的念頭、思想當中，
什麼啊？「死想」最重要。
我們恰恰相反，一天到晚想著「常」。
唉呀，這個我們人生難有百年，
可是總是想的萬年之計、千秋萬年。
那麼現在佛法告訴我們無常，
想著、一直想，為什麼呀？
由於這個想著這個死啊，
三界當中的一切的「貪、無明、我慢」，統統消除掉了。
不要說人世當中，
欸，就是生到天上，
八萬四千大劫還要下來，
對它是一無所望、一無所貪哪！
你能夠把這個拿掉了，修行一定可辦！
如是又以是能頓摧一切煩惱惡行大椎，
是能轉趣頓辦一切勝妙大門，
如是等喻而為讚美。
所以像這樣，它不但是前面所說的，
說我們所有這個煩惱、惡行，
「煩惱」是代表惑，「惡行」代表業；
不管是惑、業也好，
真正流轉生死當中，都是這個東西！
你要想對治這東西，很難、很難。
但是你一念到這個死的話，
嘿！馬上把它摧破，叫「頓摧」啊，
像一個大鐵鎚一樣，
你別的東西不行，一個大鐵鎚「叭！」
一下下去的話，馬上粉碎，
這千真萬確的。
你們任何一個人，任何一個時候，
你一想到說：「唉呀，馬上要死了！」
什麼事情都擋不住你，什麼煩惱都丟掉了，
這千真萬確。
現在我們就欠的，就欠完整的理論跟如實地思惟、修習。
能夠煩惱消除掉了，轉過來，
嘿嘿！妙了，能「轉趣頓辦一切勝妙大門」。
辦所有的好事情，
殊勝的、微妙的、大法的這個門啊，就在這個上面。
而且「頓辦」─你想到死，
喔唷，你等不及了，馬上就去做。
別的事情還拖拖拉拉的，別的事情這個也不行，那個也不行；
明天也不行，後天也不行！你辦是要辦的，
總不曉得要拖到哪一天去。
你想到這個地方的話，
啊，等到下一秒鐘都來不及，
它有這麼大的好處啊！
所以經上面這麼告訴我們，
「如是等喻而為讚美」。
那麼大乘─《大涅槃經》，
下面《集法句》，那是根本教典，
也我們看一下。
《集法句》中亦云：「應達此身如瓦器，
如是知法等陽燄，
魔花刃劍於此折，能趣死王無見位。」
我們應該了達這個身體像「瓦器」，
瓦器啊就是一碰就破的。
那麼我們現在所對的這個目前的一切，
萬事萬法這個法，
我們真正有智慧的人應該了解是「陽燄」─空的。
陽燄就是夏天太陽熱的時候，
你在馬路上老遠看去像水一樣，
實際上你跑過去是空的，
你看看好像是有的，實際上是沒有的。
你能夠了解了這一點的話，
不管世間的利養也好，什麼也好，
都沒有辦法引誘你。
所以「魔花」─這是利誘，
「刀劍」─這個是威逼，
不管是利誘，不管是威逼，
到那時候一點用不上。
所以貪沒有了、瞋沒有了；
你知道得清清楚楚，癡沒有了。
貪、瞋、癡沒有了，你到哪裡去？
當然那個時候閻羅王啊，就找不到你了。
你能夠這樣的話，是「能趣死王」，
閻羅王找不到你的地方，
這個是我們現在應該努力的。
請翻到《菩提道次第廣論》七十六頁，
那麼昨天我們已經講過，
假定我們了解了我們這個暇滿人身難得，
而這無常又這麼迅速。
這個所謂無常的迅速啊，
真正的意思是，
我們沒有一個人保險什麼時候該走。
假定我們了解了這一點，
我們就會知道我們身體啊，這麼虛假，
這個所謂「瓦器」─那還是有形的，
說這個東西說破就破，一碰就破；
第二個說它「陽燄」的話，
看起來好像有，實際上根本沒有的，
那我們要了解。
一個是指它容易碎破，
一個是說明本來就是虛假的，
千萬不要認真，
不要把它看得那麼可靠。
你能夠對這個事情有這樣的認識的話，
那麼世間的很多東西就不會再障礙你。
不管是好的、壞的，
所以「利不能誘、威不能逼」，
在這種情況之下，
你就有機會跳出這個生死的大苦，
所以那時候死王─閻羅王找不到你。
繼續下去：又云：
「如見衰老及病苦，并見心離而死亡，
勇士能斷如牢家，世庸豈能遠離欲。」
我們就看見，
我們身體─有了這個以後，
最後一定結局是這樣的，
衰老、病苦種種。
最後這個壽命一到，
兩腳一伸，完了！
見到了這一點以後，認識了這一點，
曉得唯一的方法，
趁它還有一口氣的時候努力，
這個才是真正的勇士、勇士。
現在我們跟人之間稍微一點點東西啊，
就覺得跟人家，要大家起諍論，
然後呢往往自覺得誰都不怕。
這個這種人其實真的說起來，
不是真正的勇士；
真正的勇士所見到的，
所要斷除的，不是這些東西。
真正的勇士是克服的是自己的煩惱，
真正的勇士了解這個事相真正的虛假，
然後呢，對外面不管它什麼情況之下不為所動，
這個才真的勇士。
現在我們看見外面一點東西，
唉呀，就跟人家瞪大了眼睛，
吵得個你死我活。
這種人飯桶，
都是飯桶！
這個煩惱境界上面根本識不透、忍不住，
就這樣，
然竟為它牽著鼻子走都不知道，
那是一無用場。畜生也是這樣的，
畜生你跑過去，那個狗，
「叭啦、叭啦」來咬你了；
那我們也是如此嘛，
他引了你不高興了，你也跟他吵吵鬧鬧，
你不是跟畜生一樣嗎？
真正的大丈夫都是這個樣，
這是我們要真正認識的，
這種人真的稱他勇士。
如果我們自以為你很行的話，
應該了解你行在哪裡。
自己煩惱一點點，
小小的煩惱被它轉過來，
自己還覺得很了不起。
啊！那種人真可憐。
所以我們自命為勇士的，
應該在這個上面把握得住！
能夠呢把世間上面的這種雜染的事情一刀兩斷，
這個才真的是牢獄─「能斷如牢家」。
其他的世間的人─庸濁凡夫，
這種人不可能，不能離開，
離開什麼？欲，
欲！這就是這個我們應該了解的。
總之能修士夫義時，
唯是得此殊勝暇身期中，
我等多是久住惡趣，
設有少時暫來善趣，