而佛法這件事情，我們了解一切都是業，
業這個東西你了解了，
也可以說完全是你主動的，
在你不了解之前，你覺得是被動的，
實際上呢被什麼被動？被無明所被動。
所以，我們真正要修，就是修這個。
《四百論》中亦云：
「思念我必死，若誰有決定，
此棄怖畏故，豈畏於死主。」
我們應該了解啊，
最後我難逃一死，對這個概念，
如果說你有了確定的認識，如法地去做。
那麼你把自己的惡因消除掉，
把善因都能夠修習起來，
欸，這個不必怕嘛！
不必怕嘛！你怕什麼死？
這個才是我們真正念死的道理。
故若數數思惟無常，
念身受用定當速離，則能遮遣，
希望不離彼等愛著。
所以說，
你如果能夠經常把無常這個概念擺在腦筋裡面，
那麼你一擺在腦筋裡，有什麼好處呢？
你說不管你眼前有多大的好處，
請問兩腳一伸對你有用嗎？
對你有用嗎？
啊！不管是妻、財、子、祿都是恩愛萬分。
唉！你還沒有死，大家已經想了：
「喔唷！這個老頭子死了以後，
這個財產我有多少份？」
在這種情況，等你死了哭你兩聲，還算是好的；
你屍骨未寒，他們那個官司已經打將起來了。
唉呀，我的天哪！
我不曉得我們忙些什麼東西？
這千真萬確的事實，
這千真萬確的事實！
所以外面沒有一樣東西，
你銀行存了多少的錢，
這些錢都是把你送到三惡道去的火上之油。
然後呢至於我們那個身體……所以我們常常想，
古來的人真了不起！
現在我們樣樣東西都是這麼現成，
那還說營養不良！
昨天有一個法師來跟我談了一件事情，
我就想起一件公案，
那件事情離開現在大概已經十多年，
十多年。
美國是最講究營養的地方，
那時候美國佛教會有一個董事，
那個董事那是最有前途的，
大家很看好他。
他的死就死在什麼上面？
死的直接，不曉得，
一個人不曉得為什麼原因死的，
可是他死之前長時候生一個病，
叫他醫院、醫生去看，
說營養過多症，我告訴你！
千真萬確的，我絕不騙你哦！
那個你們去看，
現在我們太多人犯這個毛病了。
你不妨問問老一輩的人，
還包括那個我們的老和尚。
直到今天為止，
我母親我前年回去看她的時候，
她沒牙齒了，每天吃兩碗白飯，
牙齒不能咬，八十幾歲了。
現在你們看看，
叫你們吃兩碗白飯，
啊！那你真是……。現在居然說，
菜稍微好了一點、今天營養不良了，
早晨沒氣力了，那個是顛倒，
真顛倒啊！
大家修行的人，真正努力地要求往上爬呀，
你忙這個，是注定你啊下地獄不可！
我告訴你，我絕不在這兒說的空話喲！
你們好好翻開戒經來，翻開修學佛法的，
哪一個人告訴你注意營養，你忙那個身體的？
沒有這回事情啊！這樣。
所以我在這地方順便一提。
這個就什麼？就是我們的見、思煩惱的錯誤的見解所使然。
見煩惱當中有個什麼？
壞聚見第一個，身見、邊見、見取、戒禁取，
然後呢邪見。
這個就是見取見，
犯了這個毛病，
我在這個地方也隨便地一提啊！
就算你把真正的弄好了以後，
就算你身體不好弄好了以後，
到臨終兩腳一伸，有用嗎？
假定說這個東西真的靠營養，
完全靠營養的話，
那這個業感這個道理就一點用場都沒有了，
這是千真萬確的事實啊！
所以說修學佛法的人，
不把佛法把住中心思想，
而忙這些事情的話，完全顛倒了！
我們剛開始的時候，
我不要求大家一下改過來，
如果要求大家，那是錯誤。
但是你必須要認識概念的錯誤，
然後照這個概念的錯誤，努力去懺悔，
這才是真正重要的！
完了以後，牢牢執著這個概念的話，
那這個修學佛法就壓根兒就弄錯了。
所以說「念身受用」等一切很快離開了，
那麼那個時候你會「遮遣」，
你就不會再對這個東西愛著難捨。
不會對它愛著難捨，
所以放不下兩個字，
對你就完全沒有一點點黏著力量。
由離此等所引憂惱增上力故，
怖畏死沒皆不得生。
因為你對眼前這種愛著難捨的東西都捨掉了，
那死有什麼好怕？那自然不怕！
我們現在想修行、修行，就應該修這個，
這個才是我們要修的。
所以這個真正的念死，
修學的內容是什麼？是這個。
這個我們要了解的，
了解了這個道理以後，
下面真正告訴我們怎麼念死。
等到你照著下面這個次第一念的時候，
你自然而然，上面說的這個道理，
都一一如量地生起，
然後變成功強有力的推動你的力量，
你就步步上升，步步上升。
所以那個密祖有一句話：
「慢慢修時快快到，低處修時高處到。」
你不要急，你慢一點修，
欸！結果就到得個快；
我們現在是欲速不達，
唉！你急求快呀，結果快不起來。
還有呢，低處修時高處到，
你下面的基礎做得好的話，你自然做得上去。
我們現在下面的不要的，
趕快做上面的，就這樣。
喔唷！我在那兒是觀一個什麼，
然後我在那兒的話做些什麼。
基礎─基礎沒有！
所以弄了個半天哪，
沒有效果。
現在我們看如何念死。
第四如何修念死者。
謂應由於三種根本，
九種因相，三種決斷門中修習。
這個修念死，
它分成功三個大綱目，
每一個綱目當中又分成三個子目，
總共所以九段。
然後由於這樣的話，產生三種決斷，
決斷就是決心，
換句話說，了解了這個道理，
自己決心要這個樣去修行。
那麼這個分三部分，
就是從三個根本。
第一個：一思決定死，
二思惟死無定期，
三思惟死時除法而外，餘皆無益。
這個題目我們看一看，很明白！
他真正修習思惟的時候，這樣。
第一個決定要死，這是沒有問題，
但它有它的方法哦！
第二個思「死」的這件事情，
沒有一定的時候，
說不定什麼時候到來，
誰都沒有辦法保險我說今天不死，
或者明天不死。
第三呢，想到死的時候，
除了修行的佛法以外，
其他東西對我們只有害處沒有好處。
現在我們看，
第一個就是決定死當中：初中分三。
思惟死主決定當來，
我們要了解，
說這個「死」這一件事情啊，
決定要來的，決定要來的。
此復無緣能令卻退者。
謂任受生何等之身，定皆有死，
這沒有任何辦法你可以把這個死擋得住。
不管你受什麼樣的身，到最後一定要死，
這我們了解，我們非常清楚。
這事實擺在眼前，
如果說有人不死的話，
那我們可以看得見，
可是我們眼前看見啊，
沒有一個人一直活下來的，
從來沒有一個人過！
佛陀─佛陀圓寂了，
耶穌─耶穌死掉了，
穆罕默德─穆罕默德死掉了，
孔老夫子也沒有了！
不管是哪一個宗教，不管是哪一個偉人，
不管是哪一個醫生，
對不起！現在一個人都沒有了，
骨頭一罈灰，
乃至於連骨頭灰都沒有了，
千真萬確的事實。
《無常集》云：
「若佛若獨覺，若諸佛聲聞，
尚須捨此身，何況諸庸夫。」
不管是佛也好，獨覺也好，
聲聞也好，
他們是聖者對這個身體尚且要捨掉，
我們呢？行嗎？
當然必定要捨掉，
這是對我們身體。
還有呢，住的地方。
任住何境，其死定至者，
不管你住在什麼地方，
沒有一個地方能逃得了，
所以這個《無常集》當中又說：
「住於何處死不入，如是方所定非有，
空中非有海中無，亦非可住諸山間。」
沒有一個地方可以躲得了的，
說能夠不死這個地方，
啊，絕定沒有！
不是空當中，不是海當中，
也不是住在山裡邊。
前後時中諸有情類，終為死摧等無差別，
哪！我們看看世間，的的確確，
所有的有情沒有一個例外，
最後都被死王閻羅王要去。
即如彼云：「盡其已生及當生，悉捨此身而他往，
智者達此悉滅壞，當住正法決定行。」
這不管是過去已經生的，
以及將來要來的，最後都死，
走到死這條路上去。
所以真正有智慧的人，
了解了這一個特徵，
一定要死的話，
唯有一件事情─趁他還沒有死的時候趕快修行，
趕快努力修行！
於其死主逃不能脫，
非以咒等而能退止，
如《教授勝光大王經》云：
「譬如若有四大山王，
堅硬隱固成就堅實，不壞不裂無諸隕損，
至極堅強純一實密。
觸天磨地從四方來，
研磨一切草木本幹及諸枝葉，
并研一切有情有命諸有生者，
非是速走易得逃脫，
或以力退，或以財退，
或以諸物及咒藥等易於退卻。
這個引一個經上面說，
就像四個大山王，
通常那個「山王」表示這個山當中最厲害的。
實際上呢我們就是四大所造，
它這個東西啊，就是損的時候，
彼此之間有消損就不行了。
這個山王啊堅固無比，
「觸天磨地」這樣地過來，
你有什麼東西可以擋得住的？
沒有一樣東西可以擋得住的，
這個文字很容易懂，
我們就不一一地細細解釋了。
所以這一個怖畏來的時候─生老病死，
然後這麼來的時候，
你沒有任何力量可以退得住。
何等為四，謂老病死衰。
就是這四樣事情，
你只要一旦有了這個生命以後，
它最後的結局一定是這樣。
這個裡邊啊老或者沒有，
病可能還沒有，但是死這個東西，
唉，絕不可能沒有的。
老壞強壯，病壞無疾，
衰壞一切圓滿豐饒，死壞命根。
從此等中，非是速走易得逃脫，
或以力退或以財退，
或以諸物及咒藥等易於靜息。」
沒有一個辦法可以擋得住。
迦摩巴云：「現須畏死，臨終則須無所恐懼。
我等反此，現在無畏，
至臨終時，用爪抓胸。」
那位大德就告訴我們，
真正重要的，
你修習了這個念死無常這個法則以後，
應該產生什麼現象呢？
現在就怕死，哎呀！隨時怕死；
因為你了解了念死的方法，
現在怕了死，所以你就拼命修行；
等到你拚命修行了，臨終時候你就高興了。
我們看太多這個高僧大德臨終的時候，
天樂鳴空，死的時候安詳無比，
好啊！這個無量劫來苦惱之身現在捨掉了，
現在去了啊，這是典型的榜樣。
所以說眼前是怕，臨終不怕。
我們現在怎麼辦呢？反過來，
「現在無畏」，什麼都不怕，我不在乎！
逞英雄、逞好漢，
到臨終的時候，「用爪抓胸」，
哎呀！搶天呼地啊，
來不及啦！
所以我們現在千萬不要逞英雄啊，
說：「你這個不對，我這個對！」
你完全錯到不曉得哪裡去啦！
處處地方反觀自己，
當你這個心理覺得別人錯的時候，
你早就已經錯到十萬八千里以外了。
這時注意，這是煩惱現起，
佛法的中心什麼？
「我」就是根本。
「我對」，對不起，你已經錯了，
這個我們要了解。
這個後面講，所以我們現在還不談這個。
想到念死你就不會坐在這個地方，
輕輕鬆鬆在這個地方。
這一點是很重要的，
那麼這一點是我們應該了解，應該了解。
那下面呢？
思惟壽無可添，無間有減者。
如《入胎經》云：
「若於現在善能守護，長至百年或暫存活。」
極久邊際僅有爾許，
縱能至彼，然其中間壽盡極速。
那麼下面我們繼續下去，
它這個地方一共分成三個根本，
每條當中又分成三個子目。
剛才思惟決定死的，這個第一個，
前面所說的決定死，
三個大項目當中，第一個決定死。
第二個，說不但決定死，
這個壽是決定的，你沒辦法增長，
增長是沒辦法增長，
但是卻是在不停地一直在減，
這個是第二點應該了解的。
也有人說：「有的人啊經過了修行以後，
壽命會增長。」是的啊，沒有錯，
修行以後當然增長，所以要叫你念死，
念了死以後你拼命修行，
那個時候你壽命才有增長。
現在你沒有念死，請問你能增長嗎？
絕無增長的可能。
如果你真正懂得了修行的道理以後的話，
你也不一定要去增長，
何必在世間增長那個有漏生死呢？
你修了以後到極樂世界，
這個永遠極樂，那何等自在啊！
不管它在這個地方增長也好，
然後到那邊，都是經過了念死，
然後才能夠產生的效果。
如果說你不了解這個道理的話，
請問這個壽能增長嗎？
唔，絕無可能，
它絕對不會增加，
卻是什麼？剎那、剎那地在減啊！
所以他下面引那個經上面說，
如《入胎經》云：
「若於現在善能守護，長至百年或暫存活。」
說眼前如果你能夠保護得非常好，
最多也活個一百歲，
「極久邊際僅有爾許」，
最長也就是這樣。
下面這個話，這是每一句話啊，
在我們看見這裡的話，就要痛心萬分哪！
「縱能至彼，然其中間壽盡極速」，
就算你能夠活到一百歲，
但是中間哪，非常快、非常快！
謂月盡其年，日盡其月，
其日亦為晝夜盡銷。
此等復為上午等時而漸銷盡，
故其壽命總量短少。時間過得真快，
所以壽命一直在短。
我們不觀察也就算了，觀察一下，
你們每一個人當下看看，
請問是不是這樣的？
當你念頭觀察的時候，
那個壽命在向前走，
別的東西你可以叫它停一下，
你絕不可能說：
「我停一下，把那個壽命多活一秒鐘。」
沒有這個可能，
這是短的地方來看。
長的地方來看，我們現在看看覺得好像這樣，
我們往往這樣說「天增歲月人增壽」，
這個真是顛倒、真是顛倒啊！
天是增了歲月，人是減壽了。
活一天我們的壽命就少一天，
結果我們說人增壽，何其顛倒！
我們不妨進一步去想想看，
我們想每一個人都可以體驗得到，
不管你今年二十幾歲、三十幾歲、四十幾歲，
你回想一年以前，回想十年以前，
就像眼前哪！
你從那個時候回過頭來反看眼前，
豈不是一剎那？
這個生命就這麼快一剎那，
請問這個十年當中你做了什麼？
你現在如果還這樣下去，你能做些什麼？
唉，我們現在居然啊，
安然無事坐在這個地方！
真正可修的時候做這個，
然後叫你修的，你又覺得這個也少不了，
那個也少不了，
等一下今天早晨肚子也沒吃飽，
又覺得修行沒氣力；
吃飽了昏昏欲睡，
提不起勁來也沒辦法修行。
這個對我們來說，
還是我們沒有如法地了解這個佛法的真相。
所以這一點，
說這個壽命一直在減短。
此復現見多已先盡，
所餘壽量，雖剎那許亦無可添，
然其損減，則遍晝夜無間有故。
眼前一觀察，我們這個壽，
前面已經很多都已經盡了，
餘下來的，對不起，不多，
你要想增加是一剎那都沒辦法。
要增加它就是一剎那都沒有辦法，
損減就一剎那都不停的，
晝夜在那地方損失啊！
所以《入行論》云：
「晝夜無暫停，此壽恆損減，
亦無餘可添，我何能不死。」
我怎麼能不死？
上面這是簡單告訴我一下，
我們真正應該想的。
此復應從眾多喻門，而正思惟。
不管在各方面，
只要你能夠體會得到的各方面，
這個比喻就是說眼前這些樣子來體會，
而如理地去思惟。
下面就告訴我們，
謂如織布，雖織一次僅去一縷，
然能速疾完畢所織。
像織布一樣，你看起來好像只有一根線，
欸，很快地就織完了！
或者為宰殺故，
如牽所殺羊等步步移時，漸近於死。
牽了這個羊跑到那個死場，
我們現在也是如此。
我們每向前跨一步─不跨，
你那個心就是步步走到死那地方去啊！
又如江河猛急奔流，
或如險岩垂注瀑布，
如是壽量，亦當速盡。
又如牧童持杖驅逐，令諸畜類，
無自主力而赴其所，
其老病等，亦令無自在引至死前。
也是一樣，我們就是這樣，
我們這個老跟病，
你自己一點都沒有辦法自在，
它把我們帶到死前面去。
關於上面所說的這個道理啊，
應由多門而勤修習。
好好地努力，這才是我們真正要努力的地方。
如《集法句》云：
「譬如舒經織，隨所入緯線，
速窮緯邊際，諸人命亦爾。
就像我們織布一樣，
你這個緯線很快地過去，
這個人命也是這樣。
如諸定被殺，隨其步步行，
速至殺者前，
就是上面那個牛羊的比喻，
牽著牛羊步步地走向死亡，
這個閻羅王來殺我們。
諸人命亦爾。
猶如瀑流水，流去無能返，
如是人壽去，亦定不回還。
艱勞及短促，此復有諸苦，
唯速疾壞滅，如以杖畫水。
如牧執杖驅，諸畜還其處，
如是以老病，催人到死前。」
上面用種種的這個比喻，
這麼快走向死亡，
而沒有死之前，唉，是無邊大苦啊！
各式各樣的比喻，
這無非是策勵我們好好地修行。
這個文字很容易，
自己看一下，最主要的，
總歸要找到自己相應的，修這個法門。
如傳說大覺行至水岸，
謂「水淅淅流，此於修無常極為便利。」
說已而修。
傳說當中阿底峽尊者跑到水旁邊，
看見那個水流說：「哎呀，看啊！
這是告訴我們修無常最好的方便啊！」
這說明了什麼？像這種大尊者，
他因為已經修這個非常堅固，
他隨便遇到什麼，一看見─啊，無常啊！
心生起來了，緊跟著因為無常生起來，
他馬上就策勵他修啊！
下面的緊跟著都來了。
《大遊戲經》亦以多喻宣說：
「三有無常如秋雲，眾生生死等觀戲，
眾生壽行如空電，猶崖瀑布速疾行。」
那麼這個經上面有種種的比喻：
這個三有就是欲有、色有、無色有，
不管是欲界的、色界的乃至無色界的，
都是無常，就像秋天的雲一樣。
我們秋天的雲有一個形容，
叫蒼狗白雲，白雲蒼狗，
瞬息萬變，這個無常就這麼快。
然後我們的生死就像看戲一樣，
你不曉得這個戲下面，
欸！就這麼一場戲。
所以我們這個壽命像空中的電，
你看它一閃一閃，沒有了；
像瀑布，這麼個快法！
我們要這樣去認識，
如理如法地修持。
又如說云：
「若有略能向內思者，
一切外物，無一不為顯示無常。」
如果你真正地能夠向裡邊好好地觀察思惟一下，
外面所有的一切東西，
都在顯示這個無常。
所以我們現在真正重要的，不要看外面，
我們真正要觀察我們自己，
現在我們都眼睛看錯了，這個叫顛倒。
故於眾事皆應例思，
若數數思能引定解，
所以啊，對於所有我們眼前的，
都應該照著這一個上面所說的來去思惟觀察。
你只要不斷地思惟觀察的話，
對這一件事情一定能夠產生確定的見解。
但是告訴我們「數數思」，
努力地不斷地思。
現在我們犯的毛病有兩種：
有一種呢，聽完了就算了，那個根本不談；
還有一種呢，他略略地修一下，
這個效果，下面說：
若略思惟，便言不生，實無利益。
有人略略地思惟了一下，
他說：「哎呀，這個生不起來啊！」
這個沒有用，這個沒有用！
下面這個話，看哦！
如迦摩巴云：這是個祖師告訴我們，
「說思已未生，汝何時思，
晝日散逸，夜則昏睡，莫說妄語。」
有人說：哎呀！你這個思了一下，
照它想了一下，生不起來呀！
那個祖師就呵斥他：
「你思啦？你修啦？你什麼時候修啊？
白天幹什麼？嘿，放逸散亂，
到了晚上，昏睡。
真正說起來，你以為修了，
你實際上，不要說平常閒談，
坐在這裡不是散亂就是昏沈，
你真的修了？你這不要打妄語啊！」
這就是騙別人容易，騙自己騙不過。
所以我們現在不要說：
「哎呀，這個弄了半天弄不起來！」
你真的弄了半天還算好的咧！
你呀連它半天都沒弄，
他們真正修行的要長年累月去修啊！
所以我們現在太多人就說，
聽見了道理好像修不起來，你真的修了？
就這兩句話，
這兩句話是祖師告訴我們的，
好好地你擺在心上。
你能夠把這兩句話擺在心上，
這一生你就有希望。
我們這裡休息一下，
這兩句話下面還要講一講。