有多少資糧積聚？
我們造種種的惡行哪！
念誦等事，勢力微劣，
故延壽等，極屬難事。
就算我們唸唸經什麼等等，
對不起啊，這我們大家了解，
很差呀！
所以真正要想延壽很難。
又諸活緣，亦無不能為死緣者。
喏，看喔！
現在我們吃、住、享受這應該是說活緣吧！
嘿！對不起啊，
沒一樣東西例外的，
都可能變成死緣。
你吃多了又不行，
就這樣，這個很明白，
你去享受這樣東西，
你覺得走路不方便，騎一部車，
對不起，騎一部車，出車禍。
嗯？這都是活緣，都能夠成為死緣啊！
所以為不死故，求諸飲食房舍伴等，
此復由其受用飲食，太多太少及不相宜，
房舍倒塌，親友欺侮，
是等門中而成死緣。
所以說，我們為了求活，
「為不死故」，就為了求活。
求了生活要什麼？要飲食啊，
然後要住的地方啊，
又要親戚朋友等等啊，
為了這個。結果呢？
為了求「飲食」，你受用的太多也不好，
太少也不好，吃了不相宜也不好。
那我這兩天就是這樣，
人家一番好心，把它油炸，炸得香香的，
結果把我吃得痛了幾天，
到今天還在那兒不好，
這不是很明白嗎？就擺在這裡。
然後呢「房舍」，你造的好好的房子，
對不起，它等一下萬一有毛病，
塌倒了，又。
然後呢你「親友」等等啊，
大家覺得滿好，過兩天翻臉成仇，
大家打官司，弄得個你死我活。
這都是活緣哪，欸，結果也成死緣。
所以啊，是等門中而成死緣。
故實不見有諸活緣，非死緣者。
你不觀察，還覺得要求這個、求那個；
你如果真的一觀察的話，
你會發現眼前這個東西啊，
沒有一個不是。
我也記得有一位善知識曾經給我說過這個話，
我現在記得很牢，
當年聽起來覺得這個話很刺耳，
我現在也不妨把它敘述一下：
說我們現在啊，在這個世間真是可笑，
幹什麼啊？
自欺欺人，
然後呢被人欺！
他這話怎麼講？
譬如我們大家見了面，
大家說：哎呀，你好啊、我好啊，
大家對面啊捧對方，
我們也歡喜人家捧。
結果問問自己心裡面：
你真的在捧人家嗎？
唉呀，阿彌陀佛！
真的心裡想捧人家啊？不一定！
結果我們還偏偏歡喜這個，
這做什麼啊？
我們為什麼要大家來往？
這樣，求活緣哪、求友伴啊，
結果問他心裡面到底做些什麼？
就是你做的當下本身，這個都是死緣。
當然這是世間一般的，
唉呀，大家好的啊，
今天我請你吃、我請你喝、求樂啊去酒家！
為什麼？我希望從你地方多賺一點、多挖一點哪！
不是很明白擺在這個地方嗎？
那世間的朋友就是這個樣，
大家還忙這個，這個顛倒啊！
真是顛倒，人就是這個樣啊！
但是叫他放掉還放不掉！
所以人就張開眼睛往水裡「跳」！
一個字，想想看，千真萬確吧！
所以，不是佛法呀，
它的的確確我們不了解這個道理啊！
所以我們想到這個地方，
要好好地覺醒啊，好好地覺醒啊！
想到這裡，這佛法的珍貴，真是珍貴啊！
所以有的時候，我常常策勵自己，
策勵自己。
這是為什麼我覺得，
對我這個始終感念我的善知識。
當年在一起的時候，有的時候高興啦，
就問候他幾句，他就喝斥我：
「跑到這裡來，婆婆媽媽說這些話幹什麼！」
我那時候也不大懂，
後來以後聽見人家說了這個話，
我現在想起來了，沒有錯！
我們人世就是這樣自欺欺人，
被人、受人欺。
現在你出了家了，還做這個事情幹什麼啊？
所以古來的大德一見面就問：
「嗨！然後呢你這幾天在用些什麼功啊？」
他瞪大了眼睛望你。
我現在曉得，
古人之所以成就，就在這裡。
現在我們看見了：「哎呀，某人你好啊，
你胖了，然後你瘦了，
啊，趕快給你留補藥吃吃啊！」
大家心裡覺得：好、好，這個好朋友。
害你啊！不知道啊！
這是千真萬確的事實。
所以在這個地方特別告訴我們：
不但死，而且就是活緣，
這個活緣都是我們的死緣。
現在我們要認識了這一點，
所以趕快努力修行，
這個時候我們就有機會了。
八十三頁，
關於念死這個一科。
那麼念死，他已經說明，
不念有什麼害處，
念有什麼好處，
以及怎麼樣念，怎麼樣念。
那麼了解了這個，
下面才是學念死的方法。
念死的方法它又分三個大科，
每一個大科又分三個子目，
現在是第二大科的第二個子目，講完了。
第二個子目，
前面說南贍部洲的壽沒有一定，
沒有一定，
這個隨時隨地都可能死。
然後呢在這個裡邊，
最重要的就是這個子目的第二科。
我們一定要修學這個以後，
生起這樣的念頭說：今天一定要死，
今天一定要死！
這是對我們修行最大幫助的。
關於這一點，不但是大家處處聽懂，
要務必把這個概念把握得很牢，
將來修行的時候，
我們能不能成就主要的就靠這一點。
那麼下面呢，再下面說死緣很多，
活緣很少。
譬如眼前，我們求的各式各樣東西啊，
種種快樂，衣食住行，
這無非是為了求我們生活。
實際上呢，
就算是為求生活的這一種種種條件，
沒有一個例外的，
每一樣東西常常反而促成我們死亡。
我們求飲食好，
結果吃得一個不小心哪，
中毒了！
然後呢我們說造的地方安樂啊，
這樣啊，那個房子，
任何一個東西都會給我們損害。
我們出去，
要一個安樂的這個代步的工具啊，
出車禍了，那沒有一個例外。
所以真正地究實說起來，
所有的助成我們生活的這種東西，
也都是幫助、促成我們這個送命的條件。
前天還有一位同修，
去探望他的家人就出了車禍了，
那不是很明白的一個例子嗎？
本來是為求生活上的方便、快樂，結果呢，
這一些東西都反而增加我們死亡的機會。
世間就是這樣，
世間的真相就是這樣！
我們先來看八十三頁的第二段：
復次存活即是趣向於死沒故。
活緣雖多，然無可憑。
實際上我們就活在那個時候，
那個活著呀，向前的是活，
也實際上就是一步一步走向死亡，
一步一步走向死亡，
這個是千真萬確的事實。
所以世間的顛倒的看法，
是說「天增歲月人增壽」，
那我們修學佛法的人要了解，
時間一天一天地增長，天增歲月，
人在減壽，
而這個減是剎那不停啊！
所以時間固然是如此，
我們生活在時空當中，
求生活的那些東西，
也是處處會造成死亡的這個結果，
所以所有的活緣哪，
也沒有一個可以憑信的。
《寶鬘論》云：「死緣極眾多，活緣唯少許，
此等亦成死，故當常修法。」
這道理很明白，
促成我們死亡的因緣太多，
而幫助我們存活的非常少；
幫助我們這些，
也常常是促成我們死亡的一個助緣。
所以我們了解了這一點哪，
只有一件事情─修行！
除了修行以外，別的什麼都虛假的，
別的什麼都虛假的。
你忙這些東西，就算它幫忙你，
不促成你死緣，
忙完了以後，兩腳一伸，什麼啊？
還是一場夢，
還是一場夢。
這夢對你是一點價值都沒有，
而是為了忙這個夢裡這個虛假的東西啊，
造了種種的業，
然後你去隨這個業受無量的苦，
划得來嗎？
所以我們唯一應該做的事情─修法啊！
修法。
關於這一點最重要的就是，
我們要建立正確的認識。
你沒有正確的認識，
我們處處地方覺得這個也不對啊，
那個也不對啊！
所以我們平常除了讀這個正文以外，
一定要多看古人的很多傳記等等。
你看那個古人的生活的艱苦，
這種情況啊，嘿！
假定像我們現在想像當中，
說這個不行、那個不行，
那種人統統早就死光掉了；
或者絕對不會活下去，
偏偏他們長壽的還很長咧！
還很長的。
虛雲老和尚活個一百多歲。
不但是如此，不要說修行人哪，
有很多普通的民間的，有的是這種人。
他有什麼好吃、好穿哪？
什麼都沒有啊！
所以我們把那個精神都浪費在這個上頭，
那是非常可惜，非常可惜啊！
一天到晚跑到這地方來就忙這個事情，
腦筋裡面轉那個事情，划得來嗎？
這是千萬注意，
千萬注意！
你一定要自己努力去找到這個病根所在，
從這個地方連根拔起。
在這個地方儘管別人跟你講，
講完了以後，你自己不相應的話，
這還是多餘的。
你還是苦苦惱惱，就算坐在這個地方，
哎呀，你苦苦惱惱坐在那兒聽，
那何苦來哉！
繼續下去。
思惟其身極微弱，故死無定期者。
這是這一大段落當中第三段。
最後我們要努力地思惟，
說我們這個身體，啊！那個是微弱極了，
一碰就死。
所以你，絕對沒辦法保任你，
說這個東西很堅固啊，
可以保護到什麼時候。
身如水沫，至極微劣，
無須大損，即如名曰芒刺所傷，
且能壞命。
故由一切死緣違害，是極易事。
說我們這個身體真像水裡的泡沫一樣，
啊，那個東西差極了！
一點風都沒有，它都自己會散掉、會碎掉，
何況這個泡沫在大風當中。
所以的的確確不要什麼大的損害，
就算很小的一點刺，
給你一刺的話都會送命。
我們那天說前面有一個虎頭蜂，
那個虎頭蜂屁股上那個刺，
刺小得好小一點點啊，把你一刺，
那就可以、乃至於可以讓我們送命。
那個蚊蟲，蚊蟲來一叮，
乃至於很多這種小蟲，
牠可以把那個細菌傳染，
讓你一來，你就生了病送掉命了。
我們這個身體這麼個差法耶！
所以這我們務必要了解，
這個真正地造成功我們死亡的因緣又多、又容易。
請看：《親友書》云：
「七日燃燒諸有身，大地須彌及大海，
尚無灰塵得餘留，況諸至極微弱人。」
到這個末劫的時候啊，
天上面七日並出，
七個太陽都出來，
那個時候大地、須彌山，所有地上的一切，
都熔化得連它灰塵都不留。
這個現在我們看看那個石頭、鋼鐵，
這麼堅實，你怎麼弄也沒辦法弄得掉，
到那時候也一點都不留，
何況我們現在這麼脆弱的身體啊！
所以，如是思後，
不見死主何時決定壞其身命，
你照著前面這樣地一路思惟過來的話，
你就會感受到，
我們什麼時候死呀？
什麼時候死啊？
那的的確確一無可憑，
一無可憑啊！
所以莫謂有暇，應多立誓，
決從現在而修正法。
你不要以為還有時間，
千萬不可以啊！應該下決斷的誓願：
從現在馬上修！
前面一個大段說決定要修；
修，決定要修。
但是我們還會拖延吧！
說修是一定要修的，但是慢慢地來。
那麼更進一步，從這個地方了解，
要修，一定要靠這個有暇滿的身體的時候才可以。
而既然這死亡隨時可以來，
而且一死了以後啊，什麼東西都沒有，
所以進一步我們應該了解：
不但要修，而且要當下就修，
當下就修！
這個是第二個決斷，
真正地成就與否，
就在這一點上面，
就在這一點上面。
如《迦尼迦書》云：
「死主悉無親，忽爾而降臨，
莫想明後行，應速修正法。
此明後作此，是說非賢人，
汝當何日無，其明日定有。」
這個閻羅王他是不跟你講情面的，
他要來就來了，
所以千萬不要說：
「哎呀，明天再說啊，後天再說呀！」
要做任何事情，馬上就要做，
馬上就要做。
所以我們把事情拖到明天、後天，
這個不是個正確的辦法，
這個不是個正確的辦法。
你們要了解，
你怎麼可以確定說明天一定有？
這個是千真萬確的事實。
現在，
我們所以生不起這種認識來的原因是什麼？
就是我們無始以來的這個顛倒、錯誤，
所以叫長夜無明。
這地方再提醒一下，
關於這個長夜無明，
形成無始虛妄的顛倒，
只有一個辦法─作意對治。
那麼作意對治的行相，
詳細後面會說。
這裡簡單地說，就是你腦筋裡面，
的確提起來一種力量，
說不斷地去觀察、思惟。
不是像我們現在這樣，腦筋裡含含糊糊，
這個是一個應該認識的一點。
如果說大家對這個作意，
已經有正確的認識了，
應該馬上用功；
如果對它還沒有了解的話，
下面好好努力下去。
我們現在對於修行的很多道理，
也就是法相，也可以說很模糊，
一點都不知道。
大家講修行，修行固然不知道，
乃至於還要跟人家去講，
唉，真是！
自己也不曉得說些什麼，
自己也不曉得內容是什麼，
這個真是……大家在這地方啊自欺欺人，
自誤誤人。
我們繼續下去。
瑜伽自在吉祥勝逝友慶喜亦云：
「國主所借身，無病衰樂住，
爾時取堅實，病死衰無畏，
病老衰等時，雖念有何益。」
佛法裡面說我們現在這個身體啊，
這個身體，對不起！不是你的，
不是你的！
這個是什麼呢？
是由很多啊，說「國主」，
因為以前這個國王他有生殺之權，
換句話說，我們這個東西他借給你的，
他什麼時候要你命，就得要你命。
這個裡邊不但說國王，
這個種種的外緣，什麼時候要你命，
你都不知道。
所以眼前等於說這個身體是借來的，
你什麼時候他要還去，你完全不知道。
那麼不但是如此，
而且現在正好也沒有病苦，也沒有衰老，
能夠很好地在這裡，
這個時候是唯一可以修行的時候。
那個時候要怎麼辦呢？
趁這個還沒有病、還沒有衰的時候，
要「取堅實」，
這個就是我們應該修行的時候，
這個才是堅固的，這個才是實在的。
你事先趁這個安樂、健康的時候修行了，
那麼到了病、死的時候，你就一無畏懼。
否則的話，你如果安樂的時候，
你快快樂樂地不努力，
把生命空空地浪費掉了。
然後呢等到一旦病到了、老來了，
這個時候樣樣東呀做不動、西呀做不動，
你雖然要想修，要想做什麼，
來不及啦，來不及啦！
這個我們好好地，
要自己深深地努力思惟、觀察，
使得自己產生決定改變一向惡習的一種力量，
推動自己去修行。
那麼這個裡面分三個項目，
三根本中極重要者，
厥由思惟死無定期，
能變其心，故應勵修。
這三個大項目當中，
最重要的就是現在講的那個─死沒有一定的時間。
因為你能夠這樣地如法思惟，
因為死沒有定期，
所以你就想：「唉呀，今天就要死啊！」
一想到死啊，你就害怕了；
害怕了，就努力修行了。
所以它這個上面告訴我們，
這一個是最重要，
最重要，
最重要！
這一點我們用平常一般的情況，
就可以啊，
每一個人就可以體驗一下。
我們常常有很多人講究這個、講究那個，
欸，他所以講究的，說來說去為什麼？
為了這個身體啊！
哎喲，要營養，是為了這個身體；
然後有了一點病痛，也為了這個身體，
說來說去都是為它。
現在呢，如果說一旦你想到你要死的話，
還是為什麼？還是為你自己，
這是很清楚、很明白的一個道理。
所以，關於這個能改變心意的這個心情，
你們自己想辦法努力地去思惟一下。
可能你們有這個經驗，
譬如說，你們本來好端端的，
那麼今天有一個醫生跑得來跟我們看病，
不管看什麼病，
或者照Ｘ光，忽然那一照，
哎呀，說「某人哪，你有肺病！」
你本來前面是有說有笑、跳跳蹦蹦，
一聽有那個肺病的話，
你馬上精神就塌掉了，
這個做的什麼事情就提不起來。
或者跟你一量那個血壓，
說你高血壓─唉呀，不行！
啊，你等一下中午吃起來的話，
又覺得這個不行、那個不行。
我想我們都有這個經驗吧！
這說明什麼？
說明的的確確，我們這個心，
每一個人這心裡就有這種力量，
可是我們平常那個心裡邊，
都是隨無始煩惱所轉，
都被煩惱牽著鼻子走，
好可惜！
現在修行就是你能夠主動地，
透過你如理觀察、思惟，
主動地把心裡轉向過來，
那個時候，就產生正面功效，
這第二。
那麼最後呢，第三思惟死時除法而外，
餘皆無益之三者。
第三個，怎麼思惟法呢？
說等到你死的時候啊，除了修學佛法以外，
其他所有的都沒有用處。
現在我們看：
如是若見須往他世，
爾時親友極大憐愛而相圍繞，
然無一人是可隨去。
盡其所有悅意寶聚，然無塵許可得持往。
俱生骨肉尚須棄捨，況諸餘法。
我們再進一步更看，
說我們死的時候，
兩腳一伸，好囉！
那個時候什麼樣呢？
不管你的親戚朋友、至親骨肉，
再怎麼樣地親愛，
到那個時候，
沒有一個人會跟著你去，他也不願意；
就算他願意也跟不去。
就算他要跟去了，對你還是沒有用，
一點用場都沒有！
這是對人。法呢？
不管你聚多少財寶啊，
不管是多少的名譽，
不管什麼東西，有沒有用呀？
嘿，同樣地，一點都帶不去。
不要說外面的這些東西帶不去，
就是連帶你把那寶愛的這個身體，
生前的時候，養得它胖胖的，
唉喲，就一點點小毛病啊，
就覺得這個也不對、那個也不對。
結果到那時候，兩腳一伸，
請問還剩什麼？
一點都沒有，
一點都沒有！
所以要了解：
是故現法一切圓滿，皆棄捨我。
我亦決定棄捨彼等而赴他世。
這一點，平常好好地多想啊，
好好多想！不管你多圓滿哪，
不管你多圓滿，
這個東西，到最後它一點都帶不去。
你既帶不去，它也不會跟你去，
這個事實擺在這裡，
可是我們就偏偏會這麼個顛倒。
唉呀，說起來真可憐哪，
說起來真可憐！
這不是一個很明白的事實嗎？
復應思惟，今日或死。
又應思惟，爾時唯法是依是怙，
是示究竟所有道理。
那麼同樣地，
我們就前後都在看，
這個第三點說得很明白。
那我們整個地把念死的道理想：
是的！死的時候是一樣東西帶不去，
而且呢什麼時候死啊？
今天很可能死！
我們前面已經了解了，真正思惟的時候，
一定要思惟說：今天一定死！
那個時候，只有一樣東西可以依憑的─法，
這個才是究竟的，
這個才是究竟的。
所以從這麼一來的話，
你自然而然又能夠生起第三種決斷，
決斷什麼呢─不為眼前所有一切的虛假的東西所阻礙！
所以從這個三點當中啊，
我們應該得到三個決斷，
三個認識。
三個認識：第一個是決定要死，
第二個死無定期，第三個死的時候，
除法以外什麼都帶不走。
決斷是什麼呢？
第一個決斷一定要修，
第二個決斷是現在就要修。
那麼但是我們現在修的時候就有個障礙─也放不下，
那個也放不下。
所以根據第三點的話，
到那個時候，什麼東西都放掉了，
不管這個人跟你多親愛，不管！
不管這個地位、錢財、名譽多重要，不管！
乃至於自己的身體，
不要說：唉呀，又這個不對，又那個不對，
因為死的時候有沒有用啊？也沒有用！
這個道理說起來很容易，
但是呢，對我們有絕端重要的價值。
所以真正要修行的時候，
這個地方一定要好好地認真思惟，
把握住重點！
那麼你就有修行的機會，
有修行的可能，
這個時候你才有成就的可能，
成就的可能。
下面我們繼續：
《迦尼迦書》云：「能生諸異熟，先業棄汝已，
與新業相係，死主引去時，
當知除善惡，餘眾生皆返，
無一隨汝去，故應修妙行。」
他怎麼說呀？
說這個能生異熟的，
就是我們以前感我們這一生異熟的這個業，
這個業一旦盡了，對不起，
這個業一盡，我們就死了。
拿我們現在的話來說，
就是我們每個人的命運。
什麼叫命運哪？那就是你宿生造的往業，
這一生，就感得這樣的一個果報。
當感得這一生的果報一盡的時候，
好了！生命就到此為止。
那個時候，再向前是什麼呢？
再向前，就看你這一生造什麼樣的業。