喔唷！這個事情也放不下，
那個事情也放不下。
你發現放不下的結果，受這麼大的大苦，
到那時候送給你都不要。
這個道理我們已經明白了。
然後呢，這個地方告訴我們怎麼去修，
要修到什麼樣的程度呢？
就是說，在任何情況之下，
你只要心裡面一提到這個事情、這個念頭，
馬上心就相應了，
這個時候，就可以繼續下去了。
因為你有了這個功夫，
所以然後你去學定的時候，
心一散亂胡思亂想了，
你了解，欸，胡思亂想，
這個放不下，那個放不下；
你隨便把那個苦一提，
因為前面你已經修過了，
所以一提這個苦的念頭馬上起來了，
那時候你還會想嗎？
嘿，不會想。
對吧！哪，就是這樣的情況。
所以為什麼在這裡要一步一步順著次序來的這個道理，
前面是告訴我們這個原則、這個總綱、總相，
下面呢又告訴我們怎麼步步深入的細細的法則。
所以現在這個地方把這一點忽略過去的原因，
因為的的確確我們現在還沒有如理如法，
照著這個次第一步一步上來修的時候，
所以沒講。
同時呢，關於這個苦的內容，
自己看起來也容易了解，
如果不了解的話，
我還是會認真地講。
那麼現在我們繼續下去，
繼續下去。
若雖知解，或未修習，
或少修習，悉皆無益。
這幾句話擺在心裡面，
這幾句話務必擺在心裡面！
說現在我們：「啊，懂啦！啊，了解啦！」
你雖然了解了，但是你沒有修習，
有沒用啊？沒有用。
不要說了解了不修習沒有用，
就是你修習了，
稍微修習一下，
不夠量啊還是沒有用，
「悉皆無益」，
這樣。
目前我們真正的難關就在這裡，
我們很多人說未嘗不知道，
知道了以後有沒有去做？
沒有！
那個沒有用，要去做。
然後去做的時候，
不是馬馬虎虎地做，要認真地做。
認真地做裡面包含兩樣東西：
這內容要正確，
量要足夠，
量要足夠。
這件事情還是要把握住正確的方法，
要把握住正確的方法，
這善知識還是第一個。
這兩天有一位同修，
他練一個法器，
是，他很不錯，
他就有發心肯打這個法器，
然後呢肯練這個法器，
可是練了以後，啊，覺得很難。
在我看起來，是！他花了好大的勁。
這一點我告訴你們，
他問題真正重要的在什麼？
有沒有得到訣竅，
有沒有得到善知識的指導。
以我自己的經驗來說，
我昨天晚上我還練了一下給他看看。
我就告訴他，我打那個鈴鼓，
我二十年，這千真萬確的事實，
二十年沒碰過了。
我自從離開了蘭若以後，
就再也沒有打過─到二十年倒是不一定到啦，
十七年了已經，再沒打過。
但是昨天晚上我隨便一打，
我自己覺得還不錯！
我想大家還有人聽見了，對不對？
這個比之於一般來，不會太差吧？
是。
你們不相信，
我馬上到那個大殿上面打一下你們看看，
以前我也沒學過，
我並沒有真正的人家教著我學。
所以，真正重要的你們注意：
只要你真正肯學，
這個是第一個；
還有呢？學得得法與否，是第二個。
你自己在那兒學，照你自己辦法，
你學會了，害了！
為什麼？照你自己辦法學會了，
你這惡習慣養成功了，叫你改真難改。
這我們真正要學的這第一件事情的話：
不但要學，還要得到善巧的方法，
這是千真萬確的事實。
你如果說這兩個把握住了─我當年怎麼學的？
我就看哪一個人打得好，大家說，
我自己也聽得出來嘛，這個人打得好，
然後我在旁邊細心地揣摩，他怎麼打？
聽那個音怎麼樣？然後跑得去看，
他樣子怎麼做。
然後呢，自己平常你試幾下，
走上去就不會差得太遠。
稍微試一下，
要不了半天的功夫，
我保證你們可以學得很好，這樣。
反過來說，我為什麼要提這件事情呢？
眼前看得明明白白擺在這地方的，
這弄不好，居然修學佛法的，
自己就看了一點書，覺得：
哎！我就能夠了。
可能嗎？
所以任何一個地方就告訴我們，
修學佛法的很多重要的關節眼在什麼地方，
你要把握得住─一定要修，
一定要如法、如理、如量地修！
要如法如理如量，
一定要找到善知識；
要找到善知識，
還要什麼條件？
這個記住哦！善知識不是沒有，
是說自己有沒有跟善知識相應的量，
這個是真正重要的，
你把這個做到了，下面的問題都解決。
前面說過多少次，
你隨時看那個經論上面，
我們也了解。
所以現在我們真正修行的第一件還是淨化自己呀！
這段話再唸一遍：
「若雖知解，或未修習，
或少修習，悉皆無益。」
聽到這個道理已經不容易，
沒有宿生的善根，
沒有這樣的特別的善業，
對不起，經教、佛法絕不可能聽到。
今天聽到了還不好好認真去做，
白白浪費，好可惜！
這是我們這個地方應該了解的。
下面一個故事：
如《事阿笈摩》說，
慶喜妹家二甥出家，教其讀誦，
彼讀數日，懈怠不讀，
付與目犍連子，仍如前行。
慶喜囑曰：「應令此二意發厭離。」
目犍連子引至晝日所經處所，
化為有情大那落迦，
彼等聞其斫截等聲，
遂往觀視，
觀見斫截所有眾苦，
又見彼處有二大鑊，涌沸騰然。
問云：「此中全無入者耶？」
報云：「阿難陀有二甥，
既出家已，懈怠廢時，
死後當生此中。」
彼二慌恐，作如是念：
「設若知者，現或置入。」
次返目犍連子處，詳白所見。
目犍連子告云：
「二求寂，若此過患，若餘過患，
悉是由其懈怠所生，當發精進。」
彼二遂發精進，
好，這個文字很容易懂，
我把它唸一遍，我想大家都已經懂了。
再說一遍原因是，
用一個輕鬆一點的故事來策勵我們。
這個經上面說，
阿難有兩個外甥出了家，
教他好好地讀誦、學習，
哎呀，「懈怠不讀」。
哎呀，這個念啊、學啊真辛苦啊！
然後呢他沒辦法就叫目犍連尊者幫忙他，
結果目犍連尊者教了他，
他還是老樣子。
他沒辦法啦！
阿難就說：「唉，怎麼樣想一個辦法，
讓他兩個策發厭離心啊！」
所以目犍連尊者怎麼辦？
就引他到一個地方去，
那個地方化成功大地獄。
欸，他跑過去一看，
一聽見那個聲音幹什麼呀？
一看！說這個地獄的眾苦，
不得了地害怕，
旁邊有兩個大油鍋，
別的油鍋裡面都是哇啦哇啦煎人，
那個油鍋裡邊沒人，
他就說：「欸，這地方怎麼沒有人哪？」
那個地獄的獄卒怎麼說？
說阿難有兩個外甥出了家以後「懈怠廢時」，
懈怠不用功，死了以後墮在這裡。
這裡停一下，
我們也出了家了對不對？
我們精進了沒有？
這個要想一想哦！
請問我們現在一天，
然後呢，
張開了嘴巴吃信施送給你的東西，
用的、吃的、住的，
請問哪一樣東西你自己賺來的？
哪一樣東西你辛苦換來的？
有嗎？沒有。
然後你吃了這個東西，
你做些什麼？精進了嗎？
說：哎喲，我在這兒，我們在這兒有早晚課。
你早晚課做些什麼？
不是妄想、就是昏沈，
這就算用功了嗎？
噢，看看哪！
他在佛世哦！
我想這個佛世的遠比我們好吧！
嗯，他這個佛世尚且要墮落，
這是千真萬確的喲！
這個實在值得我們想一想。
現在那個故事裡邊怎麼說呀？
說這兩個獄卒告訴他，
說這兩個沙彌出了家以後不好好用功─沙彌哦！
比丘是更厲害哦，
因為比丘要求的條件更高。
唉，所以他兩個就害怕起來了：
哎喲！不得了，如果現在要曉得了進去的話，
不得了，趕快回去，
趕快回去！
目犍連問他，你看見什麼呀？看見這個。
唉，你要告訴他呀，
目犍連尊者就告訴他：
這個還算是小的，
還有比這個更嚴重的啊！
為什麼會這樣？懈怠。
懈怠的意思是什麼？
不精進就是懈怠。
不是說你努力，
你忙不相干的事情，都是。
世間的人一天到晚忙，這不叫精進。
精進是什麼？就是跟善法相應，
策勵自己努力，這個才叫精進。
這我們要千真萬確地……不是我們今天啊，
嘰哩哇啦去做了一點事情啊，
心裡面如果說胡思亂想都不相應哦，
何況我們現在兩樣東西都不相應啊！
所以這一點說「彼二遂發精進」，
他們兩個就發起精進來了。
下面一段話很有意思：
若未食前，憶念地獄，則不飲食，
若於食後而憶念者，即便嘔吐。
這是當時的情況。
他假定說還沒吃飯那東西，
想到他看見那個地獄的話，他就吃不進了，
哎呀，害怕得就不得了！
同樣地，吃過了以後，一想到的話，
就害怕得吐出來，
這是實際的狀態。
這個告訴我們，我們只是沒看見，
如果我們真的看見的話，不得了。
所以佛經上面也告訴我們哪：
所以假定說你們諸位也像我那樣，
親眼看見造了惡業以後墮落惡道的恐怖的話，
沒有一個人例外，
都像葦蘆一樣站都站不住，
人都癱掉了。
這看看都這麼嚴重，
受是絕對受不了啊！
所以處處地方這些事情，
無非是策發我們─精進啊！
精進啊！
千萬不要貪眼前的一點小便宜，
不要說：哎呀，現在這個事情提不起，
那個事情提不起。
現在是唯一能夠努力的時候啊！
又引至餘晝經行處，
於餘一處，化為諸天。
彼由聞其琵琶等聲，遂往觀視，
見有天宮，天女充滿而無天子，
問其無有天子因緣，
答云：「阿難陀有二甥，既出家已，
發勤精進，彼二死後，當生此中。」
彼二歡喜，還白目犍連子。
教曰：「二求寂，若此勝利，若餘勝利，
悉從勤發精進而生，應發精進。」
那麼更進一步，就把他去看天上，
欸，看了天上以後，
有一個地方天女充滿，
那個天堂非常美麗，就是沒有天子。
那就問啦：這個地方為什麼沒有天子？
別的地方為什麼有？
說：「阿難尊者有兩個外甥，
出了家以後精進努力，
他努力了以後，死了以後到這裡來。」
啊！他聽了以後好歡喜，
告訴目犍連。
目犍連尊者就告訴他：
種種的好處，精進修行來的。
這個故事對我們最好的一個教誡，
人間短短的幾十年很容易過，
你如果說努力的話，
就有這麼多的好處，
如果懈怠的話有這麼大的壞處，
好壞之間差別太大。
次發精進受聖教時，見如前引，
《真實相應經》中宣說，
九十六頁，
這個阿難他的兩個外甥，
先─他雖然出了家不肯修行，
然後呢，看見了地獄苦，
以後再看見天堂，
他每經過一個地方，
都有一個轉變，
而不經過的時候，他不轉變。
在這地方有一點事情，
我們可以注意一下。
他這個從他不肯學到肯學，
這是一個絕大的轉變，
這是一個絕大的轉變。
像這種情況，
在我們人人都很羨慕的，
我們人人都希望要這樣去轉變，
為什麼我們做不到？
第一個，
大家可以想一想。
第二個，
這是一個很有趣的問題，
他雖然有這麼絕大的轉變，
可是對根本意趣來說，
他的目的就是共同的，
他原來懈怠不想努力，
為什麼？想快樂，
就是想快樂，這麼簡單。
他後來轉變了，為什麼？
還是想快樂，對不對？
喏，這個概念你們要注意，
你們要認識喔！
所以佛法雖然告訴我們「常、樂、我、淨」，
說四顛倒，這千真萬確的，
說那個是快樂，事實是顛倒。
可是他真正的告訴你快樂是顛倒的目的，
為什麼？
是告訴你這個快樂是虛假的、不究竟的、騙你的、害你的，
不是真快樂，你看錯了；
真正的目的還是要求真實的快樂，
這個我們要把握得住。
所以從眼前淺的地方去看，
佛法跟世間講的好像完全兩碼子事，
完全相反；
如果你更深一層追根究底去看的話，
那佛法告訴我們的，
才是我們世間真正要追求的。
世間真正要追求的是什麼？快樂嘛！
但是對不起，
因為你不了解快樂的真相，
你也不曉得什麼是追求快樂的方法，
你找了半天，
不但找不到快樂，受了大痛苦！
所以這樣的原因，
就是眼前那個小小的快樂，
欸，你迷糊了，
明明是一個騙你的東西，
你把它當做快樂，結果受了它大苦，
這個才是顛倒。
所以顛倒本身不是快樂，
顛倒本身是你的無明，
因為你的無明看不見事實的真相，
所以把苦的事情看成快樂的，
這個是我們要真正重要的。
所以在剛開始的時候，
就世間真相指給你看─這個四顛倒；
最後等到你徹底明白了以後，
欸，在《涅槃》上面談了什麼？
常、樂、我、淨欸，妙了！
這個道理這個地方隨便一談。
不過我們不要以我們這種無明這種概念去找常、樂、我、淨，
你怎麼找怎麼錯，
怎麼找怎麼錯。
所以眼前我們真正認識的在這個地方，
我之所以點出來就是，
我們眼前所以不肯學是為了什麼？
貪快樂。
佛法真實告訴我們的，
為了你真正得到你的好處起見，
要這個樣的，
這個是我們應該著眼點，這樣。
所以我們有的人志趣很好，那是非常好，
有很多人懶懶癱癱的話，
這個地方就應該好好地加深認識。
你有了這個認識以後，
真正的好處畢竟還是你的。
到那個時候你就會把我們現在的毛病，
不能修行的整個地能夠改得過來，
能夠提升自己。
所以第二個，
阿難尊者的兩個外甥，
說看見那個天堂上面是這麼好，
這個結果是修行而來，
哎呀，他好高興地去修行了！
那麼完了以後呢？
他要我們再繼續看下去，
九十七頁的第一行，
說：次發精進受聖教時，
見如前引，
《真實相應經》中宣說，
從諸善趣而生惡趣。
於是他們兩個人就精進了，
以前懈怠馬馬虎虎，
總要他去做，他不肯去做；
現在肯去做，又肯讀誦，又肯念經。
然後去看經典的時候，
欸，那時候看到一個經叫《真實相應經》，
怎麼講呀？
說到了這個善趣上了天以後，
還要墮落的。
這一下他心裡就要發毛了，
因為他親眼看見這個墮落以後的痛苦，
他覺得修行了上了天，
上了天倒是滿好的。
結果發現上了天以後還要墮落，
你只要一旦曉得這個痛苦的話，
啊，那誰都不願意，誰都不願意。
眼前雖然上了天，究竟還要去的話，
這個地方絕對不能去！
所以他就問了：問云：
「聖者，我等若從人天之中，
死後復生三惡趣耶？」
欸，他就問了，
說：「我們生了人天以後，
是不是還要墮落到三惡道當中啊？」
那個答案是肯定的。
告云：「二賢首，乃至未能斷諸煩惱，
爾時於其五趣生死，
如轤轆理，應須輪轉。」
然後目犍連就告訴他了，
說：你們兩個人要了解啊，
儘管你暫時生了善趣了，
但是善趣當中還在生死輪迴。
這個生死輪迴的因是什麼？業，
業的主導是惑，就是煩惱，
只要你的煩惱還在，沒斷除，
對不起！那時候你永遠要在裡邊輪轉。
輪轉的地方是五道，
五道，有的地方說六道，
那是把這個修羅併入天道當中，
這我們知道的。
所以三個善道─天、修羅、人道，
把修羅併入天道的話，
變成功天、人二道，
下面三惡道我們知道。
在這個裡邊輪轉像什麼？「轤轆」，
那轤轆就是我們看見那個井上面以前那個吊的，
它沒頭沒尾地永遠在那裡咕嚕咕嚕轉，
永遠在那裡咕嚕咕嚕轉，
像我們這個鏈條，
像我們這汽車上面那個皮帶一樣，
沒頭沒尾地永遠轉。
對不起！你只要煩惱未斷，
永遠在這裡轉。
哎呀，他一想到說天再大的快樂，
完了以後還要到那油鍋裡去煎的話，就無法忍受。
彼二厭離，
這樣的話，那個天也不要去，
啊，那也不要去了！
這短短的一段話，
我們想辦法，
怎麼樣把這段話能夠移到我們自己身心上，
那我們修行馬上成就。
所以前面一再告訴我們，
你儘管講很多應理的言詞，
講完了以後如果跟你自己不相應的話，
總是戲論，
總是戲論；
跟你相應了，那個就對了。
現在我們自利是如此，
利他亦復如此，
你自己都不相應，都做不到，
也不會做，你告訴別人，有用嗎？
當然，如果人家有善根，
他聽見了話是派得上用場；
反過來說沒有善根，
種點善根是有用場的，
可是對究竟真實結那個果來說，
這個大成問題。
所以這一點我們應該注意的，
我們並不忽視從文字語言的認識開始，
而且我們了解這是必須要的，
但是同樣地應該認識，
從文字語言認識了以後，
下面進一步應該是些什麼，
這個裡邊卻要一番努力，
這個叫做修行，修行。
所以我們聽懂是容易，
把聽懂的東西擺在身心上面，
如何思惟觀察，
如理如量生起相應的對治的能力，
對治這個煩惱，
這卻是我們聽懂了以後應該做的事情。
乃至於生起這個厭離心，
沒有生起厭離心之前，
一直應該在這地方努力。
那麼他那兩位一聽見這個道理生起厭離，
所以作是白云：
「今後不行諸煩惱行，
惟願為說如是正法。」
啊！他這樣一來，
再快樂的事情還要墮落，
那千萬不可以再行煩惱。
所以就請求那個老師告訴他們兩位什麼是正法。
正法者是如理地能夠針對煩惱，
對治煩惱、淨化煩惱的。
目犍連子為說法已，證阿羅漢。
好！問題就解決了，
問題就解決了。
下面我們看。
是故能滅懈怠，能發精進，
勤修正道，策發其意，
令希解脫及證解脫。
其根本因者，謂讚修苦。
這個記著，
這個記著！
所以說我們修行的最大的障礙是什麼？是懈怠。
能夠消除了懈怠，
而且還要策發精進，
策發了精進才能夠「勤修正道」，
然後呢，
照著這去努力希求解脫，能夠證得證果。
整個的那個根本因─這個根本因，
為什麼講根本因？因很多，
前面譬如說暇滿人身啦，
得到善知識啦，然後念死啦，
這個都是策發我們的因。
但是這個因當中最主要的根本的是什麼？苦！
苦！
我們在這地方也回過頭來可以看一看，
我們念死、念暇滿，
它是對我們有策勵修行的絕大的功效，
可是它所以策勵的原因，為什麼？
還是苦樂兩個字，
想想看，對不對？
從暇滿開始，
就體會到一個事情，
說一切人大家都要求快樂，
要去掉痛苦，
而要去掉痛苦得到快樂，
也只有修行，這樣。
那麼修行必定要依靠這個暇滿的人身，
所以這個暇滿的人身就顯得意義很重大。
從這個裡邊你可以體會到，
這個暇滿人身，
所以能夠策勵我們修行的話，
它根本在哪裡？還是苦啊！
然後呢我們又講念死，
喔，這個死啊，說生前很快，
忙了一輩子，不管你有什麼好的，
最後像一個夢一樣，
完了以後都死，
所以沒有什麼價值。
問題是死了以後啊，
還繼續下去，
繼續下去到哪裡去啊？
是由─被業所牽，
而這個業所牽我們又考慮到，
說喔唷，要墮落惡道去，
所以想到這樣來的話，不行！不行！
假定說了解了這個修行了，
然後你經過了修行以後，
你能夠超昇乃至於了脫生死的，
那個死你也不怕。
所以念死本身，
它主要的根本原因還是苦！
很清楚、很明白，
這個地方這是我們要了解的。