既然這兩樣都有了，
你曉得病，你曉得藥，
把藥吃進去嘛！
不這麼簡單嘛！
何況現在有這麼多人幫忙你呀，對不對？
那個周圍的人都是幫忙你呀！
叫你不要出去，為什麼？
怕你這個病治不好，感染得越深嘛！
叫你在那兒聽課，叫你在那兒，
無非都是旁邊又有醫生，
又有最好的藥，又有護士，
又有各式各樣的，大家還不願意，
這個是我們的業障，
這個很清楚、很明白。
好，現在我們繼續下去，
這個身的功德這樣，語功德呢？
謂隨世界，所有有情，同於一時，
各各申一異類請問，
能由剎那心相應慧，悉皆攝持，
以一言音答一切問，
啊，不得了啊！
說「隨世界」，世界上所有的有情，
而這個有情是無量無邊哪！
「同於一時」，就同一個時候，
「各各申一異類」，各說各的。
要我們實在不行，
一個人說話，第二個人插進來這就不靈光了，
這樣，兩個人都不行。
他現在有無量無邊的，
而且各式各樣的問題，他「剎那心相應慧」，
他在任何一剎那當中，他能夠解決一切問題。
「悉皆攝持」，
你們不管任何問題，他都了解得清清楚楚，
而且懂得你的方法，
然後呢回答你，把你的問題都解決。
啊，這個佛真了不起！
為什麼佛能這樣啊？很簡單，
他平常開起口來都跟智慧相應的。
我們現在開起口來，唉，真糟糕！
沒有別的，就是這個；
就算有的時候我們幫人家忙，
說起來「欸，我可是為了你好啊！」
你真的為了人好嗎？我告訴你，
你假定真的為人好的時候，
你心裡面很清楚明白的，
第一個，你心裡面至少沒有一點的煩惱相，
沒有一點點的煩惱相。
我在這個地方順便提一個事情，
譬如說我們現在常常這個地方，
我們在這個做早晚殿，這是最重要的事情哦！
有的時候有的人敲得慢一點，
有的人敲得快一點，
有的人各人不同的習性，
就嫌他，嫌他快了，
嫌他慢了，嫌他什麼了，跑得去告訴他：錯了！
那個時候你說他對不對？你不能說他錯，
但是這個時候真正修學佛法的，
你衡量、衡量自己，
假定你的心裡面是心平氣和，
他不管他快、他慢，你一點都不動；
然後呢，你曉得他這樣快慢，
如果不適中的話，對大眾有影響，
那個時候你進一步去幫忙他，
那個時候，對！
你這句話，說對了。
要不然的話，配你的胃口，
覺得他今天慢了，你叫他敲快一點；
或者他快了，你想辦法叫他慢一點。
那個時候你自己的煩惱在那兒動，
儘管你嘴巴裡說：「欸，這個是為你好啊！」
對不起，這句話不相應，
非常清楚、非常明白！
所以我們只隨舉一例。
他這個語功德為什麼這樣的成就的？
他一直都是跟智慧相應的，
跟悲心相應的。
智慧的特質是什麼？
悲心的特質是什麼？這裡還沒有談到，
我剛才這裡隨便提一下。
所以剛才提那個，
因為眼前我們有很多不合理的事情，
本來我想指出來，我想慢慢地、慢慢地，
等到你們懂得了這個道理以後，
然後告訴的話，這個事情就很容易解決。
因為今天我們早晨早殿的時候，
曾經有了這麼一下的事情，
所以我這裡順便先一提。
而佛這樣地告訴我們了以後，
欸，妙咧！「而生悟解」，
我們完全能夠了悟、能夠理解。
應思惟此希有道理，
啊，希有啊！
如《諦者品》云：
「若諸有情於一時，發多定語而請問，
一剎那心徧證知，由一音酬各各問。
由是應知勝導師，宣說梵音於世間，
此能善轉正法輪，盡諸人天苦邊際。」
這個話才是善巧地轉正法輪，
他這句話說出來，你領悟了解了以後，
能夠把我們從苦惱當中救出來，
這才對。
所以真正的我們弘揚正法，這個樣的。
我們不是圓滿的，我們呢相對的，
一步一步地來。
最主要的就是我們開口的時候，
先要衡量一下自己的心，
現在安住在什麼上頭，
這是最重要的一件事情！
所以第一件事還是要學，
學了以後，了解了以後，
那時候去行，總是好！
又如《百五十頌》云：
「觀尊面可愛，從彼聞此等，
極和美言音，如月注甘露。
尊語能靜息，貪塵如雨雲，
拔除瞋毒蛇，等同妙翅鳥。
那麼這個前面是，
這個要隨便解釋一下，對我們有幫助的啊！
「面」是這麼可愛，這樣，
然後呢從這個佛身，
這個面，表示這個佛，
這麼吸引你可愛的這個佛，
他給我們的講話的時候，
這個音調是美極了，
然後講的內容又好極了。
怎麼好法啊？能「靜息」我們種種的三毒。
這個三毒，貪像灰塵一樣，
為什麼貪像灰塵一樣？
那個灰塵你看不見的，但是無處不在。
你看是看不見的，等一下你看看的話，
欸，到處蒙了上一層灰塵。
我們這個貪相就是這樣，
我們這個貪心就是這樣，
有的時候粗的固然看不見，
細的就是一點看不見，
一點看不見，但是一直為它所轉。
還有呢？「拔除瞋毒蛇」，
瞋可是厲害了！像個毒蛇，
瞋心一起的話，
喔喲！旁邊的人看得清清楚楚，
誰都害怕。
他不但能夠把這個貪塵像雨雲一樣─一層雨下來，
所有那個灰塵統統消除掉了。
然後呢，對於這個毒蛇，
不管你再毒，那個金翅鳥一來，
啊！那就完了。
這最毒的是毒龍，
這個毒龍之毒是非常厲害，
非常厲害！
現在那個普通的毒蛇再毒的，
牠咬不到你，你沒辦法！
那個毒龍，如果說牠噴一口氣的話，
我們這裡人統統死光，這麼個厲害法！
然後那個毒氣擺在那個地方，
那多少年後都消不掉。
我們中國有一個大祖師，
啊！真了不起─南山道宣律祖，
他行那個般舟三昧，
那麼，感動了這個龍。
啊！大家好多龍來讚歎、歡喜，
來隨喜，牠來隨喜，
那個時候，牠化人間，
化人─那麼龍子、龍孫、龍女各式各樣的。
那個龍女長得非常美呀！
那後面那個小沙彌看見了以後，
生了一個染污之心，
生了一個染污之心。
那個龍牠看得很清楚哦，
所以那個龍就起了一念瞋心。
這個龍的瞋心特別強，
牠，但是馬上警覺到了，欸，不行！
所以牠馬上就懺悔，跟那個道宣律祖說，
「趕快把那個井」，牠把那個毒氣吐在那個井裡面，
然後封起來，「這個井千萬碰不得！」就封起來。
以後你只要稍微有一點漏出來的，
煙就冒出來，這個煙非常厲害，
就像那泡了石灰，啊！這麼翻騰一樣。
你看看那個毒龍的這個力量，
這麼個大的，欸！
但是你碰見那個金翅鳥是一點辦法都沒有。
換句話說，佛這個說的正法，
不管你貪再細微難尋，
欸，它也把你清除得乾乾淨淨；
或者是你的瞋再猛厲到什麼狀態，
它一樣地把你消得心平氣和。
摧壞極無知，翳障如日光，
再有呢？三毒當中最後一個─癡，
癡這個無知是黑得一塌糊塗，
什麼都看不見。但像「日光」，
日光之來，等到日光一照的話，
你什麼都沒有了！
現在我們這裡點了幾盞燈，
因為這個光線照不進來，
如果日光照進來的話，
我們的日光燈一定看不見。
所以這個光明，這個佛法也是這樣。
由摧我慢山，故亦等金剛。
喔，那個金剛杵的力量大得不得了。
這個我慢高山，不管它多大，
拿那個金剛杵一摧的話，
那百分，都紛紛碎裂。
見義故無欺，無過故隨順，
善綴故易解，尊語具善說。
這我不一一解釋了。
且初聞尊語，能奪聞者意，
次若正思惟，亦除諸貪癡。
唔，看！
這個佛，你一聽他的話，
任何人一聽他的話，馬上奪你的意。
這什麼叫奪你的意呀？
平常我們普通人講話的話，
不管你講怎麼講，人家根本不聽你，
這樣，人家根本不聽你。
你專門講，他都不一定聽你，
如果在平常的時候，人家根本連它聽都不聽見。
佛不一樣，只要一開口，
所有的人的精神都全部貫注在那裡，
他有這麼大的吸引的力量。
我們為什麼沒有？
這是我們要自己自問的原因，
這裡道理不講，道理後面都在，
說得清清楚楚。
然後呢你不但吸引，被他吸引去，
而且他那個道理能夠打動你的心，
你能夠了解他所說的是什麼，
能夠解決你心上的問題。
雖然解決了，但是呢如果你不遵著去思惟，
這個效果還不大。
「若正思惟，亦除諸貪瞋癡」，
你如果是能如理如量地思惟的話，
那個三毒都解決了；
三毒解決了，生死輪迴就超脫了，
這麼個好法耶！
慶慰諸匱乏，亦放逸者歸，
哦！現在我們生死輪迴當中樣樣諸缺乏，
只有佛的話對我們是最好的安慰。
啊！「亦放逸者歸」呀！
這是我們放逸的人的歸宿。
令樂者厭離，尊語相稱轉。
對我們好樂難捨─這個「樂」就是貪心難捨的人，
能夠產生厭離心。
這個佛的功德這麼好啊！
能生智者喜，能增中者慧，
能摧下者翳，此語利眾生。」
對於真正有智慧的，一聽，哎呀，
無比地歡喜，這個歡喜得眼淚直流啊，
毛孔直豎，這是千真萬確的事實。
所以我們看經上面，一直到現在，
還有人他如果念到相應的地方，
哎呀！不知不覺當中眼淚直流。
佛告訴我們的話，就這麼不可思議。
中等的人的話，聽見了以後，
啊！增長智慧；
下等人聽見了以後，我們的翳障、愚癡能夠去除掉，
這是佛的語業。
應如是念。
我們這個念佛就這樣念。
那麼這個一方面這樣去念的話，
念了以後，
我們心目當中有一個目標─啊，這樣好啊！
你有了這個目標，
前面這些小的小利都引不動你了，
都引不動你了。
現在我們碰見這種事情，
坐在那裡一聽見那個，耳朵就跟著它跑掉了；
現在你一心一意，哎喲！
說這個地方有一樣好東西，
瞪大了眼睛，這麼個好，
不管它什麼，都引不動你了，這樣。
就像我們這個小孩子一樣，
我想我們小的時候都有這個經驗，
也許忘記掉了，不妨看見自己的小弟弟、小妹妹們。
然後呢，這個小孩子歡喜吃那個巧克力糖，
擺在那個地方，擺在那裡不好了，
不讓他吃，他眼睛瞪大了；
然後告訴他到哪裡去，他不去，
乃至於聽都沒聽見。
為什麼？就是這個道理。
我為什麼要說這個話？
這是讓我們自己體會：
說我們只要善巧利用的話，
必然產生這樣的情況。
假定你的心裡面真的這樣地憶念佛，
請問你會被外面其他的境所轉嗎？
當然不會！
在這種狀態之下，
你會不到極樂世界去嗎？
假定你用這種心情去念佛的話，當然不會！
你的心一天到晚在這個上頭了。
這何至於說：唉呀！心嘛要想去的，
念嘛，不曉得怎麼樣念，念不起來呀！
喏、喏、喏！道理就在這裡。
所以告訴我們，哦！原來皈依的時候，
這樣皈依法的。
所以這個「南無」二個字，有這麼大的大學問。
南無是什麼？皈依嘛！
好，現在我們正式學佛就是這樣學的。
這個還是身、語兩個功德哦，
意功德還要再下面，
這是我們的榜樣；
然後呢，你照著去做的話，你最後成就也是這個。
現在我們講了一句話，人家就是不聽，
你不要忙，你只要照著佛去學的話，
保證你聽！
你一開口他馬上被你吸引，
你還沒開口，他也一天到晚跟著你。
我們豈不是嗎？
現在不要說佛來，
現在如果一個大法師來，
哎呀！我們一天到晚跟著他，
這個了不起的大法師，我們就跟著他轉了，
就是這麼樣。
繼續第三個：意功德分二。
這個身口意的意功德啊，
智、悲兩方面。
智功德者，謂於如所有性，盡所有性，一切所知，
如觀掌中菴摩洛迦，智無礙轉，
能仁智徧一切所知。
他的智功德就是指什麼？
如所有性、盡所有性。
如所有性、盡所有性的詳細的內容，
以後來說。
「如所有性」我們通常另外一個名字，
就是根本智；
這個「盡所有性」就是後得智，
指一切的總相，恰如其分的就是這個。
實際上如所有性所認識的特質是什麼？空性；
盡所有性的話，它的相─緣起的相。
那麼，我們對這件事情都看不清楚，
他說空，說了半天，
你信得過它空，就是不空。
他說這個東西一切都是因果緣起的法則，
它因果緣起怎麼來的，我們也不知道，這樣。
他現在佛看這個東西─觀掌中菴摩洛果，
就像那個果在你手上一樣，
看得這麼清楚，這麼明白。
而且「智無礙轉」，沒有一點障礙，
所以只有佛徧一切，沒有一樣不知道。
除佛餘者，所知寬廣，智量狹小，悉不能徧。
是，除了佛以外，這個所知道的，
或者廣、狹都不可能？。
這也是為什麼前面說，
我們要找皈依的對象唯有佛。
如《讚應讚》云：
「唯尊智能徧，一切所知事，
除尊餘一切，唯所知寬廣。」
其他的雖然知道，不圓滿，
或多、或少，多一點的，那麼就說大地菩薩，
然後呢，分次而下，乃至於聲聞、緣覺等等。
又云：「世尊墮時法，一切種生本，
如掌中酸果，是尊意行境。
諸法動非動，若一若種種，
如風行於空，尊意無所礙。」
應如是念。
這個世尊，對於世間的一切，
一切，所有的一切，
看起來就像看手掌上面的所有的一切。
不管它是動、不動，
「若一、若種種」，包含了所有的。
這個一切境界，
世尊對它看得清清楚楚，
就像風在空當中，一點都沒有障礙。
所以我們現在看很多事情，
這個也看不清楚，那個也看不清楚，
佛不會，佛不會。
實際上說那個掌中菴摩洛果，
還是比喻我們世人的，
比喻我們世人的，
然後我們世人就是擺在手掌上面，你還是看不清楚，
看了前面，後面看不見。佛不會的，
佛在十方盡法界、虛空界任何一樣東西，
就像在手掌一樣，
而且裡裡外外，所以說如所有性、盡所有性，
沒有一點不徹知。
現在我們世間隨便一樣東西，要找最初因，
找不到；
佛沒有這樣的事情，
他沒有一件事情不徹底，無不例外的，
徹底了解、徹底解決。
那麼這個是智功德。
悲功德者，如諸有情為煩惱縛，無所自在，
能仁亦為大悲繫縛無所自在。
我們眾生所以為眾生，為什麼？
為煩惱所綁住，所以我們不得自在。
佛也有一樣東西不得自在的，
什麼呀？大悲綁住了，所以「縛」。
這個地方說明什麼？
佛自己雖然解決了一切問題，
但是他還忙，忙的什麼？他因為他大悲心，
一天到晚幫我們，
所以這個就是佛跟我們不同的地方。
是故若見諸苦眾生，常起大悲恆無間斷。
因為他受大悲心所轉，
所以他看見，只要看見有苦，
眾生有苦，他的大悲一直轉。
大悲的行相就是緣那個苦，
救他們出苦，這個叫大悲。
既然我們還有苦的眾生，
而佛有大悲心，當然他一天到晚在救度我們，
這是我們要了解的。
想到了這一點，
我們就立刻提醒自己內支還缺，
我們就好好認真學佛。
如《百五十頌》云：
「此一切眾生，惑縛無差別，
尊為解眾生，煩惱長悲縛。
為應先禮尊，為先禮大悲，
尊知生死過，令如此久住。」
這個所有的眾生都為惑─惑就是煩惱─所綁，
所綁住了。
那麼世尊，世尊為了解救眾生的煩惱，
他有一樣東西綁住他，什麼？大悲，
就像我們眾生被煩惱綁一樣，
這個是就是佛的特質。
說明上面這一點，
這是因為佛為這個大悲所縛，
所以他一直在生死輪迴當中救度我們，
所以佛叫「無住涅槃」。
《諦者品》亦云：
「若見癡黑暗，常覆眾生心，
陷入生死獄，勝仙發悲心。」
見到這個愚癡黑暗遮蓋了我們眾生，
我們眾生在長夜無明當中，
因為這樣的，所以一直陷在這個生死三界的牢獄當中，
所以這個大悲世尊就發慈悲心來救我們。
又云：「若見欲蔽意，大愛常躭境，
墮愛貪大海，勝者發大悲。
見煩惑眾生，多病憂逼惱，
為除眾苦故，十力生大悲。
能仁常起悲，終無不起時，
住眾生意樂，故佛無過失。」
應隨憶念。
這裡面最後這個一偈，我把它解釋一下。
那最後一偈說「能仁常起悲」，
「能仁」就是佛，他恆常，
他那個悲心是永遠在轉，
沒有一剎那停止的，所以「終無」，
在任何情況之下，絕不可能沒有大悲；
不但是我們世尊，十方一切諸佛都是。
所以因為他大悲，所以他一直在救我們，
大悲的行相就是緣苦惱的眾生，
所以只要有苦惱的眾生在一天，
佛永遠安住在這個世間救我們，
所以叫「住眾生意樂」。
所以他雖然跟我們眾生在這個世間當中，
但是他沒有過失，他自己是徹底解決的，
圓滿解決的，這是我們要了解。
你了解了這一點以後，前面已經說過了，
我們自然會反省，
說原來是內支不具足，這是第一點。
第二點你更進一步說，
你真正去求善知識的時候，
你不會責備善知識的過；
善知識之所以現種種過錯，是為了救我們。
我們現在所以找不到善知識，為什麼？
就自己的看錯、看不見，只看見別人的錯，
這是真正的原因。
所以現在有人說：
「欸，那這些人難道是善知識嗎？」
這些人─是！
容或是善知識，容或不是善知識，
正因為現在有這個情況，
讓你好好地從這個上面努力。
然後呢，把看人家的過失，
還過頭來看自己，
你有了這個本事以後，
然後佛在你眼前的話，你才有機會接近他。
否則佛一來，你這個無始以來的習慣，
專門看人家的過失，
佛到了你面前，你一看他的過失，
你造無邊的罪過，
那個時候只有一條路好走─墮落！
你想到這裡的話，
那個對方眾生的這種錯誤，
你感激得不得了，
你怎麼還會去責備人家去？
所以懂得了這個道理，
我們去責備人家絕對不可能，
反過來說，你責備人家，
咳！你就根本沒有懂道理。
所以我們現在總是覺得自己好像很有道理，
說的「你錯了！」
到這個地方為止，了解得很清楚，
當你說「你錯了！」以後，
修學佛法的人，已經百分之一百二十地錯了！
一百零二頁，
到現在為止，
我們真正找到皈依，
真正找到皈依，
這個時候才了解到什麼叫皈依。
你有了這個了解，然後你去皈依的話，
這個功德就無量無邊。
假定你根據這個了解，
這樣皈依而把這個功德回向往生淨土的話，
那是一定能夠往生。
否則的話，儘管你想：
啊！皈依有多少功德，
這個功德得不到；
儘管你在念阿彌陀佛，不能往生。
那麼基本的原理呢，
簡單已經說了一下。
那麼下面就是說皈依的道理，
這個分身語意三方面，身語意，
還有下面最後一點─業功德。
現在我們看一百零二頁的第二段。
業功德者。
謂身語意業，由其任運無間二相，
而正饒益一切有情。
此復由於所化之別，堪引化者，
能仁無不令其所化會遇圓滿，遠離衰損，
定作一切所應作事。
那麼，佛做一些什麼事情呢？
他所做的這個事情的功德，
這個地方說一下。
這個佛，身口意三業在任何情況之下，
時間是絕沒有間斷，
而做的方式是任運自然。
對我們來說，我們總要去努力才行，
做任何一件事情，不可能自自然然地；
而他這個自然到在任何情況下，就是這樣，
就好像說天生來的一樣，
那麼這個時間又是從不間斷。
所以以這兩種狀態，
無非都在利益一切有情，
無非都在利益一切有情。
是的，佛在任何情況之下，
任何時候都在利益一切有情。
而且佛，我們大家曉得，佛之所以成為佛，
所謂「十力、四無所畏、十八不共法」。
他的悲心是遍緣一切，沒有一個遺漏，
而且沒有一點點的好惡差別；
他智慧了解一切，能夠幫助我們；
而且他利益的狀態是任運而且無間。
那麼所以我們不能受化，
所以我們不能解決問題，在哪裡？
還是在我們自己身上。
所以「此復由於所化之別」，
那個就是因為所化度的─就是我們眾生，
因為眾生的根性，個人的業障，
個人的情見的不同，
凡是能夠化度的，
「能仁無不令其所化會遇圓滿，遠離衰損」。
佛陀絕不會有一個遺漏地，
都把這些能化的眾生化度，
使他得到圓滿解決問題，
圓滿遠離一切痛苦，
這個佛決定是這樣做的。