這個佛決定是這樣做的。
所以，
我們一想到佛的這樣的這個業功德，
一方面嘛我們是無比地感激，
無比地景仰去皈依三寶；
一方面呢，我們就應該努力地自己反省：
為什麼到現在我們還淪落在生死當中？
我們在什麼地方不能跟三寶相應？
我們應該如何淨化自己？
這個是真正修學佛法最最重要的。
所以現在不學佛法的人我們先不談，
修學佛法的人，儘管學了半天得不到好處，
這個所有的問題都在我們自己身上。
這一點我們一而再、再而三努力，
你什麼時候把自己的問題找到能夠改善了，
馬上得到這個好處，
馬上得到這個好處！
得到了這個好處呢，
所有的痛苦、困擾統統遠離，
你要求的樣樣圓滿地遇見。
如《百五十頌》云：
「尊說摧煩惱，顯示魔諂動，
說生死苦性，亦示無畏所。
世尊所說的一切的教法，
它無非都是在摧毀煩惱，
因為一切世間衰損、痛苦的根本因在這裡，這樣；
你能夠了解了這個，從根本上拔除的話，
那問題都解決了。
然後呢，所有世間的一切東西，
都是虛誑，都是魔。
這個魔不一定指天魔，
換句話說，那擾亂我們使我們不能如法行持的，
這一個虛假錯誤的，
經過世尊說明讓我們了解。
這些東西我們平常都不了解，現在了解了：
原來在三有輪迴當中的一切啊，無非是苦，
無非在生死輪迴當中啊，
這個地方千萬不要迷糊，
要生起正確的認識，深生厭離啊！
然後如法行持，這樣地跳出。
所以這一條道路也只有佛告訴我們，
所以他也同時啊不但指示世間缺陷，
也告訴我們怎麼跳出這個缺陷，
到達無所怖畏的地方，
這個是佛。
思利大悲者，凡能利有情，
此事尊未行，豈有此餘事。」
這個世尊是由於大悲心的策勵，
他是要利益我們一切有情。
這個佛，任何十方一切諸佛都是這樣的，
他凡是能夠利益我們的，
利益有情的事情，佛決定會去做；
而佛做的，除了利益十方一切有情以外，
沒別的了，這個是我們要了解的。
繼續：《讚應讚》云：
「尊未度眾生，何有是衰損，
未令世間會，豈有此盛事。」應憶念之。
說佛沒有度眾生，這個怎麼可能？
不可能，佛不會有這樣的事情的。
假定說佛沒有說告訴我們這些世間的一切真相的話，
那麼世間所有的好事都不可能有的。
所以不管世、出世間，從最上到下面，
無非都是由於世尊開示；
然後呢，不同根性的眾生，
跟他相應的量，行持的結果，
而產生種種上中下好事，
「盛事」就是好事。
關於這一點，我們修學佛法的人，
應該思惟、觀察擺在心裡面去憶念。
關於整個的念佛，有一本書叫《隨念三寶經》，
這個非常好、非常好，非常薄的一本。
我們平常如果能夠常常照著這本書的道理，
經常去憶念的話，這個不知不覺當中，
就有無邊的功德生起來。
那麼所以在這個地方，
只是簡略地把這個綱要說明一下。
下面此是略說念佛道理，
若由種種門中憶念，亦由多門能發淨信。
若能數數憶念思惟，則勢猛利常恆相續。
上面只是概略地說一下念佛的這個道理，
假定說我們有不同的方法，
各方面去思惟觀察這一個道理的話，
你觀察得越多、越深入，
那麼你的淨信心越增長、越啟發。
為什麼？
因為平常我們不了解這個事實的真相─這個裡邊有兩點，
這是第一個。
第二呢，平常我們一直在隨順著我們的染污心識在轉，
不知不覺當中，
這個心裡邊一直在增長生死染污之集，根本不知道，
就這麼癡癡呆呆地在貪瞋癡當中過去掉了。
那麼現在你如果能夠憶念三寶的話，
那個當下就把我們心裡面這個染污心識轉化成功善淨之業。
有這樣的一個了不起的功德，
了不起的功德。
所以你只要去念三寶，
當下就是產生的善淨之業；
然後你所念的對象，說這個佛啊……這樣。
當然，我們首先，
這個次第非常清楚，
我們為什麼會到這個地方來憶念三寶的，
這個皈依之因是什麼？
因為這個原因而皈依，
所以皈依的對象是什麼？
現在所皈依的對象，他有什麼樣的功德？
在這種情況之下，自然而然你會每一個部分，
恰如其分地絲絲入扣，
跟我們的理智也好、情緒也好，
完全相應，完全相應。
你想到我們在生死輪迴當中，
無比地痛苦，
然後呢，佛陀這是無比地圓滿，
就是值得我們景仰，
然後呢值得做我們的榜樣。
而且他又是一直在幫助我們，
值得我們歸投依靠，
這個真正歸投依靠的心，
自然而然心不由己地你就會產生起來。
然後想到他的種種的功德這個樣的話，
那個歸投的心，越來越增長，
是越來越清淨，越來越圓滿。
那個時候你的淨信心，就啟發了，就增長了。
「淨」是把自己原有的染污淨化了，
然後呢，這個時候真正談才叫「信心」。
平常我們說，我們的信心、信心，
我們真談不到信心，
那實在是談不到信心啊，
這個要了解。
所以你能夠這樣地多方面地觀察思惟的話，
那個淨信才生起來。
現在真遺憾哪！
現在我們居然學念佛的人，不要學這種道理，
請問你怎麼念得好，怎麼念得好？
所以我一再說，
有太多人說：「哎呀，要修行了，
關到山裡去茅蓬。」
結果你一關─你有宿生有善根，
這種我們始終說這是例外不談，
否則的話，一關保證你出毛病，
保證你白白浪費，原因就在這裡。
所以他下面說，
「若能數數憶念思惟，則勢猛利恆常相續」，
你照著這樣地思，不斷數數思，
不斷地、不斷地、不斷地去憶念這個道理，
去思惟這個道理，
那麼這個淨信心的勢力又猛利、又恆常，
繼續不斷地繼續下去。
關於這個思惟三寶淨信這個勢力，
這個地方叫勢力，
實際上這個就是我們的善淨之業，
如果你能夠把這個繼續，
恆常相續地繼續下去的話，
念佛無有不成，
學淨土求往生，無有不去。
這個是單單對佛寶，
其餘法、僧也同樣這個道理。
由如是修，若善了解，
則諸經論多是開示三歸功德，
此等皆能現為教授。
我們像前面這樣，
能夠這樣地善巧認識了，
照他的思惟修習的話，
那麼各式各樣的經、論上面所說的，
無非都是告訴我們「三歸」，
歸依佛、法、僧的道理，
你照著這樣去做，
就得到這個三歸的功德。
因為你看了、了解了、得到了，
所以這些經論，當下就是我們最好的教授。
而眼前我們所以產生這個矛盾，
說看了半天經啊、論啊，
總覺得好像修行不相應的道理是為什麼？
那就是不善巧了解這個道理，
結果儘管這個經論是最好的開示，
因為你不善巧，看不到它真正精要的開示。
那個時候你就覺得：
哎呀，這個經論沒有用啊！你另外去找。
所以前面特別告訴我們，
假定經論上面都說不對，
請問還有誰能夠比經論說得更好的？
經是佛講的，論是菩薩造的，
佛跟菩薩講的東西你都覺得不能行，
難道還有比佛菩薩更好的嗎？
如果有更好的，你何必學佛，
那不是一個最大的一個錯誤嗎？
現在這個到這裡為止，
這個原因統統指出來。
我們也了解了：噢！
原來我們沒有得其善巧，
沒有得其善巧，
乃至於次第未明。
所以對它的本質沒有認識，
認識了以後，
然後沒有如量地做到─當然這個做到的話，
還有一個必然的次第─因為這個方面弄錯了，
所以都白白辛苦，忙了半天，
真是吃了多少冤枉苦頭。
想到這裡真歡喜，
一方面我們是如法地進去，步步上升，
一方面是感到真實的法喜充滿。
繼續下去。
那麼，他這個地方又特別提醒我們一件事情，
什麼？喏，下面，
因為我們太多人講修行，
說修行真正開始重要的話，
聞思是絕端重要，
卻是有太多人說：「這個不要的。」
結果呢，
因為把修行最善巧、最需要的工具拿掉了，
結果修，修不成功。
所以除了前面在講修的地方，
破除邪執，特別說明以外，
這個地方又提醒大家一下。
念觀察修皆是分別，於修行時而棄捨者，
是遮此等集聚資糧，淨治罪障非一門徑，
故於暇身，攝取無量堅實心藏，
應當了知為大障礙。
他這個地方又提醒我們一下，
也就是前面這個老話，在這個地方重提。
說有人覺得：「你這樣的思惟觀察，
那些東西都是分別，
那修行的時候是不要分別的，
所以修行的時候，應該把它丟掉，
不要去思惟。」
這一種想法，這一種說法，
大錯誤啊，大錯誤啊！
在我們正式修行之前，
前面真正重要的基礎是什麼？
要淨除罪障，要集聚資糧，
而這兩樣事情都要經過如理地聽聞，
然後聽聞了以後，
然後呢如理去思惟。
越是多方面地觀察思惟，
那麼產生的功效越大；
產生的功效越大嘛，淨除罪障是越多，
集聚資糧是越廣越深。
現在你不要了，結果呢，害了，結果害了！
所以把這兩樣東西─淨除罪障跟集聚資糧的最佳的方便，
一下都被你遮止，
這個遮的話，就是擋住了，
障礙住了，切斷掉了、切斷掉了。
所以在這一種狀態當中，
你得到了這個暇滿人身，
要想修行啊，變成功一個最大的大障礙。
你還不知道，還以為覺得：
「對啊！修行不要分別的。」
結果完了！就完了！
你是已經得到暇滿的人身，
你也知道要修行，
結果你去修行的時候，
就一下被這個邪知邪見擋住了，
錯誤了，於是你白白浪費一生，
那最大可惜！
前面已經詳細說過，
這個地方又再認真說一下，
讓我們重新把前面這個道理回憶一下，
然後呢，再提起正念來，
好好地在這個地方深入。
那麼，那個時候所有的念佛的功德完全得到，
自然而然我們二十四小時當中，
無時無刻都在集聚淨業資糧，
不管你要增上生、決定勝都可以得到。
此等若作常時修持，心隨修轉，
上面這個繫念三寶的道理，
換句話說是皈依，
這個講到這裡為止，單單這個皈依哦，
單單這個皈依哦！
假定你能夠照著這個道理，
如理如法地去做的話，「心隨修轉」，
你修多少，然後呢你這個心就轉多少。
你在沒有修的之前，心是什麼？
染污相應，雜染相應。
然後呢，經過你修改修習以後的話，
染污部分是漸漸淨除，
然後呢善淨部分漸漸增長，
當然轉過來了。
那麼這個罪障就清除多少，
功德就集聚多少，
就這麼簡單，
就這麼靈驗！
所以說，你一個念頭念對了，
你馬上清清楚楚、明明白白說：
「欸！對了。」
這個念佛就有這樣的功德，
我想現在大家至少在理路上面很清楚、很明白了吧！
絕對不是說到臨終的時候看，
哎呀，這一生還不曉得去不去哦，
然後叫人家來助你念哦！
而是在當下念的時候，你就很清楚：
這一念去得了的，那一念去不了的。
任何一念是如此，
任何一天是如此，
然後年、月、日、時這樣積累起來，
清楚明白，你曉得這一生你要到那裡去。
那個時候就是的的確確是你自己自在，
而不是他自在了。
雖然這個自在有不一樣的，
地上菩薩的自在，
跟我們現在這裡不一樣，我們這裡的自在，
就是說你能夠把握得住的這個正念，
你曉得你決定能夠向上，
這一點，這樣的情況。
如果說求生淨土的人，換句話說，
他的的確確自己很清楚明白的，
他會到極樂世界去。
所以這個地方告訴我們，
你照著這個辦法，
常時地這樣去做的話，
欸，你心就這麼轉過來了，就這相應了。
所以要曉得，故於初時修心稍難，
後時於彼能任運轉。
所以修的時候，開始比較難。
為什麼？因為開始的時候，
你認識也不夠，力量也沒有，
起心動念無非都在染污當中。
假定你覺得這個困難而停在那裡不動的話，
你永遠沒有機會，
這個是難點。
所以我們首先始終要了解，
不要覺得：「哎呀，最好坐在那裡天上掉下來。」
絕對世間沒有這樣的事情，
何況佛法！
如果你等在那裡，坐在那裡掉下來的話，
你完全錯了，完全錯了。
所以的的確確我們要有了這個認識以後，
努力去行持，
這樣的話，對了。
同時當你覺得難的時候，
也正說明，欸，現在對了。
為什麼呀？因為你原來是什麼？
染污的，
換句話世間來說來一種惰性。
現在真正要修，就是修改，
否則什麼叫修？
所以修是修改嘛，
原來這個狀態不對的，你把它改變過來。
試想看，世間哪一件事情不是如此？
所以你了解了這個，你很清楚很明白。
平常我們常常覺得，
哎呀！心平氣和覺得滿好，
到了那時候稍微一點境界現前就不行了，
那個是對真正的行相不認識。
行相真的認識了以後，你會了解，
真正最好的修行是什麼？
就是就你心裡煩煩躁躁，你認得了，
然後你提起正念來，那最好的時候，
最好的時候。
所以到那個時候，你能夠克服它的話，
你又衝破一個難關，這個才是真的，
這個才是真的，這樣。
所以你們看那個木頭，
這個木頭夏天長得很快，
但是夏天長的那個木頭是很鬆的；
那個冬天長得很慢，
冬天這個木頭很紮實的。
就是經過這個嚴格的考驗過來的，它才行，
那我們修行現在修行也是如此。
所以你們看哪，那個豆芽擺在桶裡邊哪，
想盡辦法保護它長出來，
對不起！這個豆芽也只能做豆芽用，
沒有其他用場。
你放在太陽裡面一曬、風一吹、雨一淋，
好了！不是枯掉就是爛掉，
它長不出什麼結果來的。
我們現在真正要修學佛法的人，
千萬不要學豆芽，這個要注意！
或者我們應該這麼說，
除了這個豆芽以外，更進一步來說的話，
我們的的確確真正重要的，
一定要自己在境界上面去歷練。
所謂這個境界不是外面的，
就是當境界現起的時候，
你內心當中注意到，它是什麼狀態，
那個時候有了正法的認識以後，
你了解了：「欸，它又跟著外面走了。」
你把它拉回來，
然後你覺得拉回來，拉不回來的時候，
這個時候困難發生了，
或者你要提的時候提不起，那時候難了，
那真正的用功就在這個境界上面，
就是這個時候。
你能夠這樣地一段努力以後，
到最後，欸，「後時於彼能任運轉」，
慢慢、慢慢越到後來你越一提，就提起來了，
到後來不提也起來了。
等到你一提，提起來的時候，
那個時候你可以深入了。
所以說，
假定你把前面的這個對於知識的淨信，
暇滿人身，念死無常，以及苦等等，
都經過一番練習以後。
然後你坐在這個地方，
如果說坐了一下以後，
你心裡面胡思亂想的話，
你隨便把前面的那個概念，一提，馬上提起來了。
要昏沈的時候，你提起暇滿人身的難得，
啊，覺得自己：「沒錯，得到了，
慶幸啊！趕快努力啊！」
這個昏沈就沒有了。
如果說到那個時候你那個掉舉又來了，
這個又放不下，那個又放不下，
馬上你想到死、苦，
喔喲！這一想到要死苦，
那個時候這個貪著一下子都去掉。
到那時候它昏沈也去掉了，妄念也去掉了，
當然你要得定就很容易了，這樣。
所以他前面的這個次第，
它有這樣的好處在啊！
好，我們繼續下去。
又若能念，願我當得，如所隨念，
如是佛者，是發菩提心，
欸，妙了！
我們現在說菩提心、菩提心，
菩提心到底是什麼呀？儘管說了很多，
真實的內涵還不一定真正了解，
這樣。
到這裡為止，
如果我們真正地對皈依這個概念有了正確的認識，
第一步下去，那我們想：
「啊，沒錯啊！現在我們皈依佛，
佛是這麼圓滿，這是我們的目標，
這是我們的歸投，這是我們的依靠啊，
我也要學佛。」
你能夠照著這樣地念，
說：「我也希望像我所念、所歸投依靠的佛那樣，
也想得到這個。」這個是什麼？
這個就是發菩提心。
所以菩提心什麼？為利益有情願成佛！
唔，我為了要解決一切眾生的痛苦，
我也要成就佛，這個就是菩提心了。
所以剛開始你就是在皈依這個時候就相應了。
現在譬如說我們看，說念佛的人哪，
假定能夠發菩提心的話，
那個力量大得不得了。
那菩提心是什麼？
好像講講可以，真正要相應很困難，
現在這個地方告訴我們，
初步已經可以相應了，
就有這麼多好處。
你能夠這樣地隨念，發這樣的心，
那麼一切晝夜恆得見佛，
於臨終時任生何苦，
然隨念佛終不退失。
因為你這樣地隨時在繫念三寶，
那麼不管是白天、晚上，「恆得見佛」。
念佛見佛嘛，現前、當來，
當然你必定能夠見佛，必定不會退失，
大勢至菩薩的〈念佛圓通章〉，
在這個地方和盤托出，告訴你。
我這是剛開始的時候─當然層層深入，
這意義還有不同的、深廣的意義在裡頭。
因為你一切時候，
一直在這個憶念，
那麼到臨終的時候，
不管生起什麼苦來，
你念佛絕不退失。
為什麼到臨終的時候生苦能夠不退失呢？
這個是個重要的概念哦！
我們以前說平常高高興興、舒舒服服嘛！念佛滿好的，
稍微有一點煩惱嘛，這佛號就丟掉了，
稍微一點痛苦嘛，丟掉了。
平常一點痛苦都丟掉了，
生了病更不談；
生了病都丟掉，到臨終的時候，
那更談不到。
它現在卻是臨終的時候，
仍舊能夠念得很好，不退失，
為什麼呀？
欸，這也就是你只要回過頭去稍微一看，
這個理路就非常清楚。
現在這裡我們為什麼要念佛啊？
說念佛是什麼？
皈依了以後自然要去念。
為什麼皈依啊？皈依只有兩個原因嘛，
因為你苦要脫離，
要想脫離苦唯一可以依靠的就這個。
說這個苦正是策勵你走到這條路上去的主要的原因，
所以越是苦，這個皈依的心是越是切，
對不對？
到臨終的時候，正是苦的時候，
當然你的皈依的心更切嘛！
所以你真的懂得了這個道理，
開始第一聲念佛的時候就這樣，
當苦越逼得厲害的話，這個佛號是越相應了。
所以小苦念小佛，大苦念大佛，
臨終的時候正好去嘛，
豈不是百分之百啊！