能夠息生死之流。
這個生死有深有淺，
淺的就是二乘的，
深的就是大乘的。
那麼把一切煩惱徹底地淨化，
絕對沒有一點點錯誤。
所以，樂解脫者，唯一善妙，清淨罪惡，
外道教法與此相違。
真正好樂解脫的，
唯一的善巧微妙，
這個法能夠清淨一切罪惡。
外道所講的教法不一樣，跟它相違背，
辦不到這一點，
這個是兩者的差別。
然後呢引證，如《殊勝讚》云：
「何故由尊教，安樂得安樂，
故於說法獅，尊教此眾生。」
為什麼要找這個呀？
為什麼要皈依世尊的教法？
因為他有前面說的「由安樂道得安樂故」。
所以對說法師所講的這個教法─皈依，
那麼照著這個，能夠幫助一切眾生解決問題。
《讚應讚》亦云：
「謂應趣應遮，清淨及雜染，
此是雄尊語，與餘言差別。
那麼下面又說，這個佛所講的：
清淨的應趣，雜染的應遮，
「趣」就是我們應該照著去做的，
雜染，應該遮止不做的。
那個如理相應的這一種應趣應遮，
正是我們的世雄世尊所說的，
其他的世間的所餘大師跟他相違，
這個是兩者的差別。
此純顯真如，彼唯欺罔法，
尊語與餘言，除此須何殊。
那麼這一個，
就是世尊所說的教法，「純顯真如」，
完完全全一點都不錯地顯出真如，
真如就是實相，正確無誤的。
「彼」，彼就是外道，
他們這個錯誤的，欺誑法。
這個就是世尊跟其他外道教法的差別，
除了這個以外，沒有什麼其他的，
真正的差別就這裡。
此專一妙善，彼唯障礙法，
尊語與餘言，除此有何別。
由彼染極染，由此能清淨，
此即依怙語，與餘言差別。」
這個很容易懂。
所以佛法完全是妙善的，
其他的因為染污，所以是障礙的，
那麼兩者的差別就在這裡。
他們那些東西因為染污的，
是染污的輾轉地增上；
這個佛呢是清淨的，是輾轉地超勝，
兩者的差別就是這麼一點。
僧伽差別由此能知。
那麼同樣的。
當然佛、法如此，
僧就是依法而行的，這就對了。
下面第四既歸依已，所學次第分二，
前面是告訴我們皈依，
那麼現在皈依了以後，
說現在我們既然皈依了，
皈依了應該做些什麼呀？
最後說皈依已所學。
「學」是有次第的，
那個次第，分兩部分，
一〈攝分〉中出，二教授中出。
〈攝分〉就是相宗所傳，
無著、世親兩位大師，兩位菩薩，
〈攝分〉就是相宗；
那麼教授就是性宗，
龍樹、聖天兩位所傳下來。
今初。
初中有二四聚。
初四聚中，親近善士者，
第一個四聚就是親近善士、聽聞正法、如理思惟、法隨法行。
現在我們一個一個看下去。
親近善士者，謂如前說，
善知識者，乃是一切功德依處，
觀見是已而正親近，
這個我們皈依了以後，
正式開始學的時候，
有這樣的幾個次第，
有這樣的幾個次第。
正式修學佛法，
第一個是親近善知識。
由於前面這樣地一步一步上來，
那麼那時候我們了解，
說這個善知識一切功德依處，
一切功德都從這個上面來的。
因為我們了解了這一點，
那麼當然要去親近，
當然要去親近。
我們一開頭的時候也說親近善知識，
到這個地方又說親近善知識，
兩個有什麼不同？
這個就可以比較一下。
一開始的時候就提一個綱領，
現在順著這個綱領，一步一步地次第下來，
那個內涵卻有很大的不同。
不同在哪裡呢？我們已經了解，
說這個世間所有的一切都是要修行，
要修行一定要現在，而且馬上要修，
因為得到這個暇滿的人身是非常難得。
然後呢正式開始修的時候，
又告訴我們這個無常的道理，
然後由於無常死了以後，
說兩道當中到哪裡去，
由於這些原因，所以你就找到皈依處。
找到皈依處，那個時候就皈依了。
皈依它真正的原因，就是說你要跳出來；
要跳出來嘛，要照著去做；
要照著去做，要跟著他去學。
既然要照著去學的話，
當然你所學的這個親近依止的這個誰啊？
這個就是善知識。
遵照這個次序來的時候，
那個時候你對那個善知識，
就會產生不同的內心上頭的認識。
所以這個道理，
所以這個地方說一下，
就是我們正修的時候就要了解，
照著這個次第你一步一步地深入的話，
那麼那個時候，
你會產生不同的內心上頭相應的一種狀態。
前面一開頭就告訴我們，
說修行第一步要親近善知識，
親近善知識有什麼好處，
不親近有什麼過患，
然後應該如何親近，
善知識應該什麼行相，
弟子什麼行相，
乃至於最後沒有說清楚的，
又總括起來說一下。
現在了解了道理，
你重新把那個道理，再運用到這個裡邊去的話，
馬上對於前面所說親近善知識這一個修行的方法，
有了一個具體內涵，
有了一個可以行持的次第，
有了一個下腳之處，
這個道理就能夠一一地如法行持。
你能如法行持，這個好處，馬上就得到。
繼續，
由歸依佛即是歸依示道大師，
隨順此之正行，即是親近示道師故。
說，你為什麼要皈依佛？
因為這佛是指示你這一條道路的這個大師，
所謂大師的話，那是圓滿無誤的。
那麼你跟著這一個去做，「隨順此之正行」，
佛不一定眼前我們找得到，
那麼找跟佛相應的，那就是什麼？
指示我們這一個圓滿道路的老師，
這個就是善知識。
善知識，為什麼要親近他？
就是要懂得這個道理，然後如法行持。
所以說，聽聞正法，及如理作意者。
隨其所應，謂當聽聞若佛所說，
若佛弟子所說，法教諸契經等。
這個是聽聞，
那麼跟了善知識以後，
然後「隨其所應」，
就是換句話說跟我們相應的這個層次，
如理如量、如其次第地來聽聞修學，
佛說的、佛弟子所說的，
若經若論等等，
以及種種祖師的語錄，
跟這個正法相應的種種。
聽完了以後，及若作意何種所緣，
能息煩惱，即應作意。
由歸依法，於教證法應當現證，
此即是彼隨順行故。
那麼怎麼是如理作意呢？
那你懂得了這個道理以後，
然後你照著這個道理這樣去作意；
「作意」就是提起我們的腦筋來，
在這個上面去思惟觀察。
你能夠這樣去的話，
那麼照著這樣的話，
能淨我們煩惱。
這個是法的特質，前面已經說過了，
法的特質是什麼？
清淨染污相的。
染污是煩惱，
現在呢這個正對治是能靜息煩惱，
這個才是真正的法，
這個才是我們真正應該修學的。
現在我們有幸親近善知識，
能夠聽到正確無誤的，
就應該照著它去做。
你照著它去做的話，那個時候你能夠靜息你的煩惱，
那個時候你才去做。
這個時候靜息多少，
你就淨除多少雜染，
清除多少罪障，增長多少功德，
得到多少法財，得到多少法喜，
這個才是修行，
這個才是修行欸！
這個我們要了解的。
現在前面所有這些東西都是前方便，
做的基礎、基礎，這個都需要的。
可是假定你認不清楚的話，
你把那個前方便以為就是的話，
那個就害了，那個就害了，
這個我們千真萬確要了解。
所以常常說，小學，那是一個前方便；
如果說更進一步，
小學之前還有一個前方便的─幼稚園。
所以先進幼稚園，它只是吸引你，
讓你生一點歡喜，
覺得離開了爸爸媽媽，歡喜到學校裡；
然後到小學裡，然後到中學裡。
你千萬不要說：「哎喲，
我要學的東西，幼稚園就是對了。」
那你就完了，那你就完了。
你就總不能到那個時候，
學了小貓跳小狗叫，來來來去去去，
跑得去到社會上去賺錢吧！
你這個東西怎麼能賺錢？
那是開玩笑。
實際上我們修學佛法也是如此啊，
千萬注意。
所以現在剛剛跑到廟宇裡邊來，
學到一點規矩，會念一點經咒，
那個是前方便哪！
千萬不要拿這個東西就以為對了，
去衡量別人等等。
學到了正法都不能衡量別人，
何況這個東西！
這是我們應該了解。
但是反過來說，你千萬說，
這個不是、不對，那又錯了，
因為你必定要從這個上面一步一步上來。
所以這個概念也應清楚，
前面已經說過，這裡順便一提。
特別是說，
如理思惟的是思惟些什麼？
說「法」。
法的特質是什麼？能靜息煩惱。
能靜息煩惱的法，
那個時候才是我們真正應該擺在腦筋裡想的。
我之所以提剛才這個話，
為什麼要提？因為平常你把握不住，
腦筋裡面一天到晚轉這種事情的話，
腦筋裡既然為這些事情，
不相應的擺在腦筋裡，
你能思惟法嗎？
趕快把那個以前那個垃圾把它撤出去，
能夠垃圾撤出去，
那個乾淨東西才能夠裝得進來，
這才是我們真正需要的。
說「由歸依法」，因為你這樣地做的話，
這個是真正皈依。
於是呢「於教證法應當現證」，
由教而證，教是告訴你怎麼做，
懂得了怎麼做，然後照著去做的話，能夠證。
現在這個就是「隨順行故」，
如理地思惟，就隨順著這樣去做的；
你能夠這樣地做的話，
弄熟了你就可以去真正修行。
所以最後的，真正修行了，
叫法隨法行者，
對了，這個法，欸，你能夠跟它相應。
謂應隨順般涅槃法，而修正行。
經過了前面親近善如識，
他正確完整地知道，
你從這地方聽聞，如理思惟，
然後呢修行，對了。
由歸依僧，於趣涅槃補特伽羅應執為伴。
其隨順行，謂應與諸趣解脫者，
共同學故。
那麼這個是最後皈依僧。
皈依僧的話，說這個我們要修行，
我們有一個共同的伴，
共同的伴。
那麼共同的伴這個隨順行，
就是我們眼前的那些人，
眼前那些人。
你幫我忙，我幫你忙，共同扶持，
我有錯了，靠你來規勸，
靠你看見了來告訴我，這樣。
所以這個地方我們了解，
昨天已經說過了，是的，
你看見了別人的不對的時候，
那個時候我們要規勸，
可是心理狀態完全不一樣，
這個只要自己內心檢查一下就很清楚。
如果說那個時候心裡面就是忍不住人家的那一些作法，
他覺得不對，那個時候自己已經錯了，
那第一件事情淨化自己。
你做對了，發現人家不對，
那個時候委曲婉轉說：
「某人啊，你錯了！」然後輕輕巧巧地告訴別人，
這個才對，這是眼前一例。
當然真正的僧，不僅僅是如此，
這個我們要了解的。
真正的僧的特質，
在另外講到的時候，會詳細地說。
眼前這個狀態，
只是就我們目前生活當中所發現的，
應該了解怎麼去運用這個法，
來產生共同和合與法相應的增上的功德。
這個是我們大家要學的，
這是第一個。
第二四聚中，也分四部分，
第一個是諸根不掉者，
「掉」是什麼？就是散亂，
這個特別是跟貪相應的散亂。
平常我們散亂，
有一種散亂就是昏沈，糊里糊塗的；
有一種東想西想，這個放不下、那個放不下，
想這個想這個，那就是特別的掉相。
平常我們說有攀緣心，
這個攀緣心就是特別的掉相。
往往啊，這個東西非常厲害，
我們自己絕大部分人根本就感覺不到，
這是非常嚴重的一件事情。
所以正式修行，實實在在地，
前面要經過很長一段時候的努力聽聞思惟，
那時才懂得那個掉相。
否則你這個掉相都不懂的話，自以為修行的話，
那真是開玩笑，那真是開玩笑。
現在我們下面看，
謂根於境放散之後，
意亦隨逐，於境掉動，
深見過患，令意厭捨。
這個掉的特質是什麼呢？
就是我們這個六根對這個六境放散，
然後這個心意就跟著去了，
跟著去了；
所以這個「於境掉動」，
這個叫做掉。
對於這一個狀態，
對於自己的內心，
隨時跟著境界轉的這個狀態，
有了認識了，有了認識了，
而且認識深深地見到，
這個東西有大禍害，
有大禍害。
你必定要了解這個有禍害，
那個時候你才生得起厭離心來。
所以這是第一個，這我們應該學的。
說起來很簡單，
大家不要說做做不到，認得它都不容易。
為了使大家正確地認識，我再說一遍。
當那個境界現起的時候，
你這個心跟著它跑掉了。
想一想看對不對？
不管在任何情況之下，
不要說好吃的東西，跟它跑掉了；
然後呢他來罵你，你發脾氣了。
那平常的時候我們，所以常常的情況，
我們上早晚殿，
這個人法器敲得快一點，
這個人法器敲得慢一點，
或者這個人弄錯了，
你心裡面怎麼想？
所以很早以前我曾經說過，
有個同學跑得去，鏘鈴匡亂敲，
我真感謝啊！我心裡面覺得他敲錯了，
然後呢我第二念就感覺：好差啊！
我心裡面自己穩不住，
就被它，跟著它跑掉了。
大家懂得這個意思嗎？
那我已經錯的，
你們請問有這個心嗎？
你看見了：「這個傢伙怎麼這麼搞的！」
然後你越來越忍不住、越來越忍不住，
恨不得跑上去幫他，
乃至於有人就，居然中間跑進去、插進去，
叭叭叭叭幫他做了，
這個還覺得自己對，請問對嗎？
所以在這個地方我們應該感覺到高興啊，
好歡喜、好高興啊！
我一點都沒責備你們，
我要告訴你們，
我真正在這個地方的，
因為我自己有這個錯誤，
我今天發現了錯誤，
而看見大家同學這善根，
這麼好的能夠肯學，
所以我從心裡面告訴，我在這個地方，
把我自己痛苦的經驗規勸你們，
真正想學佛，就從這個地方學起啊！
第一個，自己覺得：
「欸，不對，我心裡面又掉動了。」
然後呢穩住。
真實修行的人，所以的的確確的，
天塌下來他就是不動，
然後進一步去幫助別人，
那個時候委曲婉轉的，這個才是，
我這是隨便一提。
要想穩住還要有很多條件，「深見過患」。
兩句話說起來是很容易，
我這地方指出那個行相來。
現在目前對於真正的過患還沒指出來，
所以我並不要求大家馬上去改，
我只是說指出來，碰見這情況，
以後儘量地不要跟它轉，
你能不跟它轉，已經很好了。
不要說不跟它轉，照這個情況，
這種心理上行相生起來的時候，你能認得它的話，
現在你就對了。
哦，這個是我們……所以學，
的的確確有它的很多的層次在這裡頭。
目前起來了，你就認得：
「欸，不對不對，不是他不對啊，
是我自己出了毛病啊。
他是不對，但是我現在修學佛法，
請問修誰？修我，還是修他？修我嘛！
你要幫他，
要幫他是你自己做對了你才能幫他，
所以真正第一件事情還是我。
他錯，結果責任還在我。」
必然到這個結果的，對不對？
所以眼前我們修學，
第一件事情就要認得這個。
我們能做到這一點，
好了，及格了已經，已經及格了。
後面他會告訴我們，
它過患在什麼地方，
然後呢還要告訴我們如何去對治，
每一個地方有它完整的教授在，
你了解了這個，厭離心生起來了。
所以既然在下面，我們先不談，
這個地方只是告訴我們修學的次第，第一個。
第二呢？受學學處者，
然後呢，認得它的錯，
然後我們正規地要怎麼改，
要有改的方法。
所以我們正式皈依了以後，
應該做些什麼？應該學習什麼？
這個才是我們要學的。
謂隨力受學佛制學處。
這個學處，狹義地來說，指戒；
廣義地來說，這三藏十二部無不是這個。
是，從他的行持來說是戒，
但是你要了解這個戒為什麼要這樣做，
都在經論上面，
所以經律論三者，是一體的三個面。
正式地皈依了，進一步就要學，
有了這一個正確的了解了，
你才能夠照著去學、改過呀，
這個是對自己來說。
進一步要悲愍有情者，要利他。
但這個裡邊還有個特點哦：
為什麼要悲愍有情？
謂佛聖教，由悲差別，
故歸依此，於諸有情，
亦應悲愍，斷除損害。
那麼這個是悲愍。
佛法的真正的，
佛的聖教的真正的差別，
在有沒有這個。
佛說的聖教，或者說五乘共法，
或者是三乘共法。
而佛真正說的聖教，他主要的不講世間；
世俗的這個染污的，
要跳出這個。
要跳出這個來說的話，只有三乘：
聲聞、緣覺，以及大乘；
或者更分得簡明一點：
自利的小乘、要利他的大乘。
差別在哪裡？就在悲。
而本論真正引導我們的，厥是大乘，
實際上整個佛說的也就是這個，
因為唯有這個才徹底圓滿。
所以到《法華》上面，他最後開權顯實，
說得清楚，佛出世只有一個目的。
雖然只有一個目的，
卻偏偏有不同的，
那麼差別在哪裡呢？就在這個上面。
所以既然是你了解了這一點，
開始走的時候，第一步就應該從這個上面認識起。
所以我們正式學了以後，
進一步要悲愍有情，
所以「於諸有情，亦應悲愍，斷除損害。」
在這個地方我們還談不到把他們救出來，
但是至少應該同情憐愍，
不要損惱他們哦，
這是我們現在做得到的。
我們現在不要動不動拿法來衡量別人，
這個是傷害別人。
所以有人說，
這個時候啊好像現在這個地方做人情。
是！人情不是佛法，
但是佛法卻不離開人情哦，
這點我們要了解；
人情不是佛法，這是沒錯，
但是佛法不離開人情哦！
所以大家在這個地方，我們重新去想一想，
前次說過的這個公案。
有人偷了人家的羊，
然後做兒子的人跑得去證，
說我父親偷了羊了。
這個世間的人來看，「哎喲，這個對。」
聖人看起來，不對。
聖人怎麼說？
孔老夫子怎麼說？
「父為子隱，子為父隱，直在其中」，
真正的直道是這樣的，
真正的直道是這樣的。
世間的聖人尚且如此，何況是佛！
所以佛引導我們，
也是用種種的委曲婉轉的方便法門，
這個我們應該了解。
不過對這一點，「損害」兩個字，
我們不必講很深的道理，我們回過頭來，
人家拿這個道理來指責你的時候，
你是不是覺得心服情願地接受？
對不起，我想我們很少人做得到。
既然我們做不到的話，
我們也不要拿這個大道理去卡人家。
這個是談到這裡，我們順便一提。
總是第一件事情，
我們先想辦法同情別人，
他之所以這樣做，為什麼？他愚癡，
哎呀！好可憐。
你想到他的愚癡而這樣做的話，
你這個可憐的心就生起來了。
說實在的，我們現在看見很多這種動物，
總覺得這好可憐，
然後呢你看見他得到了個人身，
還這麼愚癡，說起來比那個動物更可憐！
你一旦那個憐愍心生起來的話，
剛才這種情況就容易解決了。
一方面眼前的問題是解決了，
一方面你的同情的憐愍心生起來了，
你跟法就相應了，
你跟法就相應了。
這有這麼多的好處，
你自利有了，然後呢團體也和睦了，
然後你要幫助別人，
那時候人家就容易接受了。
這是第三點，
最後，應時時間，於三寶所勤修供養者，
謂應日日供養三寶。
然後呢最後，「時時」，這個時時─一切時，
對三寶勤修供養，
那麼下面這個很容易懂。
眼前我們能做得到的供養，
就是把我們眼前所了解的，
能夠做多少算多少。
從我們醒過來開始，
一直到晚上睡覺為止，
處理常住的一切事情，以及修行等等，
盡我們的力量便罷。
第一個要檢查，
說：欸！我這個觀念正確與否？
是「我」呀，還是跟法相應的？
這個重要。
你能夠一檢查，然後把「我」拿掉，跟法相應，
這一天哪，大概就錯不到哪裡去了；
然後呢這個念頭時時提起來，
這一天就沒白過。
關於這個前面所說的，
就是說皈依了以後，我們應該這樣學的。
說到這裡，現在我們再回過頭去，
再看一下，回過頭去看一下，
翻到九十八頁。
九十八頁這個科判，
這個科判：
「第二習近後世安樂方便分二」，
就是由前面這一步一步過來了以後，
我們了解了，說這一生很快就要死，
死了以後不曉得到哪裡去，這樣。
然後呢我們想：
到哪裡去自己作不了主，由業作主，
業作主是墮落，墮落又是這樣可怕，
哎呀！所以趁現在我們可以修的時候，
找到正確的方法。