找到正確的方法。
這個方法，使得我們得到安樂的，
那麼這個才是我們應該努力修習的。
這個裡面分兩部分：第一個皈依，
第二個皈依以後怎麼辦。
然後呢第一個皈依當中，分四部分，
我們重新來溫習一下。
「由依何事為歸依因」，大家記得嗎？
為什麼原因你要皈依的？兩個原因。
那麼由於這樣地怕苦─第一個原因。
由於怕苦而要求出苦，找皈投之處，
那個時候要想皈依，
這個皈依的對象，必然要有什麼條件，
所以說，第二「由依彼故所歸之境」，
自然必然地找到這樣的一個對象。
是的，那麼你怎麼皈依法，
這個裡邊又告訴我們這個，
下面一個一個。
然後皈依以後，
他為什麼能夠作你的皈依？
你為什麼要皈依他？他為什麼得到？
原來是他是經過了如法行持；
他也告訴你，你呀既然皈依我，應該怎麼做法。
所以說「既歸依已所學」，學的內容。
現在我們剛才已經說了，
「既歸依已所學」分成兩部分。
現在我們再回過頭來看到一百零六頁，
這個地方上面所講的，
這是「〈攝分〉中出」，第一部分。
第二呢，「教授中出」，
現在我們講這個教授當中。
換句話說，我們正式皈依了以後，
真正應該做的事情是這個。
所以說皈依不是說，念了一下就算。
皈依當下本身，有皈依相應的心量，
皈依完了以後，我們就應該學做這些事情。
所以當你心裡面一心皈投依靠的，
如果我們用這個方法用在淨土法門，這個叫「正行」，
完了以後剩下來其他要學的就是「助行」。
我們剛才說的，
所謂親近善知識、聽聞正法、如理作意、法隨法行等等，
那就是下面整個的本論告訴我們的，都在下頭，
那時還有一大堆，
這個地方只是提個大綱。
同樣地，第二個所謂諸根不掉，
然後呢受學學處、悲愍有情、於三寶恆修供養，
這個大綱，仔細的內容都在下頭。
現在我們聽了這個大綱，已經覺得：
啊！這麼歡喜、這麼好！
哦，認得以前的錯誤，曉得以後該怎麼辦，
真是歡喜啊！
然後我們認真地學下去，
自然而然你學多少，就能夠認識多少；
認識多少，照著去做，就能夠改善多少；
能改善多少的話，罪障就淨除多少，
資糧就集聚多少。
你能夠因地上面這樣努力的話，
自然將來美滿的果等著你。
所以真正修學佛法的人從這個地方下去，
我們要羨慕別人，要從這個地方羨慕起，
你這樣地羨慕就對了，
必然得到結果；
否則的話，緣木求魚，南轅北轍。
我們這個地方，
把第二教授這個題目看一看，
今天就看一下那題目。
第二教授中出分二：一別學，二共學。
一個是別學，一個是共學，
我們看下面別學學些什麼，
共學學些什麼。
初中分二：一遮止應學，二修行應學。
別學是個別的，說有一些地方應該遮止的，
有一些地方應該去行持的。
那麼這個應該遮止的是些什麼，
我在這個地方簡單地說一下。
就是說皈依了三寶以後，
只有皈依佛，不再皈依其他的；
皈依法以後，只有皈依正法相應的；
皈依僧以後，只有這個，其他的不皈依；
換句話說其他的不皈依，
這是應遮止的部分。
這個應遮止的部分對我們很重要、很重要。
在沒有講正文之前，
我這個地方隨便提一下，為什麼要遮止，
這個原因說一說，讓大家了解一下。
我們目前凡夫之所以為凡夫的原因是為什麼？
因為這個心識的本相就是雜染，
它就是跑到哪裡，像猴子一樣，
跑到哪裡，就呯，抓到哪裡，
跑到哪裡就抓到哪裡。
你碰見什麼環境，看見什麼東西，
心就跟它相應，這樣。
而且這個不是由於你能夠作得了主的，
這個概念我們要清楚。
我隨便舉個例子，比如說廣告，
啊！這個做廣告的時候，
中間，廣告商一定買一個節目，
這個節目的內容很美，
然後呢中間插一個廣告進來，
等到插到這個廣告，你心裡就討厭它，
所以在你理智上面你排斥它。
妙咧！正因為你有一個排斥的概念，
那個廣告的概念就落在你腦筋裡，
哪一天你想到那件事情，你就會想到：
欸，有這麼一件事情，對不對？
所以你不要以為你有力量去排斥哦，
不管什麼，你只要一看它，
落在你影子，將來就會發生功效，
你將來就會被它牽著走，
這非常重要。
所以修學的環境對剛開始的人，是絕端重要。
所以為什麼我們講善知識、善知識，
善知識不單單只是上面帶我們的，
這是共同相處的，
這個叫「近朱者赤，近墨者黑」，
你了解這個道理以後，
才可以談得到為什麼要遮。
皈依以後，那麼然後呢，
這個已經講了「〈攝分〉中出」，
今天講「教授中出」。
「教授中出」，現在我們看，
說分成別學、共學。
那麼這個別學裡邊分成功兩部分：
一個是應該遮止的，哪些不應該做的；
第二應該做的，應該修行的。
什麼是不應該做的，我們看文。
如《涅槃經》云：
「若歸依三寶，是謂正近事，
終不應歸依，諸餘天神等。
歸依正法者，應離殺害心。
歸依於僧伽，不共外道住。」
這個就是引經上面的，
說皈依了三寶以後，這個叫「正近事」，
親近承事三寶，漸漸地漸漸地近了；
這平常我們就說優婆塞、優婆夷，
通常我們說居士─居家學佛之士。
這個分別從什麼地方開始？
說皈依三寶那個時候。
如果是皈依了三寶以後，
「終不應皈依諸餘天神」，
這個你皈依了三寶，皈依了佛寶，
就再不可以皈依其他的任何乃至於天神。
前面說的大自在天，
大自在天就是這個色界第六天─摩醯首羅天。
這個摩醯首羅天有兩個：
一個是外道天，一個是內道天，
這個指是外道天。
換句話說三界之內，無色界沒有色的看不見，
是最高的那個神，
尚且都不皈依，何況其他的，
這個是皈依了佛寶以後。
皈依法以後呢，要離殺害心，
前面已經說過，其他的我們不要皈依，
還有尤其是傷害別人，損害別人，不要。
皈依僧，不要再共其他的外道一起共住。
下面解釋。
此說有三，謂不歸餘天，
於諸有情捨離損害，
與諸外道不應共住。
不再跟那外道共住，
共住是大家在一起生活，
這個時候會互相有影響的。
昨天我已經簡單地說過，
你在一塊兒的話，
自然而然不知不覺當中就沾染上了，
不管你歡喜他也好、不歡喜他也好。
乃至於像廣告，那廣告來的時候，
你就是討厭它，你討厭它，
這個印象落在你的識田當中，
它有一天會產生功效的。
我們很多人的習慣，
可以說極大部分人的習慣，
都是從小的時候就跟著父母、這個家庭，
不知不覺之中就養成了，沾染上了，
以後一輩子就是這個。
這是為什麼我們接近的環境非常重要、非常重要，
尤其是我們凡夫，
所以我們必定要懂得這個道理。
現在很多修行人他要修行，
要去關起門來自己去修的，真是！
他如果說已經達到相當成就的條件，
一心學定，是的，應該。
但是達到這個，何等地不容易！
普普通通的人，渾身心都是無知、都是雜染，
你在這個地方一關的話，
注定你，你就一點辦法都沒有。
一定要在這個好的環境當中，
去慢慢地薰陶，改善自己，
這是很重要的一點。
我們現在繼續下去。
其中初者謂於世間，若大自在遍入天等，
尚不執為畢竟歸處，況諸鬼趣山神龍等。
皈依了佛以後，這個佛是唯一的大師，
在這種情況之下，所餘的一切，
都不再是我們應該皈依的。
不要說世間的龍、鬼、山神等等，
就是大自在、遍入天，
那就是色界頂，尚且不是。
現在我們世間的那個鬼，
都是統攝於閻羅王，
然後呢統攝於玉皇大帝，
那個都是欲界第二天，
比起色界的這個頂─摩醯首羅，
那差得不曉得多少。
色界的那個頂的那個天王，
尚且我們都不皈依，何況是皈依這些，
這是我們要了解的。
不過下面有一個說明：
此是不可不信三寶，歸心彼等。
若於彼等，請其助伴，
現前如法，所作事業，則無不可。
如求施主為活命伴，
依諸醫師為治病伴。
這個是什麼意思呢？
就是說我們的內心當中，
所憑藉的、所依賴的是三寶，這樣，
而不再皈投憑藉那些，
這個指這一點而言。
假定說在這個條件之下，我們生活在世間，
彼此之間還要互相依賴─平常我們生活當中，
你要吃的、穿的、用的，大家互相這樣的，
那這個沒關係，那個沒關係，
乃至於生病要看醫生等等，那個沒關係。
不過假定世間的那些概念，
跟佛法告訴我們的，
彼此有不同、有衝突的時候，
那個時候取捨的標準一定根據這個三寶，
這個才是重要的。
那麼這是第一個皈依佛寶以後。
第二謂於人及畜等，若打若縛，
若禁穿鼻，實不能負強令負等，
意樂加行，損害有情，悉應遠離。
第二個呢，要遠離殺害損惱心，
不管他是人、畜生。
或者你打他，或者傷害他種種的；
乃至於單單令他幫助你負重，
他實在載不動，你勉強，這個都不可以。
這個意樂就是你的心理的，
加行，就是你的行為，
都不要再去傷害。
第三謂與不信三寶，為可歸宿，
而毀謗者，不應共住。
所謂僧就是我們共住的人，
他凡是不信三寶，
然後呢他要毀謗三寶的，
凡是這些，我們都不要再和他共住。
昨天我曾經提出一個問題說：
我們常常說我們這個佛法，
那都是很公平的，
然後很理智的，
結果說外道的話，
他有種種的什麼不如法的地方。
結果在皈依的時候，
卻我們跟外道一樣，
我們也是只皈依我們的大師，
皈依我們的教法，然後皈依這個修行的僧寶，
不可以再皈依別人，外道也是這個樣。
那麼他們就說，那你比他強些什麼？
大家想過沒有？
昨天有一個同修跑得來提這個問題，
然後他因為如法地思惟，
結果我相信他晚上得到了很大的歡喜，
得到了很大的歡喜。
你只要能夠肯這樣地如法地認真思惟觀察的話，
它立刻有它相應的很多好處在，
不曉得其他的同修有沒有認真地想過。
那麼今天我在這地方告訴你們。
是，在形表上面看起來，
是的，外道也是講：
你皈依了我，不要再皈依別的了，
我是唯一的真神，唯一的主宰，
其他的都不可以；
那麼我們佛法也是這個樣，
從表面上面去看是一樣的。
但是這個從實質上面，
如果你去深一層地觀察的話，
那就有很不一樣的結果。
世間一般的人，
一般的人通常我們大別為兩類：
有一類人說這一種人比較理性比較強，
理智一點；
有一種人就是感情比較重。
那感情重的人，他只重情的，
哎呀！跟你好，就好得卿卿我我，
他也根本辨別不出是好是壞，
反正跟你好嘛，總歸跟著你來，就這樣。
這兩類人，有一個絕大的不一樣。
屬於理智一型的人，
他做一件事情，做一個決定的時候，
都經過了理智的抉擇，
看清楚了事情的真相，然後這樣去走。
那麼屬於感情型的人他不是，
今天歡喜了就跟你，
等一下不歡喜，明天就跟你翻臉，就這樣。
所以他一天到晚在反反覆覆這種狀態當中，
自己也不曉得到底做些什麼，
我想我們世間都可以體會得到的。
當這個感情很好的時候，
噢喲，你跟他兩個人，
他覺得就是他所需要的一切。
通常我們常見那個青年的男女當中，
就有這種狀態，哎呀！海誓山盟，
好像什麼都拆不開的樣子，
明天不高興的時候，大家打得個天翻地覆，
這種狀態，所以這種都是不合道理的。
可是如果經過理智抉擇了以後，
嚴正地抉擇採取這件事情的話，
那這個，是，確定是如此，
確定是如此。
所以就世間來說，它也可以分兩類，
可以分兩類，你同樣地說就是這樣，
但是結果就完全不一樣，
差別在什麼地方？
一個是透過理智抉擇的，
這的的確確如理如法正確的。
所以正規地來說，世間任何一件事情做起來，
你只要找對了正確的，
當然這個是正確的，
唯有這一條路正確的，
最後一定照正確的路上去走。
那麼現在我們在這個三界之內，
要想找一個正確的路子，也必然是如此。
所以前面同樣的理由，
你為了……見到世間的苦，
要想從這個痛苦當中透脫出來，
所以你要找真實的皈投之處。
所以在這種狀態當中，
你可能有兩種作法：
一種就是感情的，
碰到什麼，就碰到什麼了就沾上去，
那個時候不一定保險。
儘管說的時候哎呀好得很，
但是不一定保險；
另外一個呢，不是。
經過你理智地抉擇，
的的確確如理如法地，
說這條路是能夠幫你解決，
而唯有這條路，請問：你還能變嗎？
如果你一變，你就整個地你的目標就失去。
這兩個當中是不是有絕大的差別？
是不是有絕大的差別？
而且這兩個的量則，
不是拿宗教的標準去衡量，
拿世間的理智來衡量的，
大家了解不了解這一點？
為什麼要說這個話？
假定你是用宗教的概念去衡量，
那說起來，對不起，
那你以佛法來說，我可不信你這一套，
你說自己的好，
平常我們賣瓜的說瓜好，人人都是如此，
你信你的教，我可不信你，那沒有用。
現在我不是用宗教，就世間共同的量則，
你承認不承認這個道理？承認。
承認的話那我現在跟你比比看，
我這個抉擇是這樣的，你呢？
他兩個一比，對不起，
兩個情況就完全不一樣了。
了解不了解？
這是我們修學佛法的人必然應該分得出來的，
必然應該分得出來的。
所以我們在佛教當中，你真正進入去以後，
下面的做法就不一樣了。
別的宗教進去的時候也是一樣的，
信是能入之門，
這個信是能入之門，是共同的。
而信了以後，然後你進去的時候，
你一定要理智地抉擇，
所以說聽聞正法、如理思惟。
而且在這個過程當中，
到後來，尤其是禪宗，
他說了一個真精采的話，
說「小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。」
前面告訴你要信，後面要叫你疑，
這個好像矛盾，實際上說起來不矛盾。
因為前面你對這個事情的真相還沒有認識之前，
他要說明白，
那個時候把這個道理說清楚了，啟發你的信心。
等到你真正有了信心，
然後你要真實地一步一步深入，
要把那個根柢徹底地認識、驗證的時候，
那個時候就要克服重重難關，
在每一個過程當中，
你必定要切身深入去體驗。
有很多不是說人家講，人云亦云，那個沒有用的。
所以跑到這個地方的時候，
是，你應該每個地方啊，
如理如量地去深入。
那個時候就透過你理智的觀察，
當然那個時候你應該有很多問題，
有關鍵的問題，
然後透過你自己這樣地深入地鑽研，
抉擇的最後的結果。
不但是禪宗，
普遍的佛法裡面都說這樣，
佛說不因為我講的你就信得過，
要你自己驗證了才算。
這個從小乘一直到大乘都是這樣。
外道就不是了，
你信，你信我，就是這樣，
你這不可以不信。
如果說你要問什麼問題的話，
他會說：啊！對不起，你這個著了魔了，
魔來了，就這樣，
反正他不跟你講道理。
所以到後面，這裡邊這個情況就完全不一樣，
完全不一樣，
這個是我們要正確認識的，
詳細的那麼在這地方不深談。
所以說到這個地方，
我們應該對這個概念，
有一個正確的認識。
這個是應遮止的。
三種修行應學者。
那麼應該主動地，我們做些什麼？
謂於佛像，若塑若畫，
隨好隨醜，不應譏毀，
置塵險處，及押當等，
不敬輕毀，皆當斷除，
應當執為是可敬田，猶如大師。
同樣的三樣東西修，
應該主要做的，對分佛、法、僧。
現在佛已經涅槃了，
目前唯一留在世間的就是佛像，
這個佛像不管是雕塑的，
或者是畫的，不管是好、不管是壞，
畫得容或有好壞，
那個是做的那個技術人員的差別，
佛像本身絕對是好的，
我們應該要這樣地認識。
所以不管他是雕塑的、是畫的，
畫得好是不好，
我們絕對不要隨便地譏毀；
乃至於把那佛像隨便放在不恭敬的地方，
或者押當等等，
這個絕對不是個財產。
這個凡是對它不恭敬，
輕，「輕」是對什麼？
就是你心裡面沒有對它恭敬的時候，
那個時候就是輕哦！不是說你根本瞧不起它，
不是這個意思，你不看重它，
這個都應該斷除。
應該怎麼辦呢？
應該任何情況之下，
這個是敬田，這是我們最恭敬的，
就像大師，就像佛一樣。
這個話好像大家都會說，
但是大家都做不到。
現在這個地方我特別要提醒一下，
不是我們馬上要做到，
至少有一點我們要認識。
認識什麼？認識連它這個概念我們都沒有。
大家想想看，
說我們真的能夠把佛像等等看成像佛那樣嗎？
你們有沒有人說「我做得到，我有。」
假如有的，我請他舉手，有沒有？
反過來說你們的的確確說「我的確沒有。」
沒有的請舉手。
不錯，
還有很多同修，這個倒是的確的，
實際上平常我們的的確確，
這個心理上面這個認識還沒有，
這一點很重要。
我現在隨便舉個例子，
我倒不是說要怎樣，
我就處處地方點醒我們大家，
當你認識了這個情況，我們就有機會改善了。
我們每天都要至少上兩堂功課─早、晚課。
我們跑到大殿佛堂的時候，什麼心情？
馬上就感覺得出來。
那個地方是佛，
假定說這一點，我們有了這個認識的話，
你那時候就會說，一進去馬上感覺到：
啊！到了佛跟前了！
到了佛跟前了。
不要小看這個哦！
在我們本論一開頭的時候，
就告訴我們幾件事情，
說我們修學佛法的時候，
「斷三過，具六想」，
具六想當中第一個是什麼想？
我們自己在病當中，什麼病？
無明大病，
粗的地方就是貪、瞋、癡。
由於這個而造業，
然後輪轉生死之苦，
現在救我們的─佛。
佛是無所不在，
那麼我們為什麼見不到？
就是我們的業障礙。
那麼怎麼樣才能夠淨除它，
就是要自己至誠恭敬去懺悔；
要想懺悔等等，
還必須要先認得自己的錯，
所以說我在三毒當中。
假定說我們平常有了這個認識，
心理上再這個念頭的話，你提起來，
一跑到那個佛堂當中，馬上現起來：
「是，我現在看見的是，不是佛，是佛像。
為什麼看見的佛像？就是我業力所感的，
就是我的惑業現在所集的果。」
看到那個時候，
內心上面就生起無比的慚愧，
那個慚愧的另外一方面，那恭敬心就起來了。
所以我們現在常常說要恭敬就恭敬不起來，
原因是什麼？因為你根本對這個概念沒有。
或者是雖然有了以後，
你沒有如理地去思惟。
假定你這個概念，能夠真正認識了去如理地思惟，
你常常這樣的話，
你跑到什麼地方……也許在平常的時候，
儘管說「毘盧遮那徧一切處」，
也許我生不起來，因為這個的確凡夫啊，
這煩惱很重；
可是跑到當佛堂裡面去的時候，
那時候莊嚴的氣氛，應該能夠提醒你，
你就能夠感受得上。
所以有了這個標準，你一衡量一下，
我們就曉得，現在自己的心境狀態。
目前對我們最重要的，
我們要認識我們錯在哪裡，
你認得它錯在哪裡以後，
然後我們就有改善的機會了。
這一點，現在是最重要的一點，
所以這個地方，
我們要從這個地方去認識我們自己的心相，
然後呢這樣地向上。
假定說關於這一點你真正地提起來了以後，
那個好處是無窮無盡，
無窮無盡。
你們自己去想。
我簡單地告訴你們一下，
當你這個心情生起來了以後，
你禮敬三寶是不是就起來了？