我簡單地告訴你們一下，
當你這個心情生起來了以後，
你禮敬三寶是不是就起來了？
起來了。
然後這個念頭生起來的時候，
你是不是在隨煩惱當中？
不隨煩惱。
然後呢常隨佛學，廣修供養，
然後呢心裡面是這個時候跟法相應。
總之，你隨便去想，
隨便去觀察的話，十大願王中，
至少五、六樣東西都具足了，
這樣好啊！
想想看。
所以這些地方，沒有第二個辦法，
別人可以指出來告訴你，
得不得受用，
完全看你自己能不能如理觀察思惟。
你只要一個念頭轉過來，如理觀察思惟，
那個念頭就是在淨除罪障，
集聚資糧的時候。
這是上面所說的，
下面又引那個菩薩的論。
《親友書》云：「隨工巧拙木造等，
智者應供善逝像。」
不管那個造佛像的這個技巧，
好也好，壞也好，
「巧」是善巧，「拙」是差勁；
至於說做的是木造的、泥塑的、金銀，
乃至畫的，不管！
真正有智慧修學的人哪，
都應該好好地供養，
供養這個佛像。
《分辨阿笈摩》說，
劫毘羅摩納婆，由於學無學僧眾，
說十八種異類惡語。
謂云：「汝等象頭，豈能了知是法非法。」等，
感有十八異類頭形摩羯陀魚。
自迦葉大師時，
乃至釋迦法王住旁生中。
下面是兩個故事，
我唸一遍，然後講一講。
《雜事》中說，
拘留孫大師般涅槃後，
端妙大王令建大塔，
有一工人，曾經二次作是譏云：
「今令樹其如是大塔，不知何日乃得完竣。」
後善成已，深生憂悔，
將其工價造一金鈴，掛於塔上，
其後感生容顏醜惡，身形倭小，
聲音和美，名曰善和。
這是兩個故事。
那麼這兩個故事，
這個在佛經上面出的，
這兩個故事我以前聽說過，
但是我自己沒有看到。
另外同樣的，這是我看見的，
我把它說一下。
這個都出在《賢愚因緣經》上面。
《賢愚因緣經》上面，有一趟啊，
那個波斯匿王有一點事情，
然後帶了個大軍，
從佛的祇桓精舍走過。
那個時候那個祇桓精舍裡邊，
有一個比丘在那邊讀誦，
然後聲音的美妙，
啊！不得了地美妙。
凡是走過去的人聽見了以後，
都被那聲音吸引了，
乃至於那個馬、象，
那個軍隊用的乘載的工具，
這馬、象聽見了以後，
也被這個美妙的聲音陶醉了，
停在那邊都不動了。
那個波斯匿王在後邊說：
「欸，那些人怎麼走走不動了？」
問說：「幹什麼？」說：「不知道。」
然後跑上去問的人，一聽見那聲音也不動了，
就這樣。
這一聽原來聽見那個聲音，
啊！說「奇怪，是看怎麼一回事情？」
那說：哦！這個祇桓精舍裡邊，
有這麼一個出家的比丘，
這聲音美妙，他也聽了美妙得不得了。
每一個人都被他吸引住了，
大家都忘記了他們去幹什麼去。
他們這次去的是幹什麼呢？
去捉那個鴦掘摩羅。
鴦掘摩羅就是指鬘殺人，
那個公案這裡不談。
那就彎到佛的精舍，
說：「佛陀啊，既然有這麼美妙的聲音，
從來聞所未聞，希望能見一見這個人，
願意供養十萬塊錢。」
世尊就說：「供養十萬塊錢哪，
你如果想見的話，
最好你那個錢先供養了以後再看，
等到你看完了以後，你就不再想供養了。」
波斯匿王說：「不會的，不會的。」
大家都說，哎，這個人的聲音這麼個美妙！
那後來就把那個人請出來，
結果一請出來，這個人長得醜陋，
大家每一個人看見了心裡直發嘔，
叫他拿一個錢都不願意。
固然大家心裡頭懊悔得不得了，
那又問了說：「佛陀，怎麼可能呢？
這聲音之美，美成這個樣，
那個長相之醜啊，
那實在是教人人看見了，飯都吐出來。」
那麼佛陀就告訴他說：
以前哪，九十一劫以前，
迦葉佛時候，
那時候一個人……迦葉佛、迦葉世尊涅槃了，
迦葉世尊就是於賢劫第三佛，
我們釋迦世尊是賢劫第四尊佛，
那是人壽二萬歲的時候。
那麼這個國王為那個迦葉世尊造塔，
他準備造一個大塔，
很大、很大的一個大塔。
但是那個很大的大塔，不知怎麼辦是好？
後來感動了這個龍王，
那麼這個龍王就來幫忙他。
那個龍王幫忙他，
告訴他：「你那個周圍那個城，
東門裡邊那個水，你只要拿出來就變成琉璃；
南面那個城裡邊的水拿出來變成黃金；
西門的變成功白銀；
這個北門的拿出來變成白玉。」
所以，啊！那是七寶塔，莊嚴得不得了，
所以大家很認真地去做。
這當中有一個，
每一面啊派一個大臣去監督這個事情。
有一個大臣監工，他馬馬虎虎沒弄好，
然後呢這個國王看了就沒弄好，
就把他呵斥。
呵斥了以後，他就埋怨：
「造這麼個大的塔，唉，這真是！」
這樣埋怨了幾下。
然後呢埋怨了幾下，
這個他心裡面就這麼覺得很不高興的這樣子：
「這麼個大塔，造得這麼困難！」就是這種味道，
就好像平常叫我們做那個麻煩的事情，
他心裡面厭惡、嫌它這個味道。
那國王走了，國王走了以後，
他還是認真地做，造好了。
哎呀！造好了以後，他看見這個塔這麼好，
他就自己造了一個小金鈴，掛在塔上。
就這麼一個因緣，
從此以後，九十一劫以來，
他生生世世就長了那個醜八怪，醜得不堪。
他因為厭惡，厭惡這個東西，
因為你一厭惡心裡面就這樣，
心貌就現出來。
然後他造了一個金鈴掛在那個塔上，
啊，這個塔聲音美妙得不得了！
他就是這個因緣，
一直到這一世，遇見釋迦世尊。
所以對這個佛像一點點的、輕微的，
就會產生這樣的異熟的果報，
你心裡面起一念的這個不對的，你就得到這個。
然後他還是懺悔哦！
那完了以後，他還是掛一個金鈴哦，
如果不懺悔的話，那一定要墮落的喲！
那這是一個。
另外的呢，還是釋迦世尊同樣的一個因緣。
有一天我們釋迦世尊，
帶了個弟子出去，經過那個城外，
跑過去的時候，
跑過去的時候，那個外面有一群人在打魚。
那個打魚打那個，那網有大小的，
最大的大網大得很，要五百個人來拖那個大網。
結果那一天網到一個大魚，
哎呀，那個大魚大得不得了，
那個五百個人拖就拖不動，大家喊哪，
叫人家幫忙。
正好旁邊有耕田人，
就一個來、兩個來，就找了五百條牛，
然後，呵！五百個人、五百條牛，
把那條大魚就把牠拖上來。
拖上來了以後，發現那條大魚生各式各樣的頭，
哇！怪頭，大家覺得奇怪，這從來沒有過的。
那麼那些人大家在那兒嗡嗡嗡嗡，
那麼上千個人，在那個地方大家就看。
佛正好帶著那個弟子從這邊走過，
大家覺得好玩也去看去了。
那麼佛當然曉得那件事情了，
就叫阿難說：「阿難哪！你去看看，
那些人幹什麼跑到那裡，都跑到那河邊去啦？」
結果一看，喔，
原來看見那個河裡邊抓出來這麼一條大魚啊！
那「嘰嘰嘎嘎」那個魚還會叫。
那麼跑得來告訴那個世尊，
世尊看見了以後，他自己也就笑了一笑。
然後阿難就問他：這是怎麼一回事情？
從來沒有看見過這一種怪魚吧！
世尊就跑過去：「那好好好，我帶你過去。」
然後就跑到那個河邊。
跑到那個河邊以後，
他就對著這個魚就喊：
「你是劫毗羅嗎？」
很慎重地問了牠：「你是劫毗羅嗎？」
那個魚說：「是！」
「你是劫毗羅嗎？」那說：「是！」
很慎重地問了牠三遍。
他然後呢第三遍，
說：「以前教你罵出家人的那些人現在在哪裡？」
「在阿鼻地獄。」那個魚就是流眼淚。
嗯？大家覺得很奇怪，這是怎麼一回事情啊？
原來在以前那個迦葉佛的時候，
那個時候有一個外道，有一個婆羅門。
那個婆羅門有一個兒子，
長得非常聰明、非常清秀，
在婆羅門當中他是絕頂聰明的一個人。
他雖然是婆羅門當中絕頂聰明，
可是他父親就給他說：
「我們是婆羅門種姓，很了不起，
但是那些沙門婆羅門─那個沙門就是跟迦葉世尊那些出家人─你千千萬萬對他們敬而遠之，
這些人你碰不得哦！就這樣，
你要恭敬他。」
那麼他因為他父親的遺命，
所以他始終對他很恭敬。
後來他父親死了，
他父親死了以後，
那麼這個母親，
印度人的習慣也是以男性為主的。
他母親就問，說：「兒子啊！
你是這地方最聰明的人。」
當然父母都以子女為榮耀，
他說：「是的，但是我對那些和尚們弄他不過。」
「哦，為什麼啊？」
他說：「我講的他們都懂，
他們講的有很多我都不懂。」
「嗯？那麼這樣的話，你為什麼不跟他學呢？」
「跟他學要做和尚才行！
我是個婆羅門怎麼可以？」
「這樣，你假裝個和尚跟他學會了，不就行了嗎？」
「那好。」
那他心裡不大願意，但他母親的命令，
他們都是有他們的各個宗教不同的習慣，
你別看婆羅門，
婆羅門還是有他婆羅門的很好的規矩的，
也非常講孝順。
那麼他母親一再要他這樣去做，那也沒辦法了，
他就假裝地要去出家，
跑到那個出家人當中。
結果因為他很聰明啊，
學了沒多久樣樣都學會了，
他想現在都學會了，他母親要叫他學了就回去了。
他回去了母親很高興，
「兒子，現在這一下你可行了吧！」
他說：「還是不行！」
她說：「為什麼你去學了還是不行呢？」
他說：「這個不是講一個道理啊，
這個道理我是會了，這個修證可不行耶！
只講道理，我是講得過，
講修證的事情的話，
對不起，那我又是一樣。」
她想了半天，修證可不行，
那怎麼辦呢？「要去修證的話，
那豈不是你要完完全全地改變那個婆羅門，要跟他和尚嗎？」
他母親跟他怎麼說？
「這樣，你如果下次碰見那種情況是弄不過，
你根本不要跟他談，你就罵他，
說：你是個畜生，你是個象，你是個狗，
你是個牛，你懂得什麼？
因為那個沙門婆羅門絕對不會跟你爭─不，
那個沙門就是出家人，
佛弟子絕對不會跟你爭的。」
那麼他實在不願意，
他母親逼著他這樣去做，他也沒辦法。
然後呢以後碰見這種情況，
看見那個出家人，
他就嘰哩呱啦這樣罵。
從此以後，九十一劫一直墮這個大魚，
然後呢身上，就是他罵過的那個頭，
一個個都在這個上面，
哎呀，痛苦不堪。
然後他的母親呢，
教他的，一直在阿鼻地獄。
所以當時大家聽了以後，
就感覺到心裡面很難過，
就問世尊說他什麼時候可以透脫出來，透脫出來？
世尊說：「賢劫千佛一一出世，
我見不到他有機會能夠透脫出來。」
對他這麼輕毀，
就會產生這麼嚴重的果報。
所以這兩個公案。
那麼上面這兩個，
那個是大同小異的，
當然有各式各樣類似的人。
這一點我們從這一個地方要千萬注意，
凡是碰見這個真正可尊敬，
尤其是我們皈依了以後。
剛才說那個公案當中婆羅門，
他還沒有皈依哦─外道，
但是不管他是外道、內道，
它本身就是一個大福田、大功德田。
這個大福田當中，
你造一點少少的損益的業，
損就是傷害，益就是供養，
就會感得無量無邊的後面的異熟果報。
故於佛像不應說言，此如此類，
所以對於佛像，
絕對不可以說：「啊，這個、這個……。」
絕不可以批評，絕不可以批評！
於他所造諸佛像等，
若因善妙，若量廣大，
不應譏毀及遮止等。
那麼同樣地，對於佛像，
在任何情況之下不要批評。
還有別人如果造的話，我們一樣的，
反正不管任何理由。
現在我們常常有一種情況，
固然我們壞的不可以，
好的─往往我們是壞的嘛固然要批評，
好的還要批評。為什麼？
他不是批評這個佛像，人與人之間的嫉妒！
人家造了一個好的佛像，「這有什麼了不起！」
你嫉妒是嫉妒這個人，
結果呢對不起，你傷害了，傷害了自己。
像這種地方，要特別注意！
下面有一個典型的例子，
就是祖師行持的榜樣，
告訴我們該怎麼辦。
大瑜伽師奉曼殊像於覺前，
請觀視云：「此善醜何似，若善妙者，
可將絨巴迦格瓦所供之四錢金授與購取。」
阿底峽尊者的這個侍者，
就是大瑜伽師。
人家有拿來一個文殊師利菩薩的聖像，
那麼他就問他的老師說：
「欸，這個像你看好不好啊？
假定好的話，正好有一個人供了四錢的金子拿來買它。」
尊者怎麼說？
「至尊妙音之身，無所不善，師工中等。」
喏！看見沒有？
哦，這個文殊師利菩薩，「至尊」哪！
文殊師利菩薩雖然示現的菩薩身，
他早就成了佛了，
他這個身體哪有不善的？絕對是無上的，
無上的世尊哪！
但是做這個工匠的技術，那是中等。
說完了以後，說已置頂，擺在頭頂上面，
這是對我們最恭敬、最恭敬的方式，這樣。
所以這個印度人當初的習慣，
拿到了恭敬的三寶東西，他一定拿在頂上放一放。
我現在也是，
看見隨便一個什麼三寶的任何一樣東西，
佛像固然是放在頂上，
拿到了一個經本子放在頂上。
所以我們現在捧經的時候，捧著高高的，
不是隨便是拿了書，拎著這麼甩啊、甩啊，
這個不可以，你拿得高高的，這樣。
然後那個經本子，絕對不是說，
睡覺的時候躺在那裡，丟在床上，
絕不可以，放的地方，每一個地方都是這樣，
這是我們應該注意的。
所以於一切像，悉如是行。
這個對於佛寶。
法寶同樣的，
下面雖於正法四句以上，應離不敬。
又應斷除一切不敬，謂抵押經卷，
貿為貨物，置禿土地，灰塵險處，
鞋襪并持，及跨越等。
應起恭敬，等如法寶。
那麼關於法寶也是這樣，
哪怕只有四句。
他說的四句，實際上哪怕一個「佛」字，
哪怕一個「法」字，
哪怕一個「僧」字，
任何情況之下，
不要不恭敬，
不要不恭敬。
然後呢平常的時候，
我們隨便處理任何事情，「等如法寶」，
這個經卷等等。
這個地方指諸有形的，
實際上呢，我們對於無形的也應該如此。
所以我跟大家說，
對於這個平常的時候，
這個講經說法千萬不要輕視，
千萬不要輕視。
這個千萬注意，
心裡面總懷著一個很恭敬。
你可以自己說：我現在正在忙我自己的，
我也是跟法相應的，所以我可以不去；
但是不要輕視，
這個自己要分得很清楚，
分得很清楚。
傳說慬哦瓦善知識，
凡見有持經典來者，合掌起立，
後不能起，殷勤合掌。
在傳說當中，
慬哦瓦─慬哦瓦就是敦巴尊者的三個心子之一─凡是看見任何人拿了經典走過來，
他一看見馬上站起來，合個掌，
這麼個恭敬法。
以後老了，站不動了，
但是還是一看見，就馬上恭敬合掌。
又說覺至哦日時，有一咒師不從聞法，
大依怙尊見一記錄，以齒汙穢沾其經書，
深生不忍，說云：「可愍，不可不可。」
咒師生信，遂從聞法。
那個都是大善知識的行持。
那個阿底峽尊者剛剛從印度進入西藏，
那個西藏的最西北邊陲，那叫哦日。
剛去的時候，那時候有一個學密法的一個法師，
自己覺得滿了不起，
也沒有去這樣去聽從他聞法。
那麼有一天，他看見阿底峽尊者的時候，
那阿底峽尊者正在翻一個傳記之類的。
翻那個傳記的時候，
看見傳記上面有一點那個齒痕，
總是那個口水或什麼的沾在上面。
他一看見了以後，心裡面覺得：
啊，這不可以、不可以啊！
平常我們翻書，常常舔一點口水來翻翻書，
這個不要，不要。
這個習慣一養成功……我們翻書有很多奇奇怪怪的惡習慣，
有很多人舔舔口水，那個口水是非常髒的，
萬萬不可以。
有很多人翻書，那個指甲「嘎！」一來。
這樣有很多人，隨便一來，
翻開了書隨便一折，這都不可以。
凡是你碰見這個都是法寶，最恭敬的方式。
那麼阿底峽尊者就看見了這個，
一看見就曉得這個人一點沒恭敬心，
唉呀，心裡想：這個不可以，
這個不可以啊！
他深生憐愍以及起了恭敬。
這個地方說明什麼一件事情？
說明他阿底峽尊者儘管以這樣的大尊者，
可是平常心裡面敬法的情況。
所以這個真正修行的咒師，
他畢竟是個修行人，他一看曉得，
欸，他是很了不起的人，
於是就聽從他聞法。
所以平常我們在這地方講經說法也好，
自己心裡面跟法了不相應，
那個的的確確這是差得遠，
差得很遠哪！
現在這個地方，我們只聽人家的故事。
我剛開始的時候曾經說過，
我們自己也可以衡量一下我們心裡恭敬不恭敬。
如果你真的衡量的時候，
經過這樣衡量，那個時候，
你才認得我們自己心裡的心相。
那麼在這種狀態之下，
你去聽經書上面、經論上面告訴我們的話，
也就容易相應了。
否則的話，我們聽他那個，
聽的時候滿好，聽過了以後，
你心裡面就覺得風馬牛不相干，這樣。
如果說你們能夠進一層仔細去觀察一下，
那個心情就會不一樣的。
所以平常的時候，處處地方注意，
以前容或不知道，
以後曉得了，總要養成習慣。
不是說等到你進佛堂，進佛堂來不及了。
進佛堂因為你的心裡面是什麼？
是染污，很強烈的染污心在這地方，
跑進去還是這個樣，
還是這個樣，這個習性很厲害。
必定是你聽完了以後，
馬上心裡就提起來，
啊！把剛才這個道理提起來觀察一下，
說我心裡面是什麼個狀態呢？
然後呢經常觀察思惟；
因為你經常觀察思惟，
所以你跑到相應的地方，
或者進佛堂，或者翻開經本，
那時候你會認得你自己的心相。
認得了自己的心相，
一對比之下，然後你再一看那個公案，
那個時候你就可以衡量得出來。
哪！修行人他在任何情況之下，
他就有很不一樣的，
自然的修行相應的這種行為，
所以舉手投足之間，自然不一樣，
這個差別就在這裡。
否則的話，始終我們只是嘴巴上講講是有的，
實際上的內容─戲論，
實際上的內容是戲論！
其實這個事情，不僅僅是佛法呀，
世間也是如此，
世間也是如此。
所以人家說：「行家一伸手，便知有沒有！」
這是一句俗話。
你真的識貨的人，一動，隨便一來，
他曉得是真、是假。
我們現在修學佛法的人也是一樣，
也是一樣，你只要了解了，
照著去做，那個時候，
你很容易能夠辨別得出來。
你有了這個情況，
然後你在現在這個情況之下，
你才有機會找到─哦，這個師父是善知識！
要不然我們始終在外面空轉。
現在不是沒有善知識，
你怎麼認得他？
問題在這裡。
下面看：霞惹瓦亦云：
「我等於法任何玩耍，無所不作，
然不敬法及法師者，是壞慧因。
這個話，
這個祖師告訴我們說……先說下面的。
要了解啊，我們真正修學佛法的人，
真正重要的，一切都是從什麼？
從懺悔業障、集聚資糧來。
我們所以差的話，
就是資糧一點都沒有，業障很重。
那麼要想做這個，怎麼做法呢？
懺悔，就是以前錯了；
集聚，一定要從恭敬對方開始，
這個是最重要、最重要的。
現在假定你說你不能恭敬的話，
這個是什麼？不但不是集聚，而且破壞。
修學佛學最主要的慧，
所以你對法跟法師不恭敬，
是壞慧的因，
你種了這個因，
將來一定感得愚癡的果報。
所以現在我們癡癡呆呆，
就是已經感了這個果，
你還不努力呀，還有什麼希望？
而實際上我們努力嗎？不努力！
什麼狀態呢？「於法任何玩耍，無所不作」，
就把它隨隨便便，
哎呀，有課可聽就聽一聽。
那個課還逼著才來聽，
那如果不逼的話，最好在那兒睡大覺，
你怎麼可能修佛法？
這個是非常重要的。
他下面又說：
現在愚蒙，如此已足，
像我們這樣的愚癡已經太多啦！
已經太多啦！
假定我們再不努力的話，
你還能做什麼啊？只有一條路。
我們所以現在爬不上去，就是這個惡業太重，
所以真正重要的，實在要好好地努力，
這一點是的的確確。
就眼前最近我在這地方，
一方面看見有幾位同學，
還是大家懶懶散散，很可惜、很遺憾，
但是大部分非常努力，我看了非常讚歎，
非常歡喜！
莫更作集愚癡之因，
這是教斥我們哪，
千萬不要再造、再集這愚癡的因啊！
這愚癡的因就是什麼？
輕視、不恭敬。
若愚過此，更有何能。」
如果我們再愚笨、再差一點，
我們還能做什麼呀？
現在我們已經感覺得辛苦萬分了，對不對？
已經感覺得爬不上去了，
明明佛在這個地方，
坐在這個佛堂裡邊，我們看見就是木頭，
我們看見就是張紙，
那就是我們的愚癡耶！
明明這是最恭敬的大敬田，
最大的大功德田，我們有了這個田，
就沒有辦法在這個田裡面增長一點東西。
可是至少我們現在還覺得看得見哪，
而且我們還有機會去承事啊！
所以一定要趁這個機會好好努力、好好努力啊！
所以這句話─若更愚癡的話，
那時候你就一點辦法都沒有啦！