得到確定不移的認識。
這個確定不移的認識叫做深忍，
深深地忍可在心裡面，
絕不動搖，
絕不動搖。
現在這種狀態當中，
容或我們聽見了道理，
說：啊，對、對、對！
但是，聽的時候是對，
等到你聽過了以後，心裡面就沒有了，
這個是沒有忍可在心當中。
那麼要怎麼樣才能夠深深地印在心當中呢？
這唯一的辦法，
就是你努力地思惟、觀察，
多去想、多去想。
要了解你不想這個道理的時候，
你腦筋在想什麼？
腦筋在想什麼？
這個我們要認識的。
你不努力地思惟這個三寶，
我們的腦筋就在煩惱當中現行，
就這麼癡癡呆呆啊，
就這麼癡癡呆呆，
大部分當中，就這麼癡癡呆呆地一生過去了。
所以現在有很多人都是好人，
唉呀！說起來平常看見他就這樣，
嗯，嗯，也沒有脾氣，也沒有什麼，很好，
但是呢就這樣，提也提不起，
放又放不下，就這樣的。
然後呢看見一個好東西，
喔唷，眼睛瞪大了，
人家罵他幾句又受不了，
然後一點點東西，就這樣來了。
也未嘗不想修行，
結果呢雖然你要跳脫痛苦，
因始終在這個惡業當中，煩惱當中轉，
怎麼可能得到這個好果嘛！
要很清楚、很明白。
所以說這個地方你認識了，
你自然而然曉得了：哦，對、對、對！
現在認識了，那時候你自然就提起心力來。
對！不要讓這個心隨著這樣的，
就是說努力地。
就是你太累，我寧願去睡覺，
睡完了以後起來，
這個精神很好的時候，
努力去思惟觀察，
然後呢深入去想這個道理。
想累了，跑出去散一下步，
回來再來！
這樣做，
你努力去做，保證有效，
必然有效，而且。
否則的話你就這樣，
哎呀，要你做嘛你提不起來，
要你放嘛又放不掉，
欸，那就這樣的。
然後呢披了這身衣服，
真正的功德沒有積，
然後呢浪費信施是有餘；
弄得不好的話，還要去說長弄短哪，
對不起，那除了地獄以外，
的的確確沒有第二條路好走了，
這是千真萬確的事實啊！
這是千真萬確的事實呀，
這是我們要了解的。
如果說你能夠真正地善巧的話，
嘿，妙了！你同樣做一個功德，
披了這件衣服，做的這個功德，
那在家人是絕對比不上，
後面告訴我們，
後面會告訴我們的。
所以我們今天的的確確不是三生，
是無量生的有幸，
能夠跑到這個佛門當中來，
又得到了這樣的圓滿的正法，
好自努力！
這個豈只事半功倍，
你只要一點點的這個努力的話，
得出來的功德，是無量倍數啊！
我們現在了解了這個：
哦！原來一切真正到最後又找到了，
一路上面找進來，
這個門越找越近，越找越近了。
最後這個門在哪裡呀？嘿嘿！
對於業果道理正確認識，
然後深入地思惟，
使它深深地忍可在心當中。
所以「第二」，
皈依以後必然跑到說：
引發一切善樂根本深忍信：
嗯，對了，
怎麼樣才能夠對於這個業果的道理，
這個業果是引發一切好處的根本，
對於這個道理要深深地思惟，
引起內心當中一種強有力的勝解，
這個勝解就是深忍、安忍。
這個決心就能夠安住在這上頭，
不被動搖。
那麼分三部分，
分三部分告訴我們這個道理，
告訴我們這個道理，我們去思惟。
「一思總業果」，
先思這個業整個的總相。
「二思別業果」，
然後呢各別的內容。
「三思已正行進止之理」，
了解這個道理以後，
那麼該怎麼樣如理取捨，
壞的馬上停止，
好的趕快努力！
初中分二：
那麼，總說這個業果的道理，
分兩部分：
一正明思總之理，二分別思惟。
第一個呢，
把這個業的整個的道理說一下，
然後呢怎麼樣去一個一個地思惟它、觀察它。
這個第一個。
今初 初中有四。
這個整個的業分四個大綱，
這四個我先說一下：
第一個業決定理，
第二個業增長廣大，
第三個業沒有造碰不到，
第四個造了以後，絕對不會失去。
這個業的特別的行相，我們要把握得住，
要把握得住。
一切的苦樂都有它的原因，
你造什麼業，就感什麼果，絲毫不差，
這第一點。
還有造這個業本身會增長廣大，
造小小的業，會增長廣大變成功很大的果，
這個還有這個特質。
第三個呢沒有造的業，絕對碰不到。
造了，絕對不會失去，這是第四個。
如果我們了解了這一點，
對眼前的事情，沒有一點好抱怨。
不管是任何一點的苦樂，
不要抱怨，抱怨誰？抱怨自己，
你造了，就是逃不走；
你不造，絕對不會碰上你，
絕對不會碰上。
所以這個道理我們千萬要把握得住，
你如果能夠把握得住這點的話，
眼前的很多的是非等等都沒有了，
一點都沒有了。
萬一有什麼不對，你總會反省嘛，
很簡單。
然後你反省淨除，欸，解決嘛！
反之，你不懂得這一點，
嘀嘀咕咕去的話，那輾轉增上是越弄越糟，
越弄越糟。
現在所以我們一般世間是未嘗不想找快樂，
未嘗不想去苦惱，得不到辦法，
所以叫做緣木求魚，南轅北轍，
越跑越遠哪，
越跑越遠。
現在這告訴我們正確的道理。
看文：業決定理者。
謂諸異生及諸聖者，
隨有適悅行相樂受，
下至生於有情地獄，
由起涼風，所發樂受，
一切皆是從先造集善業所起。
不但是我們「異生」凡夫，
就是「聖者」，就是聖人，
他一切還是由業來決定的。
不管他所受的任何一點點的快樂，
適悅的，這個快樂都是歡喜的。
這個當然，人間、天上等等快樂不談，
哪怕你生到地獄裡邊去─這個地獄裡面難道還有快樂嗎？
是啊！
當你油鍋裡煎完了以後撈出來，擺在地上涼風一吹，
那時候也有一點的快樂的時候欸，這樣。
然後等活死完了以後，他喊：「等活。」他又活過來了，
那個時候有一些快樂的時候。
哪怕這麼一點點快樂，
還是以前你造的這個善業，
你看看！
反過來，
從不善業發生安樂，無有是處。
這個快樂從不善業來的，
絕沒有、絕沒有這個道理。
這個是快樂，苦呢？
所有逼迫行相苦受，
下至羅漢相續之苦，
一切皆是從先造集不善而起。
從諸善業發生諸苦，無有是處。
不要說我們凡夫，
哪怕羅漢，凡是有任何苦，
苦的行相是逼迫，
唉，教我們受不了的。
哪怕你已經證得羅漢果的聖者，
對不起，這個羅漢的聖者還有「相續之苦」，
還是痛苦的呀！
這個所有的痛苦，都是以前你造的不善業。
從善業造了以後他感苦，絕沒有，
絕沒有這樣的事情，
所以我們一切的苦樂都是業來決定的。
所以諸位呀！不要貪便宜，
沒有便宜可貪。
你的這個一點點的好處都是你造自己的業，
你想到這一點的話，
你要想找便宜，趕快努力，
你造這個好的因造下去，
一定有好處在。
千真萬確的！
而造好因，唯一的是得到暇滿人身，
就是現在這個時候。
得到了暇滿人身，尤其是穿了這件袈裟。
你一穿袈裟，你做同樣的一點點好處，
這個在家人怎麼造也比不上。
這個道理說起來很簡單，
我們用兩隻腳跑，哪怕你飛毛腿，
你怎麼跑，絕對跑不過汽車。
要想跑得過飛機，那更不可能；
跑得過火箭，那談都不要談。
我們被了這件衣服，就像飛機一樣快，
你儘管坐在這地方，對不起，
你坐在這地方，它就快得不得了。
所以被這件衣服，弄得不好的話，
固然是非常嚴重，弄得好的話，
功德也不得了。
所以這一點，我們曉得：
啊，原來這樣啊，
一切都是業來決定的！
那麼下面道理說明了以後，
引這個經論來證成。
《寶鬘論》云：「諸苦從不善，如是諸惡趣，
從善諸善趣，一切生安樂。」
一切的苦，都是不善業，
不善業，
你不善業越多苦得越厲害，
乃至於到惡趣去，
這樣。
善業呢？然後到善趣去。
反正總是好的到好的地方，果報；
壞的因，得到壞的，
這樣。
所以這個道理，決定如此。
故諸苦樂非無因生，亦非自性，
自在天等不順因生，
是為從總善不善業生總苦樂。
一切的苦樂不是無緣無故來的，
都有它的原因的。
也不是自性，
不是說天生如此的，這是外道。
印度有各式各樣的外道，
他們持的論調，有的人說無因生，
這個順世外道，順世外道是無因生。
像我們現在很多人說：
「啊！這就是反正你碰運氣。」
因為有無因生，所以世間的種種壞事，
他總是覺得莫名其妙可以勉強得來的；
得不到！
它也不是自性，乃至不是自在天，
「自在天等不順因」，
不順因。
都是從什麼？
總的這個道理─善感樂，
不善感苦，這個道理。
諸苦安樂種種差別，
亦從二業種種差別，
無少紊亂，各別而起。
一切的苦也好、樂也好，種種的差別，
都是從造兩種的業不同，
彼此間一點不會亂，
你怎麼樣的業，就感什麼樣的果。
現在我們造的都是雜染之業，
善中嘛有不善，不善中嘛有善，
所以我們感得這個人間叫苦中作樂，
這樂中是有苦啊，就這個樣。
現在我們要分別得清清楚楚。
賺了錢，對不起，賺了錢，有苦惱；
但是你沒有錢，沒有錢也有沒有錢的快樂。
這是什麼呢？
就是善因當中有它的雜染之業，
但是惡業當中，也有它的善因在，
種種的，一點都不亂的。
若於業果，或決定相，
或無欺罔，獲定解者，
是為一切內佛弟子所有正見，
讚為一切白法根本。
這句話記住，
這句話記住！
這個道理佛法的整個的根本。
假定我們對於這個由業感果確定的道理，
對它一點都沒有欺罔，
換句話說，你認得得清清楚楚，
心裡面絕不含糊而確定不移的話，
這個是什麼？
這個是真正佛弟子的正見。
我們所謂的正見、正見，
就是什麼？就是這個，
真正的正見。
天下任何事情沒有一個例外的，
決定從這個上來的，
所以這一切白法的根本，
基礎就在這裡。
我們所以眼前所有這些很多各式各樣的是是非非，
都從得不到正見，不了解這個。
你一旦真正了解這個，得到了這個，
天下太平，
所有的爭論，所有的問題徹底解決。
人家偷人家的懶，
你最多只有憐憫他：
哎呀，這個人真可憐哪，
我有力量幫忙他。
你心裡面絕不會生起一點煩惱來。
他來打了你了，
你也生不起一點煩惱來；
他來罵了你了，一樣地如此，
乃至於他殺了你了，都是如此。
為什麼呀？你懂得，就是業感果嘛，
他為什麼要來罵你呀，
他為什麼不來罵我？
欸，原因很簡單嘛！
就是你前面怎麼去傷害他，現在還了債，
還了債，那當然理所當然嘛！
天下的所有的事情，
前面的固然如此，眼前的也是如此，
你也不會隨隨便便去做這種事情了，
這是佛法的根本。
因為它……有人說佛法不是講空嗎？
一點都沒有錯，
空故緣起，緣起故空。
緣起的相就是什麼？業，
如是因感如是果，這樣嘛！
它本不是天生有自性的，
一切看你造什麼因，感什麼果。
所以這個道理是佛法真正的根本，
正見從這個地方建立起來。
那麼現在這個第一個大原則，
了解了是業。
還有呢這個業，還有一個有趣的事，
第二個業增長廣大者。
謂雖從其微少善業，亦能感發極大樂果，
雖從微少諸不善業，亦能感發極大苦果，
故如內身因果增長，諸外因果無能等者。
不但如此哦！這個業還有，
你造了一點點的善業的話，
欸，卻能夠感發大的樂果；
反過來，從小小的不善業，
可以感發絕大的苦果。
為什麼？這個業本身會增長廣大的，
它會增長廣大的，這個道理，我們要了解。
那麼這個從哪裡增長廣大起？
從內身因果增長。
這個因果的增長，後面會詳細講。
業本身是什麼？後面詳細講，
我這裡簡單地說一下。
業叫思、思已業；
主要的是我們的思心所，
就是行心所，這個是業。
然後呢有了你這樣的思惟的行心所，
然後呢譬如你想：哎，這東西好！
那你就要動身發語想辦法去追求。
然後你想這個東西好，
譬如說你歡喜吃這個東西，
然後你就跑到廚房裡邊跟人家說：
「欸，這個營養，這個好呀！」對吧？
你的業，自然而然你就跟著來。
然後你不歡喜這個東西，
你就說：「唉，這個不好啊，這個不好啊！」
你的身口就跟著來了。
這個是什麼？這個就是業。
而這個裡邊，主要的主動者是誰？
就是你的思心所。
所以往往造一個業，
在你還沒有說話之前，你想了半天了，
說，我要去說它，用什麼方式方便善巧？
你嘀咕了半天，
那段時候，這個業都在增長當中，
如果說惡的，那就是惡業增長；
善的，就是善業增長，
這個我們要了解的。
所以將來真正修行，
這是最重要的關鍵所在。
往往行為上面很小一點點，
結果因為這個增長的關係，
小的善，得到大的善果；
小的惡，得到大的惡果。
這個道理我們要正確地了解，
這地方說這個原則，
這地方說這個原則。
關於後面也會詳細告訴我們，
這最重要的一部分，
這一點，大家務必努力。
聽完了以後，好好地自己看書，
好好地自己再來重新溫習思惟。
我現在繼續下去：
此亦如《集法句》云：
「雖造微少惡，他世大怖畏，
當作大苦惱，猶如入腹毒。
雖造微少福，他世引大樂，
亦作諸大義，如諸穀豐熟。」
這個就是指增長，
雖然你造了很少的一點點惡業，
但是感果的時候，
感到絕大的恐怖，
極大的苦惱。
為什麼？它增長嘛！
就像一點點的毒，
一跑到你身上，毒雖然一點點，
結果把你這麼大的身體弄壞掉了，
它會增長的。
反過來，造了微少的一點點的福，
下一世可感到絕大的快樂。
就像穀子一樣，
那個穀子種下是那麼去一粒，
喔唷，長出來是這麼多！
長出來這麼多，各式各樣的，
譬如說，我們種一個隨便的一棵樹，
蘋果樹，一粒子那麼小，
喔！長出來的滿樹的蘋果，
說不定幾百斤，
它會增長的，就是這個道理。
從輕微業起廣大果，
此復當由說宿因緣發定解者，
如《阿笈摩》說，牧人喜歡，
及彼手杖所穿田蛙，
五百水鵝，五百魚龜，五百餓鬼，
五百田夫及五百牛，所有因緣。
並《賢愚經》說，金天，金寶，牛護因緣，
當從《阿笈摩》及《賢愚經》，
《百業經》等，求發定解。
這個告訴我們，
那輕微的業可以感到廣大的果，
對這一點我們正確地認識。
那麼下面，經論上面告訴我們的，
說那些公案，很多公案。
比如說，《阿笈摩》就是那個《事教》，
還有就是這個《賢愚經》、《百業經》、《雜寶藏經》，
那「本生」哪，談當中，很多。
這個地方，我們要確定去了解。
這裡我說一個公案，
說一個公案，
這個公案，叫金貓因緣，
金貓因緣；
因為這個地方非常多。
那金貓因緣是怎樣一個因緣呢？
佛世的時候，有一個地方，叫惡生王，
你聽了這個名字就可以曉得這個人不大好，
叫惡生王。
那麼是誰呢？
是大迦旃延尊者去化度的。
有一天他自己在王家的花園當中玩啊，
一看見一個貓，
這個貓從那個東南角跳到西北角，
一看那個貓跳過去，金光一閃，欸，
一看原來這個貓是金子做的，金顏色的。
那個金顏色的貓總沒有看見過吧！
他馬上找，欸，不見了，
一看一個洞，牠鑽到那個洞裡面去了。
他是一個帝王嘛！
哦，這個誰都沒有看見過，
然後叫人家把牠挖出來，一定要去挖挖，
挖了半天，貓沒有挖到，
「咔！」一下挖到一個銅，
一個大的銅罈，好大的一個大銅罈。
結果打開來一看哪！
一銅罈滿滿的都是金子，這麼個多！
這個把它抬出來，抬出來一看，
下面還有一罈；
再抬出來，下面還有一罈，三罈。
哇，這麼多金子！
結果三罈拿完了，向前面又有三罈，
啊，繼續地挖，反正他是國王嘛，
結果挖了五里路都是這個，
都是這個！嗯，這個好啊！
那個一大罈大得不得了，
那個一罈這個容量我都忘記掉了，
反正那個大罈裝幾合，
一合就是十斗，有一石。
你可以想一想一石的稻子穀子都一百多斤，
一罈的金子，那不曉得幾萬斤，
這麼多啊！
結果五里路，這麼一排排得去。
平常他們遇見這種事情都要問那個教士或者婆羅門，
那惡生王也信了那個迦旃延尊者，
就問迦旃延尊者說：
「我居然碰見了這種事情，
這個好是壞呀？」
「哎，這個好的，這該你得的。」
「那什麼因緣？」哦，原來這樣。
原來當毘婆尸佛的時候，
毘婆尸佛是誰？毘婆尸佛就是七佛之首。
現在我們是賢劫，
就是賢劫之前是莊嚴劫，
莊嚴劫最後一尊佛是毘舍浮佛，
最後一尊佛，再下面推，尸棄佛，
然後呢毘婆尸佛。
所以從……平常我們說七佛、七佛，毘婆尸佛，
毘婆尸佛離開現在是九十一劫。
那麼那個時候說有一些出家人乞食，
那個出家人在那個大街上面把一個缽擺在那裡，
說這個是無盡藏，
誰去供養他的話，得到的福是無盡的。
那麼那個時候有一個樵夫，
樵夫就是山裡面打柴的啦！
他跑到山裡面打柴，
那麼拿了柴去挑到街上面，
賣掉了以後換飯吃。
現在當然工業社會沒有的了，
平常的時候，那生活很艱苦的，
往往一擔柴，賣不了幾個錢。
那一天就是換了三個銅板，
他天天就是換到了，然後呢去吃。
那回來的時候，看見那地方，
唉！他一想：我實在太窮了，
人家廣興供養，我為什麼這麼窮，
就因為以前沒有供養過，
所以如果再不供養，
也不知道窮到什麼時候！
今天遇見這個機會，他就要供養，
所以他就捨掉了。
他餓著肚子哦，這個不簡單喔！
現在我們吃得飽飽的，
叫你少吃一點都捨不得。
他是餓著肚子，把僅有的三個銅錢，
丟在那個缽裡邊。然後一路回去歡喜：
「哎呀，好！越想越歡喜，
我以前從來沒有種過那個善業，
啊，真是歡喜！」
結果從那個地方跑到他家裡五里路，
他一直歡喜、一直跑，到了家了。
然後到了家了，欸，想起來了：
「哎呀，今天吃的東西沒有了！」
所以這個歡喜的心就停了，
到那裡為止。
從此以後九十一劫以來，
他生生都生到天上，然後人間，
永遠是這樣。
這一世還感得這樣的果報，
這一世還感得這樣的果報，得到那麼多。
他說：你丟他的，供養三個銅錢，
得到的什麼？就三罈。
然後呢供養完了以後你一直歡喜，
這歡喜什麼呢？隨喜嘛，
他一路歡喜跑五里路，
然後呢這個五里路一直在增長，
所以五里路一直這麼多。
這個說明什麼？業的增長廣大。
這一點不要小看哦！
平常我們一點小小的事情就擺在腦筋裡面，
成天上晚地去想那件事情，
這個惡業的增長廣大。
所以我要告訴你們要思惟呀，
碰到一點小小的事情就擺在那裡，
對不起！你老在那個地方的話，
那個都是你的地獄業，
你什麼時候放不下，
什麼時候就在那個地方。
反過來的話，
你如果一天到晚想那個的話，
那個就是好，造的善業，增長廣大。
你們有空好好地去看看那些《賢愚因緣經》、《雜寶藏經》、《百業經》，
說得清清楚楚，太多這種類似的公案，
上面說得太多的，我也不能一一告訴你們，
你們自己去看。
所以與其我們浪費這個時間，你去看，
看完了你再歡喜，
那個時候你有多少時間歡喜的話，
就有多少的功德在那裡。
如果你念佛，你固然念的時候固然，
念完了你又歡喜：「哎，我真歡喜啊！
剛才我居然一直念佛。」
對不起！這個功德還在那兒一直增長，
這個就是業的特別。
所以平常修行人居然苦苦惱惱，
我實在覺得這些人真可憐哪，
不知道修些什麼！
因為我現在說的千真萬確，
你修行了、皈依了以後，就獲大歡喜。
喏，懂得嗎？
前面不是獲大歡喜嗎？千真萬確。
你修的時候固然是歡喜，
修完了以後，然後你想到這歡喜，
眼前是歡喜，
將來還得到這麼大的果報，
這個三寶的威德的不可思議！
修行人苦惱的話，
這實在是完全弄錯了，真是顛倒，
也可以說非常可惜的事情啊！
昨天幾個問題，大家想過沒有？
第一個是說晚上喝牛奶應該不應該供一供？
現在我來問，
這個裡邊只有兩種情況，
一種肯定知道的，一種是不知道。
如果說你們對這個答案不知道的請舉手，
不曉得該怎麼辦的。
好，放下來。
那麼沒有舉手的知道，
知道的分兩類，有一種是該，
有一種是不該。
覺得該供的請舉手。
哦，有兩個，好。
覺得不該供的請舉手。
某法師，你什麼意思？
你昨天在這裡，
我問了，大家都聽了，對不對？
所以說過了，你應該去想一想，
這個地方只有兩種情況：
知道、不知道，所以你就是不知道，
那就以後老老實實說不知道，
這個含含糊糊這個不是個辦法，
注意啊！
那麼現在我告訴你，
這個基本的概念，你們要了解。
他前面說得很清楚，
淨水以上都應該供。
主要的問題是說，
你現在這個東西是不是清淨？
清淨的該供，任何情況之下，
不限時間，
就是依你自己的心。
如果你是晚上喝牛奶，
你不該喝，你本身就錯了，你是犯了罪，
這不清淨。
如果說你晚上有病緣該喝，為什麼不供，
為什麼不供？
這是第一個理由，我們要分得很清楚。
然後呢，
這第一點拿我們的立場上來說。
然後拿佛的情況來說，