於非有情作非情想及有情想，
這個我們要了解一下。
譬如說我想殺一個人，
或者想殺這一條蛇，
或者想什麼，這樣。
然後呢剛才我看見外面有一條毒蛇，
我準備去殺牠，這樣。
那個時候「有情有情想」。
然後你跑出去，欸！沒錯，
真是你要殺的，這個是「想」對了。
對吧！還有呢，
如果你雖然想殺這條蛇，
結果你殺錯了，
那這個「想」就不對。
因為你本來想的當中，
要想殺這個蛇，結果你殺錯了，
殺了另外一樣東西，
結果殺的那個是個蚯蚓，
那個不對了。
你本來對那個蚯蚓，並沒有起殺心對不對？
殺錯咧！反過來呢，
你想去殺那個蛇，
結果跑得去你看見那個繩，
那個時候你眼睛近視眼，你以為這是蛇。
這個明明非有情，你跑得去殺它，
那個時候又錯了。
所以這個裡邊，
它「非有情是非有情想」。
你覺得這個不是有情，
這個是條草繩，
然後你隨便去跑得去，
拿一個石頭丟過去，
反正丟在那個草繩上沒有關係。
欸！偏偏牠是一個有情的東西，
你石頭丟下去把牠打死了。
雖然打死了，
但是你並沒有想要打死牠呀！
這個概念不一樣啊！對不對？
所以它分成功四部分：
有情─有情想、非有情想；
還有呢，非有情─是有情想、非有情想。
分成四部分。
初及第三是不錯想，
初是第一個，第一個是什麼？
「有情有情想」，沒錯嘛！
你說你想他，
欸，你殺的就是他，那沒錯。
第三個「非有情非有情想」，
它不是有情，你做不有情想，
它的確。
你說這是根繩，它是繩，
然後你沒有傷，並沒有錯。
二四錯誤。
第二是什麼？他─你想的這個有情，
結果呢，他不是有情想，你想錯了。
第四，非有情有情想。這兩個。
此中等起若有差別，
譬如念云，唯殺天授，
若起加行誤殺祠授，無根本罪，
「等起」的話就是你的心裡面，
由於你想這件事情，
那麼你心裡想，你準備要殺，
你就心裡面跟著這個想法而起的這個行為。
譬如說你要想殺人家天授，
天授。
這印度人的習慣生了兒子，
通常去求那個、那個天，
或者求什麼祠堂，結果求到了，
所以叫天授，是這樣，
然後求那個祠堂的叫祠授。
他要殺的那個人叫天授，
結果殺的人殺錯了，
殺到另外一個人是祠授，那沒根本罪，
因為你的「想」不對啊！
但是，其他的罪還有哦！
故於此中須無錯想。
這個是「想」。
第二呢？若其等起於總事轉，
念加行時，任有誰來悉當殺害，
是則不須無錯誤想。
這個「想」是─說你準備想這個，
結果殺錯了。
如果你想的時候，你想：
不管什麼人來，反正來我就要殺。
結果來了一個人，你就把他殺了。
那本來你的原意就是這樣的，
所以那個時候不管他誰，
都有根本罪。
如是道理，於餘九中，
如其所應，皆當了知。
上面這個道理，說下面的都是這樣的。
煩惱者，謂三毒隨一。
煩惱就是貪、瞋、癡。
就是你殺的時候，
的的確確有不同的心情。
有的是為貪而殺，
譬如說吃葷的人，欸，歡喜：
「喔唷！看見這個地方有一隻什麼東西，
正好弄來吃啊！」他就殺牠，
這是為貪心。
為瞋心的話，這個我們容易了解。
為癡心，還有一種什麼叫癡心？
譬如印度的外道說：
「哎喲，殺了這個東西以後，
會得到什麼福報啊！」
這個為癡，為癡。
就是你不了解，
倒殺的時候並沒有貪、瞋之心。
乃至於現在有太多的，
「啊，這個動物本來是天生來要被我們吃的！」
就是這樣。
他心裡面並沒有貪、瞋之心，
那個就是為癡。
等起者，謂樂殺害。
「等起者」就是說，那麼由於這個煩惱，
煩惱相應的這種行為，
就是說不管是什麼，
你自然而然對於這個殺生很歡喜。
有很多人哪，欸！他歡喜了，
尤其是小孩子，他看見這小動物，
他又跑得去要弄牠，把牠弄死。
就是你問他心裡面為什麼，
他也說不上為什麼耶！
的的確確你問他現在的心理，
他也並沒有貪什麼，
也並沒有對牠瞋什麼，
也沒癡什麼，這種心情什麼？
叫煩惱的等起。
就是說由於這個煩惱的心，
他現在心裡面並沒有直接的這個煩惱的行相，
確實由這個而來的，
所以這個叫「等起」。
加行中能加行者，
那麼我們加行要……這個去殺了。
殺，誰來殺的？能作殺的這個動作，
或者自己，或者教別人。
二中誰作，等無差別。
真正殺的時候不管你自己作也是，
你教別人作也是。
加行體者，加行的本體是什麼呢？
那當然你殺人的時候，
或者是你用刀，或者用杖把他打死，
或者用藥把他藥死，或者用咒，
「隨以一種起加行等」。
究竟者，什麼叫究竟呢？
謂即由其加行因緣，
彼爾時死，或餘時死。
因為你這樣傷害了他，
那個時候死了，死了嘛！對了。
殺生的意思是什麼？
把他的生命殺死，
結果到那個時候他死了，
那你的罪行就圓滿了。
什麼時候死，什麼時候就圓滿。
所以當你殺的時候圓滿了，
就殺的時候圓滿；
殺了以後沒死，到了後來死，那死的時候，
你這個殺生這個罪就圓滿。
此復如《俱舍》云：
「前等死無本，已生餘身故。」此中亦爾。
這個什麼意思呢？
這個譬如說我，我去殺一個人，
傷害一個動物乃至於。
結果我傷害了他，
被傷害了，他沒死；
結果他沒死，我先死了。
結果我先死了，這根本罪沒有，
根本罪沒有。
為什麼？我雖然傷了他，
可是我已經死了。
所以如果我死了，
那麼這一生我造的業到此為止。
因為我到此為止之前他沒死，
所以這根本罪沒有，這樣。
實際上呢，這個是小乘上面，
當然現在是照《俱舍》上面。
「已生餘身故」，
因為你這一生已經完了嘛！
你到下一生，
到了中陰身也不曉得到哪裡去了！
所以實際上，
真正的律部當中，
它有各部的開合，各部的不同，
這上座部怎麼判的，
大眾部怎麼判的。
譬如說以我們現在來說，
我並沒有仔細認真地研究，
據我所了解，譬如大眾部，
根據南山道宣律祖說它的戒體的話，
經過《法華》、《涅槃》開權顯實以後，
這個說法跟上座部的很多，
它有一點不太一樣。
這我們這裡不談，
在真正談到戒的時候，我們仔細研究。
第一個殺，
第二個，不與取。
那麼在說「不與取」之前，
我們這裡重新再提一下。
說做任何一件事情的究竟圓滿的，
需要幾個條件。
第一個，你所做這件事情的對象，
譬如殺生，那麼所殺的對象；
偷盜，你所盜的東西。
那麼盜的時候你一定起心動念，
你心裡是什麼心，什麼心情；
根據了這個心情，
然後你採取的行動是什麼行動；
採取了行動以後，這件事情做究竟圓滿了。
譬如你偷人家東西，
他原來的東西在那裡，
你把那個東西搬走了，
欸！那時候就成了，對吧？
你要殺這個東西，把他殺死，那時就成了。
每一樣東西，都是這個四個，
這四個的內容是如此。
所以關於這一點，
後面每一個項目都是如此。
所以第一個呢詳細解說，
後面呢我就把文這麼念一下，
大概有一個正確的了解。
實際上這後面的每一部分，
你們都應該仔細地去認識它，
仔細地認識它。
所以我講雖然講得簡單，
你們真正應該好好地把這個把握得很牢，
然後呢如法行持。
「不與取」嘛，就是盜，
他沒有給你，你自己去拿。
這個「盜」的行相，
通常我們總是覺得好像狹；
「不與取」的範圍很廣，
凡是他沒有給你，你拿，
這個都是，都是。
這一點我們要了解得清清楚楚。
事者，謂隨一種他所攝物。
這個「事」就是隨便拿一種別人，
這是屬於別人的，
別人所攝持的。
意樂分三，心裡面。
想與煩惱俱如前說。
「想」還是前面，
就是說「這個是他的」嗎？
還是「不是他的」嗎？
「不是他的」嗎？還是「是他的」嗎？
就是分四樣。
煩惱就是貪、瞋、癡。
等起者，謂雖未許令離彼欲。
就是由於你這個心情，心裡想，
他雖然沒有允許，得到的允許，
但是你心裡想：欸，要把它拿走，
要把它拿走。就是這種心情。
這種心情你倒不一定是說有什麼煩惱，
你不一定貪，不一定瞋，
但你也莫名其妙看見了。
所以我們往往看見那個，
隨手你就把它拿了，
但是你說不上來你是什麼心情耶！
你好像「我並沒有貪這個東西」，
你也沒有討厭它，
這個就是什麼？煩惱相應的「等起」。
這個是我們常常容易犯這個毛病。
有太多的情況之下，對不起哦！
這個還是煩惱相應的哦！
加行中能加行者如前。
就是前面，或者自己做，或者叫他做。
加行體者，謂若力劫，
若闇竊盜，任何悉同。
加行的時候，或者你用了力把人家手上拿下來，
或者偷偷摸摸地拿下來，都一樣。
此復若於債及寄存，
以諸矯詐欺惑方便，不與而取，
那麼盜別人是這樣。
另外還有一種呢，債，
或者是說別人存在那個地方，
或者你欠了別人，或者人家放在那地方，
到那時候你要騙、詐的方式，把它……。
欸，別人存在那地方，
到那時候你把它吞掉了，反正沒憑據。
對不起，那就是盜。
諸如此類。
或為自義，或為他義，
或為令他耗損等故，所作悉同成不與取。
不管你這個「不與取」是為了自己，
為了別人；
或者雖然你不為自己，為了對他不好，
要傷害他、損壞他、要害害他：
「這個傢伙擺在那裡，把它丟掉！」這樣。
你只要這樣去做，
那個結果都是一樣。
究竟者，〈攝分〉中說：「移離本處。」
什麼是究竟呢？就是這東西本來在那裡的，
你把它拿，從那地方移開了，
拿到別地方，對了。
於此義中，雖多異說，
然從物處，移於餘處，唯是一例，
這個裡邊有很多意義，很多意義。
最主要的就是說，那個東西擺在這裡的，
你搬到另外一個地方去，那就算。
但是有一些東西你不能搬哪！
譬如田，田你怎麼搬哪？
猶如田等無處可移，
然亦皆須安立究竟，
是故應以發起得心。
所以這個田這個東西，
你沒辦法搬動的呀，
那麼怎麼辦呢？這個也有究竟的。
換句話說，你想辦法把那個人家的田吞沒，
然後呢你經過了這番，
你覺得：欸！我得到了。
那時候你覺得得到的時候，
那這個究竟罪就成立了。
此復若是教劫教盜，彼生即可，
假如你教別人這樣去做，
他這樣地聽著你，
你告訴別人想辦法把他那塊田弄下來，
他然後經過了，他得到的時候，
你雖然自己不知道，
你得到了這個盜的根本罪。
譬如遣使往殺他人，
自雖不知，然他何時死，
其教殺者，即生本罪。
同樣地，就這樣，叫別人去殺人一樣。
當這個人去殺人的時候，
你不知道他殺了沒有，
但是你所受你教的人去殺人，
這個人，被殺的人殺死的時候，
你就得到了根本罪。
這個是盜。
平常我們「殺」容易看得清楚，
盜相非常細微，
唉，這個盜相非常細微。
盜相是最難防，最難防的！
「盜」跟「妄語」兩樣東西難防極了，
難防極了！
所以當年我看那個大祖師的這些語錄，
乃至於《沙彌律儀》，
我記得二十多年以前我第一次看，
覺得一看就懂了。
就過了幾天去看的話，一看哪！
啊，心裡面起個大警惕，
發現我簡直根本沒懂，
乃至於一點都做不到。
所以現在很多人說看了一遍：
「唉，這個《沙彌律儀》，我早就懂了，
叫我再聽，我就聽不進。」
唉！我心裡面聽了，真是呀！
一個，我欽佩他，
我說這個真是個大菩薩再來，
我聽了這麼多都不懂，
他一聽，居然就懂了。
還有一個，我真是心裡面可憐，
我說這種人他是邊都沒碰到，
他自然覺得懂了。
所以為什麼要說這個話？
我看見他們那個祖師的行持。
古代的人固然如此，
譬如近代的印光大師，
他剛出家的時候在紅螺山行堂，
手上沾到一點糖，
沾到了以後，那我們隨便的話，
可惜的，那舔一舔，
那屬於一種滿好的─愛惜呀！或者抖掉了。
他不！沾到了糖，馬上那個手，馬上拿起來，
跑到那個存糖的地方，
抖得乾乾淨淨，就這樣。
這樣哦！然後呢跑到水上面去洗得乾乾淨淨。
就是一點鹽，哪怕是。
這個常住的東西就這樣。
以後我另外跟著我的老師的時候，
他就告訴我們：「私財如土，公財如命。」
自己的錢像土，為什麼？捨嘛！
那個土這個東西，
哎，那東西你看見就討厭，最好人家拿去，最好！
「公財如命」，
或是說公家的東西，像命一樣。
喔唷，一點點損害呀，現在我們不要說命啊，
小小螞蟻叮我、咬我一口，
蚊蟲叮你一下，喔唷，你趕快趕走，
反正公家的事情就保護得這樣。
那時候我就曉得：
哦！原來真正的這個沙彌律儀不是那麼簡單哪！
這是值得我們警惕啊！
哦，現在我們自己的一點點事情，
大家努力得不得了，
公家的事情誰都不在乎，
這是我們自己的業障太重，
沒有賢善相。
所以這裡順便一提，
真正懇心修學的，
要從這個地方著眼努力，
要從這個地方著眼努力啊！
你能夠這樣去努力去做，
即使你做不到，煩惱重，
你能夠這樣恭敬、努力的話，
賢劫千佛當中一定有你份，
一定能夠真解脫！
剛才經上面佛親口說的，
告訴我們清清楚楚，
這就是我們的正知見。
由於這個增上力故，
儘管你這一世做錯了，
到了龍當中，
再出來碰見下一個佛，好，解脫！
如果發了大心那是更好！一直成佛。
這點概念我順便一提。
所以現在我們有情，
有眼前的狀態，的的確確的，
是，是。
所以我剛才特別說商那和修這個公案，
這麼了不起的大祖師，
欸，對不起！跑得去，一來，
不如佛世的時候專門搗蛋的六群比丘啊！
這是千真萬確的事實啊！
所以我們不要以為說：「哦！我做到了。」
我們怎麼可能做得到？
你拚命地努力都做不到，
何況現在懶懶癱癱哪？
不可以呀！
所以我們要起大慚愧、大恭敬，
拚命努力去做。
你能夠這樣的話，那沒問題，
賢劫千佛當中一定有我們份。
現在我們繼續下去，
欲邪行，那是卷五。
那麼就是：欲邪行。
事者，略有四種，
這個說對象分四方面。
謂所不應行，
不應該做的事情。
非支，非處，及以非時。
每一個地方，非支、非處。
「支」就是，所以因為男女的行淫，
淫一定是指特別的。
「非處」，不是地方，不是地方。
「非時」，不是時間。
此中初者，第一個，
什麼是不應行的。
謂行不應行所有婦女及一切男，
非男非女。換句話說，
這個就是一切的男女等等。
此之初者，〈攝分〉中云，
若於母等，母等所護，
如經廣說名不應行。
說凡是有人保護的，
說母及母等。
這個說明：譬如說她在家的，
一個是父母所守護，
或者呢特別的公家，
總歸有她一個保護的人；
就是她是屬於，她有一定她的身分的，
這樣的一個人，
像經上面說。
如馬鳴阿闍黎說此義云：
「言非應行者，他攝具法幢，
種護至王護，他已娶娼妓，
諸親及繫屬，此是不應行。」
他下面就解釋。
他所攝者，什麼叫「他攝」？
就是所謂他人的妻妾，
就是這個別人所攝持的。
具法幢者，什麼是「具法幢」？
那是出家的，具法幢。
然後，種姓護者，謂未適嫁，
欸！沒出嫁的。
父母等親，或大公姑，
或守門者，或雖無此，自己守護。
雖然沒有父母什麼等等，她自己一個人，
欸！但是對不起，她自己，自己守護自己。
若王若敕而守護者，
謂於其人制治罰律。
這樣等等，
她雖然自己沒有守護，犯了罪關在監牢裡。
譬如關在監牢裡嘛，這個監牢裡邊的人管的就是他呀！
你也不能隨便侵犯她。
還有，於他已給價金娼妓，說為邪行，
就算，這個邪行的話，就是不應該的。
那這個裡邊，這個指世間哦！
世間的人到這個綠燈戶，
綠燈戶那個妓女她本來是賣淫的，
然後呢你給了錢，那個不算邪行。
反過來，雖然是一個綠燈戶的妓女，
可是別人已經說：「欸，這個。」
那你再去，那個不可以。
顯自給價，非欲邪行，
大依怙尊，亦作是說。
男者俱通自他。
非支分者，謂除產門所有餘分。
這個真正的行淫一定是個「產門」，
其他的地方就不是應該地方，
其他地方就錯了，
其他地方就錯了。
所以現在有種叫「雞姦」哪！
那個就是非支，
這些東西都是更糟糕、更糟糕！
馬鳴阿闍黎云：
「云何名非支，口，便道，嬰童，腿逼，及手動。」
這個我們容易了解。
這現在說起來這個世界是每況愈下，
那個時候我在國外有一個地方，
也不去說它是哪裡了，
居然要求法律通過准許同性戀，
要立法去保護他。
唉！這個世間是每況愈下，顛倒！
顛倒，
這個我們就不去談它了。
大依怙云：「言非支者，
這個是不應該的。謂口，
穢道及童男女前後孔戶，并其自手。」
這種都是不應該的。
此說亦同，此說亦同。
這個「自手」，通常我們說自慰，
自慰。
這個自慰這點注意喔！
這個往往我們容易去犯，
往往容易犯，男女都會。
所以睡覺的時候，
這個手千萬不要碰到下體。
尤其是你有的時候不知不覺會去碰，
這個不可以，
這個就是它的等起，非常糟糕！非常糟糕！
要注意的。
非處所者，什麼是「非處」，不是地方。
謂諸尊重所集會處，
若塔廟處，若大眾前，
若於其境有妨害處，
謂地高下及堅硬等。
這都不是，不是應當的地方。
這個通常我們說，
所以平常在……以前老規矩我所曉得的，
如果說男女，就是夫婦一起出門，
到人家的親戚，到任何地方去的話，
通常一定到那地方去，
男的跟男的，內眷內眷住，
男眷男眷住，分得開，清清楚楚，
絕不可以，到任何地方去，
除非自己出門到旅館裡去。
那時古代的人這個禮儀的確是操守得很嚴哪！
馬鳴阿闍黎云：
「此中處境者，在法塔像等，
菩薩居處等，親教及軌範，
并在父母前，非境不應行。」
這種尊長前面。
大依怙師亦如是說。
這個地方常常說「大依怙」、「大依怙」，
就是阿底峽尊者。
非其時者，那麼再下面呢？
最後的就是說「時」，
這個時間不對。
穢下，什麼是「穢下」？
就是女性這個月事來的時候。
胎滿孕婦，這個都不可以。
若飲兒乳，若受齋戒，若有疾病，
或者這個女的生產了以後，
這個小孩子還吃奶；
或者受齋戒，那當然。
「若有疾病」，還有病。
匪宜習故，這個都不應該。
若過量行。量謂極至經於五返。
這個就是講這個男女交的時候。
馬鳴阿闍黎云：「此中非時者，
穢下及孕婦，有兒非欲解，
及其苦憂等，住八支非時。」
就是解釋上面。
上面「有兒」，就是有小孩子吃奶。
「非欲解」的話，就對方不想，
那個時候要去強。
這個普通我們當然不會，
我們乃至於不知道。
當然實際上有人說：
「哎呀，我們談這個幹什麼？」
是！對我們來說，
我們了解這個行相以後，固然是。
還有一個，作為一個出家人，
將來是人天導師，
引導人家的各式各樣的人，
如果在家人來問你，
你不清楚的話，你怎麼回答人家？
所以我們還是對這個行相要弄得很清楚，
然後呢告訴人家：
什麼是可以，什麼是不可以，
什麼地方防範起。
「及其憂苦等」，
不但是欲解，就是憂愁苦惱，
所以上面說疾病是生病，
實際上就是心裡面不對的時候，這個也不要。
「住八支」，還有呢就是受齋戒的時候，
八支齋戒的一切的淫都斷，
這個不是時候，不可以。
像關於這種問題的話，
特別的就是，如果說在家人來問，
我們出家的法師回答他，
就應該了解：「喏！就應該這樣。」
大依怙尊亦復同此，
凡是上面特別說馬鳴阿闍黎、大阿闍黎、大依怙尊等等，
說明這種說法的確是有師承的。
凡是這種地方注意哦！
現在我們同學當中，
常常有這種同學，
曉得了一點點就歡喜亂開口，
告訴別人這個樣、那個樣。
看看他們這些大成就者，
說任何一件事情啊，
這個傳承源源本本，
說得清清楚楚。
所以我們現在學習這件事情的時候，
也一定要了解得明明白白。
不曉得的話，寧願誠意說：
「欸，對不起！這個我不大懂，
這個問題你去問某大律師。」
凡是這種事情的話，所以這個律師，
為什麼叫作律師呢？
不是說他持律叫作律師，
所有的出家人必定要持律，
所以稱為律師的話，
他除了自己持律以外，
對開遮的行相，
非常清楚、非常明白，
他能夠決斷任何疑惑。
譬如說我們現在禪師，
他根本的做好了，他一心一意深入禪觀，
他自己不會犯，
可是很多細緻的行相，他不一定弄得清楚，
這個才是大的差別，
不是說那些人不要持戒，
這個我們要弄清楚的。
所以我們剛才說，凡是碰見這種情況，
自己不了解，那請問某大律師。
那麼下面繼續：
稍差別者，謂晝日時，亦名非時。
那麼大阿闍黎又特別說，
這個「時」那支，
除了上面跟那個馬鳴阿闍黎所說的一樣以外，
說白天也不可以。
非支等三，雖於自妻，尚成邪行，
況於他所。
這個前面所說的這個「非支」，
就是自己的夫婦都不可以啊，
都錯的，何況是別人哪！
注意喔！這個我們要了解的。
意樂分三，想者，
〈攝分〉中說：「於彼彼想」，是須無誤。
《毘奈耶》中，於不淨行他勝處時，
說想若錯不錯皆同。
這個有兩個不同。
「想」的話，〈攝分〉，
〈攝決擇分〉說「彼彼想」，
就是說你要犯行，你要對象找對了，
如果不是的話不算。
可是《戒經》當中，《毗奈耶》當中不！
《毗奈耶》當中說那個不淨想，
不管他錯不錯，你想這個，
換了另外一個人，對不起，還是犯！
《俱舍釋》說：「作自妻想而趣他妻，不成業道，
若於他妻作餘妻想而趣行者，
有二家計，謂成不成。」
這個是辨，這個辨，
這個辨沒關係。
原則上面呢，
我們了解各家有各家的判這個罪的輕重不同。
以我們來說的話，
我主要的，總是像這種事件從嚴，
從嚴總沒有錯，從嚴只有好處。
萬一另外一個，
「從嚴啦，大家做不到啊！」