萬一另外一個，
「從嚴啦，大家做不到啊！」
是啊！就因為有嚴的做不到，
所以引發你的慚愧，
由於你的慚愧策發你自己努力向上，
不是很好嗎？
這一點是我們要了解的，
這一點我們要了解。
所以前面為什麼在抉擇這個，
總抉擇業果的時候，
他下面告訴我們，
說萬一你犯了尸羅、軌則、淨命、正見，
不能圓滿哪，
正見未破不怕；
道理特別的，
就是我們初機行持的人，
的的確確要想圓滿不可能。
而且《瑜伽菩薩戒本》上面特別說，
什麼叫犯戒，
什麼叫破戒。
犯戒也就是說，
就是我們一心想努力，
然後呢真實去學，
你了解了去學，
但是因為你煩惱重啊，
偏偏有很多做不到。
那個時候，
然後你慚愧說：
「哎呀，我怎麼做不到啊！」
然後你懺悔，努力去學，
這種情況不叫犯戒。
那麼什麼呢？
就是你自己還做得不對，
還覺得我對了，
或者雖然犯了，你不曉得慚愧，
這個就犯戒了。
這個犯不犯，主要的是什麼呢？
就是說你努力肯不斷地改善，
正見未失，
努力增上，
時時向上，
這個就是我們初機修學應該了解的，
這個是我特別說明哪！
反過來說，你不要以為：
「喔！既然這樣的話，犯戒不算，
這樣地犯一點不算哪！」那就馬虎，
這個心裡面本身，
你已經把正見根本就破掉了。
不要說龍中你絕對沒有份，地獄，只有地獄！
這個概念我們要辨別得非常清楚。
所以不要把這種小地方誤解了，
為自己留下地獄之門來呀！
那麼下面我們繼續下去。
煩惱者，三毒隨一。
這個煩惱，不管你貪瞋癡都是一樣。
等起者，謂樂欲行諸不淨行。
這個「等起」是指，就是同樣的道理，
它不是說你有強盛的那個貪心、瞋心、癡心，
但是你看見這個東西歡喜這樣來，
就是這樣。
實際上就是說，
就是由於這個煩惱，
雖然不是明顯的煩惱的行相，
而是由跟煩惱而來的這種雜染心理，
然後呢你要去做這件事情，
這還是這種心理狀態。
加行者，〈攝分〉中說：
教他邪行，教者亦生欲邪行罪。
《俱舍釋》說：如此則無根本業道。
前或意說非根本罪，
然須觀察。
究竟者，謂兩兩交會。
那麼這個「加行」，
前面的加行，自作、教他都有；
這個地方啊，
說有的地方說教他的也有，
有的地方說教他的自己不算，
這個兩個那就看你自己而定了，就這樣。
你雖然教他，
教了別人你心裡面也跟著轉，
對不起，那有的；
教了他以後，你心裡沒有動的話，
這個沒有根本罪，
沒有根本罪。
所以這一點，
你自己看一下你的心理就了解了，
看得很清楚。「究竟者是兩兩交會」，
就是這樣，這個就究竟了。
那麼這個就是身體上的殺、盜、淫。
下面呢，語業。
妄語。事者，
同樣地，事、意樂、加行、究竟。
事是：謂見聞覺知四，
及此相違四。
什麼「事」呢？
你看見了說不看見，
聽見了說不聽見，
知道了說不知道，
感覺到說不感覺到，
就是這樣，跟它「見、聞、覺、知」，
以及不見、不聞、不覺、不知。
不知道說知道，不對；
知道的說不知道，也不對。
能解之境，
這個裡邊的事有兩個，
第一個你自己那方面，
因為妄語你要騙別人嘛，對不對？
所以「能解之境」是他─這個人，
以及你要騙他的事情這兩樣東西。
謂他領義。
他領受。
意樂分三，
想者，謂於所見變想不見，
及於未見變想見等。
你看見了，
哇！你說你不看見；
不看見，你說看見了，這個都是。
煩惱者，謂三毒。
等起者，謂覆藏想，
樂說之欲。
「煩惱」是貪瞋癡。「等起」是什麼呢？
「覆藏想、樂說之欲」兩樣東西，
這個說一下。
覆藏想的話，
就是你心裡面掩蓋這個事實，
這個掩蓋這個事實。
譬如說見到了你說不見到，
這個直接的；掩蓋的話，
你想掩蓋起來，
遮蓋起來，用種種方式。
以及你心裡面想說，
這個樂說之欲是最容易犯，
最難改、最難改！
因為我們常常心裡面就莫名其妙的，
隨便碰見一點風吹草動，
哎喲，這個嘴巴就忍不住啊！
這個嘴巴，就心裡面想說，自己也不曉得為什麼原因耶！
這是最難改的大毛病就是這個。
加行者，謂或言說或默忍受或現身相。
這是加行。
或者有人問你：「你看見了沒有？」
雖然你沒有說，可是你一個表示，
讓他領會你的表示的意見，
這個也是。
譬如說有的人說：
「你看見某人了沒有？」
你沒有講，然後呢這麼來一下，
欸！這個就是。
你沒有說，對不對？
就是這個意思。
還有這種更巧妙的，
不管怎麼巧妙，
就是你內心當中你很清楚、很明白，
你在這兒行，就對了。
此復所求或為自利或為利他，
隨為何故說悉同犯。
那麼，
這個你目的騙人的時候，
或者為自利或者為利他，
不管你說什麼，
都是同犯。
這個自利利他，
現在在這地方有一點很有意思。
我們現在常常看見世間所謂講俠義，
俠義的人他是很有意思，
俠義的人最容易犯這種毛病。
他說起來是俠義，
我跟你好，
然後他跟你說，
喔！世間上說起來這種還很好的，
他為了你是不計一切。
這個非常糟糕，
不但是講妄語，
乃至於其他的很多地方，
很多地方。
所以我們修學佛法的人，
太多的人的的確確應該了解，
這個地方的衡量的標準，
不要說俠義，
俠義的人不要說佛法乃至於世間的很多法，
他都會犯法的。
他總覺起來：「喔唷！這個人哪……。」
他有他那個道理！
所以那個宋朝，
這個所以寫《水滸》那個一百零八將，
他創出了一個牌子叫什麼？
「替天行道」，
這種叫俠義。
實際上寫了以後絕子絕孫，
這個惡報不得了地可怕，
這我們要了解。
所以現在這裡我特別說一下，
衡量這種事情，
千萬不要拿我們世俗的概念去衡量，
很重要、很重要的！
因為不拿世俗的標準衡量，
所以特別說明哪：
我們不要說：「哎呀，不要得罪人哪！」
記住哦！你不要得罪佛菩薩，
這個是重要的，
這個是重要的！
反過來說，
你要記得哦！
你真正地要幫助別人的時候，
不是拿世俗上溺愛去保護他，
恰恰相反的，
你要告訴他：「某人，
你錯了，你要改過來啊！」
這個才是真正地幫人忙啊！
所以平常我們這個得罪不得罪人，
說起來這個東西都是為什麼？還是為了自己，
而且這是一副的偽君子面孔，
這非常壞、非常壞！
當然說，是有一類，
你要為了處理這件事情，
的的確確要按部就班地來，
絕對不是硬來，硬來完全錯了。
所以那時候你委屈求全，
不要去得罪，這個了不起，
這個是大菩薩行的方便。
所以我們剛才同樣的一句話，
「不得罪人」這句話，
單單不得罪人這句話不能判斷是非的。
就是說你不得罪人這個的用心何在？
你的的確確有一個遠大的目標在，
然後是那時候委曲婉轉，
不要去得罪他，那了不起，
你有的這個的的確確是佩服無比！
否則的話，為了你眼前這種自己的私人的利益的話，
那我們修學佛法的人不採取，
這地方我們也順便一說。
所以關於這個煩惱以及等起等等，
那麼下面是加行。
此中說於妄語，
離間及粗惡語，
雖教他說其三亦成。
說妄語這個口業，
除了妄語還有的離間，
離間就是我們通常兩舌，
還有粗惡語，
粗惡語就是罵人，
教別人說，這個都成。
綺語不算，
綺語不是。
《俱舍本釋》於語四業，
皆說教他亦成業道。
那麼《俱舍》上面呢，
說這個綺語，你教他也是。
《毘奈耶》中，
說起此等究竟犯時，要須自說。
《戒經》當中怎麼說呢？
《戒經》當中說：
這個犯究竟的時候，要自說才算，
教他不算。
究竟者，謂他領解。
《俱舍釋》說若他未解，僅成綺語。
離間粗語，亦皆同此。
什麼是「究竟」？
究竟的話就是你要說的妄語騙別人，
他被騙了，他聽懂你所說的了，這樣。
那麼假定說你要騙他，他沒聽懂，
那時候情況怎麼辦呢？
《俱舍》上面說，因為他沒了解，
「僅成綺語」，綺語就是沒有意義的話。
還有呢，離間語、粗惡語也是如此。
離間就是說你要破壞他，
還有呢你要罵他，他沒有聽懂，
那個時候就是綺語，不是這個，
這個兩個的差別。
這是關於妄語，
離間呢？那麼我們也看一看：
離間語。事者，謂諸有情，或和不和。
不管他和不和，
你只要去離間，都是。
意樂分三，想及煩惱如前。
這不解釋了。
等起者，和順有情樂乖離欲，
不和有情樂不合欲。
這個等起由煩惱而來的，
他們慢慢地好的啊，
你就希望他們兩個人不好；
他們兩人本來不好啊，
你就不希望他們好起來。
反正你懷著這個心，
這個都是跟煩惱相應的等起。
加行者，隨以實語若非實語，
隨說所說，若美不美，隨其所求，
為自為他而有陳說。
加行呢，就不管你說的實在的、不實在的，
至於我們常常說：「哦，這個話是真的喲！」
對不起！你真的也犯，假的也犯。
如果假的啊，
除了離間還加上妄語。
所以不管你所說的好的話、不好的，
不好的你故意破壞，
好的呢，你有意地說甜言蜜語，
說了它，讓他們兩個人受你的話的影響而分開，
錯了，你還是離間。
「隨其所求，為自為他」，
為了自己、為了別人說，
都是離間。
究竟者，〈攝分〉中云：
「究竟者，謂所破領解。」
謂他了解所說離言。
什麼是究竟呢？
就是說，欸，他對方聽了你的話，
如你所想的產生了離間功效了，
這個就是。
好，今天到此為止。
《菩提道次第廣論》一百二十六頁，
上面離間語已經說過了，
下面粗惡語。
粗惡語。事者，謂諸有情能引恚惱。
意樂中想煩惱如前。
等起者，謂樂粗言欲。
加行者，謂以若實若非實語，
或依種過，或依身過，或依業過，或依戒過，
或依現行所有過失，
說非愛語。
究竟者，〈攝分〉中說：
「究竟者，謂呵罵彼。」
《俱舍釋》說，須所說境，解所說義。
「粗惡語」，我們另外一個名詞叫作惡口、惡口。
那就是說的話很粗、很粗，很粗魯。
那麼這個「惡」，
是自己惡心還要傷害別人，
還要傷害別人。
所以這個是做這件事情的話，
不但是你說出來的話啊，
這個很粗魯，
還要傷害了別人。
所以這個是「諸有情能引恚惱」，
所謂能引發別人心裡邊不舒服的，
乃至於瞋惱的，
讓他心裡面懊惱的，
這樣。
「意樂」呢，就是我們的心理狀態，
跟前面一樣，想跟煩惱前面都說過了。
「等起」者，等起者就是在這種狀態當中，
你為什麼要這樣做？
「樂粗言欲」，
就是說這種心裡面就歡喜這樣，
就是歡喜這樣。
有的時候啊有意的，
有的時候無意的，
這個無意更難避免，
這個習性一旦養成功了非常糟糕，
一開口啊就是這個樣。
現在我們太多的人，
一開口那個三字經就跟著來了，
他往往有的時候說了三字經啊，
他還不曉得自己說了什麼。
所以這個習性的難改啊，
這是非常糟糕、非常糟糕！
「加行」者，
那麼你的行為呢，
就是你罵的時候呢，
罵別人不管是實在的、不實在的，
譬如這個人的確不好啊，
那麼你這個以惡心或者以粗鄙的言說來說他；
或者是它不是實在的，
而你說。
那麼至於所說的內容呢，
「或依種過」，種就是種姓，
就是換句話說他的出身，
他的出身。
有很多人家庭比較高貴，
有很多人比較差，
你就說：「你這個下賤胚！」
那個下賤種，的確。
那麼在我們現在目前大家很平等的，
這個古代它那個門閥高低不同，
尤其是印度，
四種種姓，
有一種賤民，那個賤民，就是奴隸，
這樣，
婆羅門、剎帝利是高級的。
那麼現在我們罵人家說：
「你這個下賤胚！」
就是他的出身。
「或依身過」，那麼身上面，
或者這個人肢節不全哪，
眼睛瞎了什麼這些。
「或依業過」，他造了什麼業。
或者是戒，這個我們了解的。
「或依現行所有過失」，
總是說不可愛的。
什麼是「究竟」呢？
究竟有兩派：
這個《瑜伽師地論》的說法，
說你只要罵了他就算；
《俱舍論》的說呢，
他不但要罵了他，他還要領解，
他了解你罵了他，罵了他。
那麼這一點，就是因為我們說的對象也可以有不同。
一個呢，大乘以你自己的心來判斷，
就是你心裡面有傷害別人的這種想法，
然後你開口的時候就說出這個來，
那就是這個粗惡語就算究竟了。
所以這個《瑜伽師地論》是以這個，
只要你說出口來。
小乘他不僅僅是講你的心裡面，
講那個事相。
那事相的話，就是你罵出來了，
他聽懂了以後，那個事相才圓滿，
所以這是兩家判別的不同。
那麼以我們現在來說的話呢，
原則上面，就是我們應該了解，
尤其是這個南山道宣律祖把這個戒體，
經過《法華》、《涅槃》開權顯實以後，
說明戒體的特質的話，
通常我們都從嚴，
通常我們從嚴。
不過呢，就是我們要了解在這個師承當中是有這麼兩派。
從嚴，換句話說，
我們願意從那個《瑜伽師地論》上面，
只要你心裡面這樣，
開了口罵就算。
綺語。事者，謂能引發無利之義。
這個一樣一樣來解釋。
那麼最後是「綺語」，綺語就是說，
你說的這話呀沒有真實利益的，
沒有真實利益的。
這個我們普通造這個業呀，
這個語業最難防，
而語業當中這綺語是尤其不容易、不容易。
這個綺語是容易犯極了！
要防是難極了！
只要說的話沒有意義的話，
都是綺語。
那麼這個意樂分成三部分。意樂中三，
想者，雖僅說為於彼彼想，
然於此中，是即於其所欲說義，
彼想而說，此中不須能解境故。
那麼平常的想，
講話，比如說你要講那個對象，
你說給別人聽，妄語你騙哪一個人，
罵人你罵哪一個人，
那麼這離間的話，
你準備挑撥離間哪兩個人。
現在的這綺語不是，
不是，只要你想說這個話，
你說了，不管他對方領不領解，
因為本來就是毫無意義的話，
你自己要說出來，就是。
這個意思。
「煩惱者，謂三毒隨一」，
貪、瞋、癡隨一。
「等起者」，就是心裡面這種，
由於這個心裡面煩惱相應的欲樂，
你說你心裡面就好歡喜說那種無意義的，
無意義的。
所以平常這一點我們不仔細檢查不知道，
你仔細一檢查的話，
我們一天到晚就在這個上面。
這個心裡面浮浮泛泛，
一點風吹草動，
欸！你就會：「哎呀！這個幹什麼？」這樣。
說「幹什麼」，
幹什麼就是你心裡面的散亂，
非常簡單，就這麼一件事情。
啊，你老遠聽見一個東西你就跑得去，
瞪大了眼睛，「啊，這個熱鬧得很！」
幹什麼？就是你心裡的散亂。
所以平常我們真正要想努力的，
真正用功的，
就必須要從這個地方去。
所以以前古人辦道的時候，
啊，那的確是，他全部精神，
一定是全部精神貫注在這個裡頭。
比如或者剛開始持戒，
現在我們心裡面就是悠悠散散，
大家還覺得：「啊，好像還滿好啊！」
其實你已經不曉得錯到哪裡去了，
這一點我們要正確地認識。
這個地方先開始提一個頭，
以後正式開始講的時候，
真正的修行的關鍵就在這裡。
平常我們一開口，總覺得自己對的，
你不曉得錯到哪裡去了。
你只要一念，這個精進的心，
這個提持的心失掉的時候，
那個時候你失念的時候，
那就是放逸的根本，你已經錯了，這樣！
所以自然而然，這個無始以來的習氣，
一碰見一點東西就來了，
這個綺語的範圍很廣很廣啊，
這我們特別注意！
加行者，謂發勤勇宣說綺語。
「加行」就是你開始開口說，
這個「勤勇」不是說你勤勤懇懇努力，
就是你一動身口，只要一開口，
那個時候就是，那個時候就是。
究竟者，謂纔說綺語。
什麼時候你一開口說，
那時候這個話就究竟了，
所以它非常容易犯。
平常我們沒有什麼事情，看見了人哪，總覺得：
「哎呀，看見了！」
世間哪，碰見了當然應酬話啦，
不管它有意義沒有意義，總歸要應酬幾句的。
所以人家說：「今天天氣……哈、哈、哈！」
這個天氣跟你有什麼關係呀？
欸！他就要這樣說幾句，
就世間相，
所以這我們要了解。
所以這個為什麼我們出家人啊說出世、出世，
就是一定不能被這個世俗所雜染。
世俗相就是如此，
你看見一個人，當面看見了以後，
瞪大了眼睛，你走你的，
人家覺得：「你這個人怎麼不通人情啊！」
欸，他要講人情的！
因為你要講人情啊，
所以註定你就在三界輪迴當中，
你現在要跳出，
這個時候另外一回事情，
另外一回事情。
所以現在了解了這一個，
你們懂得為什麼我告訴你們早晨大家見了面以後，
你合一個掌，然後呢點一個頭，
或者說一聲阿彌陀佛，夠了，
或者說一聲早，最多這樣。
如果看見師長的話呢，
你跑到那裡，站在那裡，
行一個禮，
就是，就是如此夠了。
不要說早晨一看見哪，大家也就開始了，
哎呀，說什麼啊！
一句話已經多餘了，往往站在那裡一說，
說得嘀嘀咕咕說了個半天，
這個都是不相應的，十惡業。
注意哦！所以這裡所有立的規矩，
真正說起來都是對我們最佳幫助。
當年我記得我看那個來果老和尚的語錄，
他就說跑到那個揚州高旻寺，
哎呀！看見那地方大規矩小法則，
不曉得多多少少。
那個高旻寺規矩非常嚴的，
他剛去第一天，
一天之中被打那個香板，
那個楊柳條，
一下打了幾百趟，
你無法想像欸！
一天，白天除了晚上睡覺以外，
就算吃飯也打的話，
一共就十幾個鐘頭。
十幾個鐘頭，一天打……一個鐘頭要打十趟才可以打個一百多趟，
打幾百趟，要兩百多趟，
豈不是一個小時當中要被打二十幾趟嗎？
這一動就打，一動就打！
那個時候我也好玩哪，
原則上面因為我也是一個學工的人，
學理工的人往往死腦筋，
樣樣東西看那個數字總要追根究底，
仔細算一算：
他那個幾百趟，
那豈不是一個鐘頭要打幾十趟嗎？
有這個可能嗎？那時候我不大懂，
現在我越來越說千真萬確。
如果你們仔細檢查的話，
你們硬是，
不要說上、下課，
上課的時候都在這兒一直犯規。
下了課你隨時隨地這樣，
欸，這個走路有走路相，
然後呢吃飯有吃飯相，
你走路這麼隨便一來，那表示你鬆懈了，
到那個下面那個香板馬上就跟上來。
這表示你、你自己感覺得很清楚的，
譬如你坐在這地方，
你振起精神來的話，自然坐在那地方；
一坐在那裡……那一定是那個心裡面哪，
就是放逸懈怠的時候，
用功一定不相應的。
真正這個辦道的道場啊，
它有這麼嚴格，
看見你一來，「叭！」香板就上來了，
你也自己莫名其妙它為什麼上來了。
要我們平常的話，
覺得：「喔唷，我還自己個很用功的人！」
跑到那裡一天到晚打他，
你早就跑掉了。
所以這個祖師真為祖師的話，他有這個，
完了以後，
他就仔細揣摩：
「欸，我為什麼被打？總有道理！」
現在要我們被打了，或者呵斥了你一下，
你還總覺得有道理咧，
還要振振有詞跟人家辯咧！
那註定你一定不得成功。
所以我自己現在也漸漸體驗到，
剛開始的時候我也是這樣，
喔唷！有的時候這師長說了幾句話，
心裡總不服氣，
找了機會總歸要去辯，
慢慢、慢慢才體會到。
現在反過來了，
不管師長說什麼話，
有時明明我有道理的，說完了，
我總歸想：「這個話總歸有什麼問題！」
找了半天找不到，還要去磕頭，
然後呢請求師長：
「哎呀！我這個，我的確什麼地方一定有錯的，
但是我找不到，乞求老師慈悲。」
因為通常這種情況啊，
他往往還不告訴你，讓你想了半天，
最後終於能夠想得出來，
這是千真萬確的。
所以這地方我隨便想到，
因為我們無始以來，
一直在那個散漫的這個習性當中，
自己還不知道，
你們真正要想講修行的話，
這個地方就要好好地努力地提起。
其實我們不是改不過來，
我們真正要改的話，
的的確確你還是很容易啊！
我隨便說一個小事情嘛，
隨便說一個小事情嘛！
在座我們這裡的一個同修，
平常啊，
我總歸是嫌他什麼懶懶癱癱的那個樣。
有一天說早晨他做維那，
他跑得滿快，我就拉了他一下，
我覺得：「你走得慢一點！」
就說過一次。
第二天再來，就是前天，
欸！我發現他就慢了。
啊，那時候很出我意外的啊！
平常我總覺得這個人邋邋遢遢，
說不定說他十趟八趟他不一定改過來，
說了一趟他馬上很快地改過來，
就是反正真的要有心，他很快就改過來。
還有拿那個引磬，
他敲起來一直乒乒乓乓一直敲，敲得非常快。
因為在我這兒沒有仔細講，
結果那一天我又注意到了，
這個事情我沒有講，
他就敲得很穩，
我只是說說別人：「你們敲得慢一點。」
所以我了解，你只要肯啊，
你只要肯，你只要注意！
所以這個真正的關鍵在什麼地方呢？
你聽法的時候啊，
你聽了法有時候聽得心裡不對勁，
心裡就排斥它，
為你自己辯護，那就完了！
所以他前面在正式聽法之前告訴我們，
我們有三個過，
自己心裡上面總覺得自己對的，
你有這個擺在這裡的話，
你再學一百年都學不上，
因為講到你的時候，你總歸為你辯護，完了！
如果你一開頭的時候，
認得說我自己在無明大病當中，
現在這個佛菩薩的教誡是幫助我的，
你至心去聽他的話，
你只要肯聽，很快就轉得過來，
這千真萬確的事實。