以一切種可供養事，
承事供養。
先看看這個經上的，
這是經上的，
說明了這件事情，
這正確性，
千真萬確。
說比較一下，
三千大千世界的一切有情，
不是一個人哦，所有的人！
啊，不得了！
他講一切有情，不單單是人，
螞蟻等等都算進去。
人很少，只有四十億，最多五十億，
如果這一切有情算起來，
那是一個天文數字，不曉得多多少少。
所有的人哪都各建佛塔，
造那個塔，像須彌一樣大，
然後呢這些塔去供養它，
「經微塵沙數劫」，
啊！實在是不得了。
供的東西呢？所有的東西，
那個是不得了地大。
這個福報比其於─若諸菩薩不離一切智心，
僅散一華，其福極多。
喏！這個是大乘的不可思議的威德。
「不離一切智心」，
換句話說，他的意樂，
以這種心情去散。
一切智心是什麼？
這個，那的確就是修相應的慧，
修相應的慧。
任運地，在任何情況之下都是這種心，
那就是八地菩薩，
初地菩薩剛剛跟這個相應。
所以說，八地菩薩他隨便選一個花，
隨便做任何一件事情，
這個功德比他以前所有的功德，
積起來還要大，就是這個道理。
當然我們現在做不到，
可是我們要了解，
假定說你肯發一個心，
那個心就大。
所以我們常常記得那個沙彌這個公案，
說：「我一定要做！」
你就這一念心的話，
這個心力就有不可思議，
這是我們要了解的，
這是我們要了解的。
所以平常的時候千萬不要：
「哎呀，我很差呀！」
處處地方顧全到自己。
處處地方想到：我一定要學佛，
一定要怎麼樣！
你平常的時候，
只要肯內心當中這樣打這個氣，
你就會很精采。
我們在座的同修當中，
有一位同修，
他常常非常好的好心，
做起事情來非常魯莽，
常常這樣，
但是我對他非常歡喜。
他為什麼呢？就這個，
這個人的心裡就有這樣，
他總要學最好的。
對我來說，不但歡喜，
我覺得非常讚歎，
這是值得我們讚歎的。
不過我不是說讚歎這個人魯莽啊，
注意啊！
你要想把那個心真正做到的話，
那一定要智慧相應的，
一定要智慧相應的。
所以說明了，
這個大乘的特質在什麼地方，
這個就是我們的意樂，我們的內心。
所以你事情還沒有做，
先不要先打退堂鼓：
「哎呀，我差呀！
我身體不行呀！頭又痛呀！」
這個也不行哪！
叫人家做了一點又損失啦……不要這樣做，
不要這樣做。要發那個大心：
我一定要去做到它！就是這樣，
這個心情非常重要，非常重要。
我們現在繼續下去。
如是由其攀緣所得，
若有勝劣，
及緣自他利益事等意樂差別。
那就是─這個他比較了，
比較你得到的時候，
你得到，用什麼心情去得到的，
從最開始，
一直到跟一切智心相應，
這很清楚、很明白。
所以你只要內心觀察一下，
你非常清楚、非常明白，
看看你現在行的什麼心理。
儘管你窮得一樣都沒有，
不要去攀緣，
說我現在什麼都沒有，
我就拿這個供養三寶。
我告訴你們一個典型的故事，
這個奔公甲，
那是個大強盜，以前哦！
喔，這個強盜，
有一個老婆婆，
有一個老婆婆年紀大了，
人家就說了：一聲「哎喲，奔公甲來了！」
她一嚇就嚇得馬上就嚇死掉了。
你可想這個人，
這個人多麼個厲害，
這個強盜！
結果他後來出了家了，
出了家了以後，
他這個人真努力啊！
他剛開始出家的時候，
他不是我們說，啊！一天拜多少佛，
現在我們常常說，
他自己好像認真地拜佛，
常住的事情都不願意，自己用功，
沒有這種事情。
他不是，他不是做這個！
他檢查自己的內心起心動念，
起了一念惡念，
他就要打它：「你又犯罪！」
這左手表示那個；
他右手代表好事，
他起了一念善念，
他就高興，把那個手舉起來，
跳啊！高興！然後呢，
那個牆上面畫一個白圈圈；
做了一念壞事了，
他就牆上面畫了一個黑圈圈，
就這樣！
他的老師過了幾個月跑得去看他，
問說：「告訴你的，修了，修了些什麼？
你最近做些什麼？」
他說：「我就做了這些。」
他的老師一看，
「什麼？我教你，
講了個半天你不做，
這牆上面畫得一塌糊塗！」
就把他痛呵一頓。
然後呵完了以後，他就說，
我為什麼這樣畫，原來這樣。
啊！他老師聽見了就向他磕頭。
他老師是誰？
敦巴尊者哦！
換句話說，
他老師這個地位，
相當於我們中國的六袓大師。
喏！看見那個真正修行的典型的例子。
不是說我們到處外面攀緣，
我造了個大廟，不是這個意思。
有一次，
有一個很虔誠的供養他的一個施主，
一直供養他的，
供養他。有一趟那個施主要來，
他想：「今天某人要來了！」
他平常一天到晚努力呀，
「今天那個佛檯上，
把它弄弄乾淨。」
就這樣，他弄好了。
弄好了他又想：
「平常我不大注意，
為什麼今天弄得乾乾淨淨？」
一想：「我不是為了供養佛啊，
我是為了討好那個施主啊！
這個是修行嗎？不對、不對！」
他馬上跑到灶裡面拿了一把灰，
把那個佛檯上統統撒上，
就是這樣。
好了！然後那個施主跑得來，
看見這副樣子。
當然，人家問他了，
他自己就說：
「哼！這個下流胚子！」他又不肯講。
後來曉得了，曉得了以後，
當時另外一個大善知識就說：
「在我們全西藏，
供養佛供養得最好的，
你曉得是什麼？
奔公甲那把灰！」
懂得這個典型的公案嗎？
千真萬確！
奔公甲那把灰，
拿這把灰把那個佛檯上弄得這麼髒，
就是全西藏最好的供養。
那個時候，
有這麼多了不起的大成就者在喔！
正行供養啊！
換句話說這個是意樂，
注意！
所以現在我們真正重要的，
佛在戒經上面告訴我們：
「諸惡莫作，
眾善奉行，
自淨其意。」
太多這種典型的公案，
太多這種典型的公案。
我們現在繼續把它下去。
它上面說：「如是由其攀緣所得，
若有勝劣」，
這個勝劣啊是看你什麼？
最主要就是看你的心！
「及緣自他利益等意樂」，
你這個意樂是靠什麼？
你是為了別人、是為了自己？
假定是為了自己，
你遮蓋得再好，
說得再漂亮，沒有用！
你真正為了別人的話，
就算人家看起來你做錯了，
沒有關係。
我們剛開始的時候，
十全十美做不到的，
一定的。並不是說，
你這個表面做得不好也是對，
不是這個意思；
但是我們凡夫分上，
走上去的那個本末，
應該分得很清楚，
這是我們要了解的。
此復由其強盛微弱，
恆促等門，應當了知。
意樂本身這個量─下面講量，
前面講的質，質就是這個樣。
然後呢，這個質的強盛，
就是力量的強大，那表示量了，
也就是「微弱、恆促」。
有很多人呢，心裡面軟趴趴的，
你雖然想做，
去做的時候就不靈了。
有一種呢，想做：
我一定要做到它！就這樣。
心裡面你能夠保持多少時候，
你就是保持這個心情，
這個就無量無邊的功德。
前幾天我們講的，
記得不記得這個金貓因緣哪？
他只是送三個銅板，
然後得到三罈金子，
然後他一路跑回去，一路高興，
啊！想得越想越高興，跑了五里路。
五里路就得到這麼大的果報！
什麼？就是這個意樂，
然後這個意樂的時間的恆常。
他只是個樵夫，
一點知識都沒有的，
他只是說做了一點好事情，
對於這件好事情的隨喜啊！
所以這個正行供養的不得了，
但是這個正行供養不是說，
我的心好就好了，
坐在那裡什麼都不動，不去管它。
你真的心好了嗎？
你真的心好了，坐在那裡懶癱癱的，
然後呢坐在那裡只想著：
唉呀，我坐在那裡。有人叫你掃一個地，
又不願意，
抹一個灰啊，說我心好，
這個心好嗎？
這很清楚、很明白喲！
所以凡是這種觀念哪，
都要弄得清清楚楚。
有人去忙了，
我自己偷偷地坐在後面，
幹什麼？「我心好就好了！」
你說這個心好不好啊？
這個只有他自己知道了。
所以凡是這種地方的話，
真正重要，
就是我們一定要認真如法檢察我們自己的內心，
這個。
「應當了知」，
這是我們應當了知的。
又於惡行，
若煩惱心，
猛利恆長，其力則大，
其中復以瞋力為大。
反過來呢，
善是這樣，惡的話呢，
那就是─煩惱心！
煩惱心也是一樣，
煩惱心當中三毒貪瞋癡，
瞋是最大。
下面又告訴我們：
《入行論》云：「千劫所集施，
供養善逝等，
此一切善行，一恚能摧壞。」
你集了一千劫所集的那樣供養，
供養的是善逝，
所以供養的福田是最大、最大的。
親自供養那個佛喲！
阿育王供養那個佛一點沙，
就得到這麼大的果報；
你現在一千劫供養這個佛，
你發一次瞋心的話就摧毀掉了，
這麼嚴重！
此復若瞋同梵行者，
及瞋菩薩較前尤重。
這是普通的瞋心，
他並沒有說。
如果說「瞋同梵行者」，
就說我們同修當中，
如果你那個瞋心，那更嚴重。
還有呢，對瞋恚菩薩，
是尤其嚴重！
所以現在我們有的人哪，
跑得去說看見別人看不順眼，
他自己還覺得：「唉，他這個錯啦！」
他自己振振有詞，
那就是對同梵行者生起瞋心，
這點我們要注意，
這點我們要注意！
《三摩地王經》云：
「若互相瞋恚，非戒聞能救，
非定非蘭若，施供佛能救。」
如果互相瞋恚的話，
沒有一樣東西救得了你。
持戒、多聞，然後學定啊，
然後學蘭若，
說這個人一點蘭若供養佛啊，
沒有用！
《入行論》中亦云：
經上面這麼說，
論上面也說。
「如此勝子施主所，
設若有發暴惡心，
能仁說如惡心數，
當住地獄經爾劫。」這樣，
像上面這些勝子，
勝子就是菩薩，
這些地方，
那如果說，有發一念暴惡之心，
你這一個念頭發一個，
就像你所發的惡心那樣，
就要經過這麼長的劫數，
住在地獄裡邊。
這個概念我們常常想，
念頭，一個念頭就這麼大的果報！
所以眼前我們不要為了小小的一點點事情啊，
就對自己大損害，
眼前受一點苦，很快就過去了。
其實啊你眼前，
譬如說，譬如我們回想昨天：
你坐在那裡一天，躺在那裡一天，
跟忙一天，今天回想起來，
一樣的，對不對？
一樣的！所以我們這個懶惰，
真是白白地浪費了自己；
勤苦啊也就是白白地討了便宜，
就是這個樣，
這很清楚、很明白啊！
所以你多想的話，自然容易。
那麼為什麼我們偏偏又做不到呢？
那就是我們宿生的習氣。
宿生已經習氣這樣了，
如果你再不努力的話，
你不曉得到什麼時候，
這是我們應該了解的。
這個是關於業，
抉擇這個業的內容，
以及它的輕重什麼等等，
我們了解了。
現在了解了以後，我們就曉得，
我們真正應該怎麼做。
下面呢又告訴我們，
這個業是什麼個果，
這個果分三部分，
分三部分。
第三其果分三。
異熟果者。三樣東西：
異熟、等流以及增上果。
這文字很容易懂哦，
這個內涵是絕端重要哦！
所以現在文字我簡單地說一下。
你懂得了這個內涵，
平常我們的修行，
初步的修行的認識都有了。
異熟，換句話說就是異熟因果，
你宿生造了這個，
這一世感得這個果報，
把它唸一下就行。
謂十業道，
一一皆依事及三毒上中下品，
有三三等。
〈本地分〉說，
此中上品殺生等十，
一一能感生那落迦，
中十一一感生餓鬼，
下十一一能感旁生，
《十地經》說，
中下二果與此相違。
就是說這個十業道，
如果說惡業的話，
以上品三毒的，
那麼就感到地獄；
如果是中品的，
感到餓鬼；
下品的感到畜生，
這個是《瑜伽師地論》上說的。
《十地經》中說的，
上品的還是一樣，
中、下的，那麼兩個調一調，
他這個道理，這個文字很容易懂。
換句話說，你造了惡業，
如果是以猛利三毒造的話，
十惡業的話到地獄裡面去，
中品的是餓鬼，
下品的是旁生，
這個叫異熟果。
為什麼叫異熟呢？
因為他造的時候，
這個業是或者善性，或者惡性。
是的，譬如說你造的壞事，這是惡業，
將來你感得那個果報體，
那個果報的體本身無所謂善惡，
對不對？像我們得到那個身體，
那個身體什麼叫善惡呢？
所以這個性，異性。
還有呢時間，
你造業的時間是那個時候，
感果的時候是另外一個時候，異時。
地方呢，造的時候是那個地方，
感果的時候跑到那裡來，
所以這個叫異熟果。
從因到果除了這個異熟以外，
還有兩樣東西，第二個叫等流果。
先把這個三樣東西說一下，
然後那個內涵說一下。
說了那個內涵，我們就馬上了解了：
啊，我現在造了，將來到哪裡去；
我現在所以這樣，
以前從哪裡來的，你就清楚了。
你了解了這個東西以後，那個修行，
你就開始正式可以了解從哪裡下手了。
現在說一下那個等流：
等流果者。謂出惡趣，
次生人中，如其次第，
壽量短促，資財匱乏，
妻不貞良，多遭誹謗，
親友乖離，聞違意聲，
言不威肅，貪瞋癡三，上品猛利。
《諦者品》及《十地經》中，
於其一一說二二果，
那麼等流果呢，什麼叫等流？
就是說跟這個因行相等的、同等的。
由於這個跟因相等的繼續而流，
流是向前面過來。
就是當因地當中造這樣的，
果地當中跟這個因相應的又來了。
所以說，那個時候如果你殺生，
使得人家壽命不能圓滿的話，
你這一生也感得壽命不圓滿。
所以「如其次第」，
殺生嘛壽命得短促；
你要偷了別人，
那麼缺少了，這一生你也資財缺乏；
如果說你姦淫別人的妻女的話，
你這一次你自己的家人也是如此；
你誹謗了別人，這一次也誹謗你。
下面，這一樣一樣東西，
貪瞋癡的話呢，
以前你這個貪瞋癡，
現在呢也是貪瞋癡猛利。
這個異熟是這個因跟果不一樣的。
等流呢，相等的，
就是同樣地，
它繼續地流得來。
那麼這個是《諦者品》。
《十地經》當中呢，說有感兩種，它哪兩種呢？
謂「設生人中，壽量短促多諸疾病，
除了前面已經說的壽量短，還要多病。
第二個偷盜的話呢，
除了資財缺乏還要與他共財，
就是說你的財富，對不起，
你自己沒辦法保有的。
第三呢，眷屬不調或非可信，妻有匹偶。
多遭誹謗受他欺誑。
眷屬不和，眷屬鄙惡。
哪！那個就是離間。
你離間別人，到那時候，
你的眷屬也不但是彼此間不和，
而且你的家庭當中，
就這麼亂七八糟，就是這樣，
就這麼亂七八糟，
總歸是這個家庭不和睦。
還有呢，
你常常說罵別人的話、惡口的話，
聞違意聲，語成鬥端。語不尊嚴，
如果你綺語的話，語不尊嚴。
或非堪受無定辯才。
下面是貪欲重大不知喜足，
貪欲嘛大，不知喜足，兩樣。
尋求無利或不求利。這個瞋，
損害於他，或遭他害。
見解惡鄙，諂誑為性。」
這個就是貪瞋癡，
這個容易懂。
然後呢這個等流的果的內涵，
我要解釋一下。
文字雖然……我不解釋，
有一點困難你們只要努力地看一下，
很容易懂。
但是關於等流果的特質，
我一定要說明一下，
那個時候你們才認識，
有這個認識，
那個時候才談得到修行。
最後兩句話先說一下：
諸先尊長說縱生人中，
愛樂殺生等事，是造作等流果。
前所說者，是領受等流果。
那個前面很多善知識說，
這個等流果，
說除了這個異熟果你造了以後要下地獄以外，
然後生到人當中的話，
欸，你殺生的話，
你到那個時候又歡喜殺生。
這個歡喜的殺生這個心情，
跟它的因地當中一樣，
那個時候你好歡喜殺，你這次又來了，
這個等流叫作造作等流。
另外還有因為你殺生的關係，
所以你的壽量短促，
多諸疾病，這個叫領受等流，
這兩個不一樣的。
那麼另外這個等流，
另外一個……等流有三種等流，
有一種叫真等流，
有一種叫假等流，
還有一個分位等流，
分位等流不去講它。
什麼叫真等流？
就是這個造作等流。
就是你殺的時候這個因是什麼因啊，
前面你就是「殺」這個心，
當因地當中你存了這個的話，
然後呢果地當中，
欸！這個心又現起了，就這樣。
所以這個是的的確確地、真實地，
跟你的因相應。
然後呢領受等流的話，
這個叫假等流。
因為你殺的時候把別人的壽命弄短了，
所以你這一生，你的感得的壽命也弄短了；
因為你殺了別人，使人家痛苦了，
所以這一次啊，你就得到疾病的痛苦，
這是跟那個因相似的。
這個地方真正重要的，
主要的就是這個真等流。
你平常的時候，
如果說你眼前，我們常常說，
要想看這個宿生什麼因，
就看看我現在受的果；
要想我現在的做的因，
將來就曉得什麼果，
一個是異熟，一個是等流。
而這個真正重要的就是什麼？
現在這個等流。
平常我們心裡面哪，
有很多人哪做起事情來，
他心裡面這個勁道很大；
有很多人，啊，就是提不起來。
為什麼？
有很多人腦筋很聰明，
有很多人腦筋就很遲鈍：
有很多人歡喜這個，
有很多人歡喜那個。為什麼？
喏真等流，
很清楚、很明白，
修行沒有別的，就是這個。
所以這個因最主要的，
平常我們只是講異熟，
實際上修行人真正應該體會到、了解得到的─這個，
這個是個重要的概念。
平常你坐在這地方起心動念的時候，
你不觀察它，就是這個樣，
一觀察你就曉得了。
平常你坐在那兒癡癡呆呆，
那個就是你眼前的造作等流相，
你宿生就是這個樣來的，
如果你真的想修行的話，
就從這個地方努力起。
如果你坐在這個地方，
平常的時候好歡喜管人家閒事，
你宿生就是這個樣子。
如果那個時候你看見了什麼，
內心當中起的反應，
喏，就是這個狀態，
了解嗎？
所以你真正了解了以後，
千真萬確的，這個業啊，
不要等到說臨終的時候還不曉得到哪裡去，
你起心動念的時候很清楚，
現在造了什麼業，
同樣你也了解，
宿生是什麼因，
這一生會感得現在的果。
異熟是這個樣，
等流是這個樣，
異熟是外面看得見那個行相，
等流就是你內心，
自己檢查得清楚明白的。
這個指正報而言，
依報在下頭。
同樣地我們現在的依報，
這個世間什麼等等，
這個叫主上果，
或者叫增上果。
我看我們這個增上果講得完，講不完？
啊，其實增上果這個裡邊，
有一段最重要的，
最重要、最重要的一個概念，
這最後兩句話，
最後兩句話。
哦，還是把它唸一遍吧！
諸主上果或增上果者，
謂由殺生，
能感外器世間所有飲食及藥果等皆少光澤，勢力，
異熟及與威德，
並皆微劣，難於消變，生長疾病。
就這樣，
這個叫增上果，主上果，
有時叫士用果。
就換句話說，你忙了半天，
譬如說我們忙了半天，那麼有收穫。
現在我們忙了半天，
這個正報情況，
前面是異熟跟那個等流，
那麼外面剩下來的依報，就是這個東西。
因為你殺生，
所以感得外面的東西就少光澤、少勢力等等，
吃的東西難於消化，
容易生疾病。
由此因緣，無量有情，
未盡壽量，而便中夭。
這個是殺。
「不與取者」，
我也把它唸一遍，重要的地方我再講。
不與取者，謂眾果尠少，
這是尠，眾果尠少，
果不滋長，果多變壞，
果不貞實，多無雨澤，雨多淋澇，
果多乾枯及全無果。
這個就是不與取，
就是現在這個時候，
就是現在這個時候。
有的地方啊下雨下得成災，
有的地方旱得個不得了，
那都是這種原因。
再下面這個欲邪行。
翻到《菩提道次第廣論》一百三十五頁。
上一次已經把抉擇業果的道理，
頭上面幾個原則說了一下。
第一個，
我們首先了解的，
世間任何事情都由業來決定。
所謂業就是前面所造的因，
你造的什麼業的因，
那麼將來一定感得什麼果，
這個因果之間，
一點都不錯。
其次呢，這個業會增長廣大。
這兩點是我們整個的修學佛法的重心，
這我們必須要知道的。
然後呢，不做的碰不到；
造了一定哪逃不掉。
如果我們對這個概念不清楚的話，
修學佛法始終在門外，
始終在門外。
前面是歸依。
我們了解，是了解世間的苦，
所以呢，
要找一個真正能夠幫助我們解脫的，
於是最後找到說，
在這種情況之下，
唯一能夠幫助我們的這一個人，
具足這個條件的是佛陀。
於是這樣，
然後呢怎麼一步一步推上來，
追根究底，
最後找到，啊，歸依了以後，
所以能夠解決問題的，
問題在哪裡？在這裡，
那個時候我們要找到這個業。
假定說我們對這個概念不清楚的話，
儘管你信佛，沒有用！
信佛的目的是什麼？
解決你的痛苦，
解決一切問題。
而這個痛苦的根本，
你把握不住的話，
你雖然學了半天，
沒有什麼用場。
譬如現在我們平常看見很多學了佛的人，
他還始終知見上面哪跟著佛法完全不相應。
他自己覺得好像懂得很多道理，
儘管懂得道理，
是講的時候，有的，
用的時候，沒有！
那麼真正信了佛應該了解，
一切法無非是空緣起，
它不是天生如此的，
它也不是不順的因，
不是說自在天，或者是什麼。
所以前面曾經特別說過了，
現在我們很多學佛的人哪，
雖然學了佛了，
但是我們並沒有真正照著佛告訴我們的話來說。
佛告訴我們：
這個因不要造，
這個因應該造，
我們不一定聽他的。
倒是世間一個算命先生告訴我們的，
乃至於現在各式各樣都是世間的概念，
都是世間的概念。
現在我們講科學，
各式各樣的說，
啊！這個科學上怎麼講的，
這樣。稍微碰見一點皮毛，
大家固執得要命，
總是覺得這個有……好像很對的樣子。
這我們要了解，
修學佛法第一件事情應該認得，什麼？
是我們以前那種概念的錯誤，