虛空界可變餘相，
然尊不說非諦語。」
經上面告訴我們：
月亮、星都可以墮落，
然後呢，
像山一樣堅牢的地方，
它可以徹底地敗壞，
乃至於虛空可以變成其他的，
所以這些東西都不可能變化的都可以變，
但是世尊絕對不會說一點點不實在的話。
這個就是告訴我們，
前面這個話，那千真萬確，
任何東西可變，
這個道理是絕對不變，我們要信得過。
於如來語應修深忍哪！
記得前面這句話嗎？
我們現在對於諸佛的妙智，
一切諸佛的妙智啊，
在我們的感受上面，
不如一個醫卜星象的人哪！
哦，這個算命先生告訴你這樣的，我相信得過他；
這個醫生怎麼說的，我信得過他；
然後世間的科學家，信得過他；
乃至於普通人告訴你，你不要這樣，我信得過他。
佛講的話，說：「唉呀！現在這個時候時代不同啦，
不要這個樣啦！」
所以我把上面這個話，
連唸三聲就是這個道理。
若未於此獲得真實決定信解，
任於何法，悉不能得，
勝者所愛，決定信解。
假定對於這個道理，
沒有得到真實的─這個最重要喔─正確而實在的認識，
然後這個認識還要決定的認識。
正確、實在這是如理，
經過了思惟觀察的產生決定不移動的信解。
你如果得不到這個的話，
那麼，「任於何法」，
不管你說什麼法，都沒有用。
為什麼？心情沒有深忍，
一碰、碰一點事情就動搖了，
聽的時候滿好，
下了課等一下耳朵一聽見別的，
不曉得跟到哪裡去了，這個沒有用，
這個我們要主要注意的！
如有一類，說於空性，
已獲決定，然於業果無決定信，
不慎重者，是乃顛倒了解空性。
下面舉個例子，
像下面這一類人，
說有的人說對於空性已獲決定的……他獲得決定，
乃至於說：「噢喲！見到了空性了。」
他見到了空性，但是對於業果卻沒有決定信，
而因為對業果沒有決定信，
所以不去認真地去做，「不慎重」，
這種人對於了解的空性是顛倒的。
上一次我們說過田雞和尚的公案，
大家還記得對不對？
他說：「老僧兩腳一盤，什麼都空掉了。」
所以他要吃田雞。
所以人家說他：
「你樣樣都空掉了，田雞不空。」
其實他只是歡喜吃田雞，
如果歡喜別的，他樣樣不空耶！
現在這個人兩腳一盤樣樣都空掉了，
請問我們自己問問：
你兩腳一盤你空得掉嗎？
你兩腳一盤是胡思亂想，
腰也痠，背也痛，
腦筋裡不是昏沈，
就是妄想。
他到了這個程度，還不可以，
我們連他皮毛都沒有的就不管了，
請問你修學佛法，怎麼修起啊？
所以他舉這個道理，
是對我們是最大的警惕的。
所以我們不要說：「啊，空了、空了！什麼都不管。」
他越空，那是越管，
為什麼？了解一切法的的確確是因果緣起，
沒有本質的自性，
既然一切都是因果緣起，
你有什麼因什麼緣，感什麼果呀！
所以，「佛種從緣起，
是故說一乘。」
都是看你的什麼因，
什麼……沒有天生來的這樣的東西啊，
沒有「天生彌勒，自然釋迦」！
所以他越了解是越謹慎啊，
這個道理就在這地方。
所以下面說：解空性者，
謂即見為緣起之義，
是於業果發生定解為助伴故。
真正了解空性的什麼？
欸，就是見到「緣起」，
因為空，所以緣起；
因為緣起，所以空。
它一切都是因緣條件存在，
所以它是空。
你說你現在能夠找得到一樣東西天生來的嗎？沒有，
這張桌子怎麼做的？喏！樹，
你把它拿下來，這是木頭做的；
鋼鐵，是鋼鐵做的；
你想要一張桌子，有一個人會做，弄、弄、弄成功了。
眼前那一樣東西不是？就是這樣。
所以他見空正是見緣起，
見緣起正是見空啊！
所以這一個空性，
是正是跟這個「業果發生定解」，
產生什麼？欸，「助伴」，
那互相相輔相成，
這個是必然結果，
這是我們要了解的。
關於這個概念，
記住啊！
記住！記住什麼？
「此是極不現事」，
這一個道理是絕端不那麼簡單，
不是眼前我們憑空所能夠了解看得到的，
你一定要如理地了解，
然後呢如法地思惟觀察，
那個時候才產生決定的勝解。
有了這個勝解，
一切的善法的根本是由此而來，
得到了這個根本的話，
苦自然盡除，
樂自然得到。
今天就到這裡為止。
我們前天講的那個等流這個事情，
那有的人說念佛的好像他也不講這個，
參禪的也不講這個，
我為什麼寫在這個上頭呢？
那就是念佛的人講講一心念佛，
他也從來不跟你講什麼是等流不等流，對吧？
那麼參禪的人，
或者看一個趙州還有……噢！
趙州的公案說「狗子還有佛性也無？」無！
現在日本人主要的是流行這個。
中國人呢？
參這個「念佛是誰？」看一個誰，
我們中國現在的禪是看這個，
禪宗是看這個。
然後呢，持戒的人呢，
主要的是，身莫作，
口莫作，還要自淨其意，
他也不跟你講這個。
乃至於普通人，拿我們常常說：
「你不要去虛妄分別。」對不對？
現在人家一般講的修行是不是主要的就是這幾點，
是不是這樣？還有沒有其他的？
只要你們提出來，但願你們提出來，
我都可以解答。
請問：現在這個地方，
不管是你哪一點……當你平常他教你念佛的時候，
他教你怎麼念哪？
你眼前一切都不管，
對不對？是不是這樣的，
是不是這樣說？對呀！
參禪的人，也是教你什麼都不管；
持戒的人，說對任何境界來的時候，
你要內心淨那個意，
是不是這個樣？
這個是說明什麼？
前面境界來的是什麼？
就是你前面的異熟等流跑到我這地方來。
他，如果有條件，
他會源源本本告訴你，
現在沒有條件了，說：
「現在這個時候你只有念佛啦！
你不要去管啦！」
你聽得進，照著這個辦法去做，
儘管道理沒有講清楚，
但是用的是不是這樣？
就是前面那個等流，前面來的，
前面這樣來的你不管，
到時候一刀斬斷，我一心念佛，
參禪的亦復如是。
自淨其意呢，
前面來的是染污的，
現在這個地方你不要去管它，
你要淨它的意呀！
清楚嗎？
所以你不懂的時候，
有人說：「他為什麼這樣講？你為什麼這樣講？」
對呀！要真正要學，要好好地善學。
然後你道理了解得非常清楚了，
既然了解得非常清楚，你要去用的時候，
得心應手嘛，這麼好法。
就像你開車子一樣，
是，你只要學會了開車，你就不管去開，
可是萬一到那時候車子出了毛病，
對不起！半路上拋錨你就一點辦法都沒有。
欸，那時候你曉得什麼毛病怎麼弄，
那就好啦！
所以這個簡單說明一下，
加強大家的信心。
請翻到《菩提道次第廣論》一百四十二頁，
我們已經了解了一切苦樂的原因，
一切苦樂都不是偶然的，
絕對有它的因感果，
這個必然關係都了解了。
那麼經過了這樣認識了以後，
下面應該怎麼辦？
說「思已進止道理」，
那麼這個地方呢，
就先總括地，
整個的綱要說一下。
昨天說到空性，
這個再唸一遍，
說「於如來語，應修深忍」，
對於佛陀告訴我們最正確的教誡，
這個就是法，
因為真正地解脫痛苦，
以及完成一切功德─無上菩提，
正依止是法，
如法行持，
然後呢，
分分斷證功德都由此而來。
這個概念不但要認識，
而且要經過深入地思惟觀察，
產生殊勝的勝解，
那個時候會深深地忍可於心。
那麼這個深忍是什麼狀態呢？
就是你起心動念之間，
它一切時處，
隨時它會現起來：
「嗯！這個事情是這樣的，
為什麼有這個果，
一定有它的因。」
同樣地，你現在起一念，
你就立刻曉得，
這一念將來感得什麼果，
這樣的一個狀態，
那個時候是得到了深忍信，
那個時候是信心就堅強了。
我們馬上可以對比一下、觀照一下。
我們現在的起心動念是什麼？
有沒有跟它相應？
這個很明白，
隨便看見一個境界，
你馬上就跟著它轉了，
嗯！就跟著它去了。
然後呢？
好的─貪，
反過來─瞋，
不屬於這兩種─癡，
那個就是我們染污相。
你對於如來的前面告訴我們的道理，
經過了正確地認識、深思，
經過這樣地修習以後，
你起心動念這個情況就完全不一樣了，
喏，這個是屬於深忍，
勝解的狀態。
乃至於我們還沒有達到這種狀態之前，
我們一定要努力，
現在真正應該努力的就是這個，
現在真正應該努力的就是這個。
所以說，「若未於此獲得真實決定信解」，
那麼「任於何法，悉不能得，
勝者所愛，決定信解。」
勝者所愛，
這不但是佛、佛菩薩，
真正如法行持者，
他絕對不是這樣的。
下面說：「如有一類，
說於空性，已獲決定，
然於業果無決定信，不慎重者，
是乃顛倒了解空性。」
有一類說了解了空性了，
但是對於這個如此因感如此果，
居然馬馬虎虎、隨隨便便的話，
那個對不起，他完全錯誤了，
他說的了解是顛倒。
現在這種情況啊，
我們要檢點一下。
我以前自己覺得，
看了一下那個現在的書，
中觀的解釋啦等等，自己覺得很懂。
後來我跟同修們談談，
很多人都覺得：噢喲！
這個他懂了，乃至於可以跟別人去講了。
一直等到現在我才感覺到，
原來我們真正說起來，
對於這個中觀完全門外。
中觀到底說些什麼？
可以說，不能說一竅不通，
至少說都在文字上面做這個初基工夫，
文字所指的真正的內涵，
是一點都不知道，
一點都不知道。
如果在這種情況之下努力深入，
那前面這個文字是對我們的最佳指導，
非常好。
否則，如果就以為這個，
乃至於說：「哎呀，中觀我懂啦！
這個很簡單！」那完全戲論，
那完全空話，
損害佛法莫過於此。
假定這個空觀，
就是這樣說那些的話，
那個能救得了嗎？
一點都救不了。
嘴巴裡面說了半天，
然後行持是完全不相應，
這個是這個地方所說的，
顛倒了解啊！
因為你有了這個正確的認識，
所以你必定會什麼？認真持戒。
因為我們了解我們起心動念無非都是無明相應的，
對於這個空緣起的道理，
這「緣起甚深」哪，
只有佛與佛乃能究竟，
這個事實。
換句話說，對於這個業感緣起這個因，
最初因，我們眾生沒有一個人，
絕無可能找到，
眼前我們任何一件事情，
你絕對找不到，這樣。
這件事情只有佛才能看得清楚，
那麼既然一切的事情都由這個業因所感得的果的話，
你怎麼曉得這個因感得什麼果呢？
我們能知道嗎？
當然不知道。
那個時候，
你唯一的辦法─聽佛，
所以佛告訴你，
這個不能做，你老老實實、規規矩矩、恭恭敬敬、認認真真去做，
你一步比一步深，
一步比一步好處。
所以剛開始我們不了解之前，
唯一的辦法，就是依照著老師，
他告訴你怎麼做，就這麼樣做；
他告訴你不要做，你就不要做；
他告訴你要做，你就是要做，
就是這樣，
這個道理就在這地方，
這麼簡單。
所以尤其一旦證得了空性，
菩薩初地以後，
他那時候更是非常努力、非常謹慎；
因為在沒有證得空性之前，
他全部的精神貫注在這個地方，
要了解這個。
一旦了解了以後，
為什麼第二地一定是「離垢地」呢？
那個時候就見到了空性了，
那個時候發現，
原來空就是緣起，
這個細微的一點事情他都不敢馬虎，
全部精神貫注在這裡。
所以到了這個時候，
得努力修行才可以離垢，
細微的戒才不犯。
那我們現在凡夫分上面，
根本了解都不了解，
自己懂了一點點，
自己覺得愛怎麼辦就怎麼辦，
這是顛倒了解，
對自己的損害是莫甚於此。
我們了解這個道理以後，
你就可以看哪，
世間很多人，
在佛不出世的時候，
很多這種聖人，
實際上都是諸佛菩薩。
我講一個公案給你們聽聽，
我們中國的聖人，
孔老夫子是「大成至聖」。
啊，那真是了不起！
他門下有四個最了不起的─復聖，是顏子；
然後呢第二個誰呀？曾子。
曾子啊他臨……曾參啦就是，
他臨死的時候，生病的時候，
那個生得很嚴重喔！
他叫他兒子，
他因為他子弟尊重他，
他睡的那個，
那個是古代每一個人做任何一件事情，
一切都有跟他相應的身分，
相應的一切的標準。
譬如說我們現在說比丘，
那麼平常嘛穿五衣，
碰見什麼時候穿七衣，
什麼情況穿大衣；
沙彌嘛穿縵衣；
在家人是不可以，穿一件海青等等，
都是這樣，一點都不能亂來。
那麼那時候古代的人，你看喔！
那個曾子，因為他的子弟尊重他，
他是一個很有德行的人喔，
睡的那個蓆子睡得好一點。
結果曾子說：「欸，
我睡那個蓆子是大夫的蓆，
我可不是，趕快給我換！」
他病得重得要命啊，
因為那個時候動彈不得的時候，
他「不行、不行！」一定要給他換。
最後換，換的蓆子沒換好，
他命就送掉了。
喏，這為什麼要這樣做？
要我們平常的時候稍微一點小毛病，
「唉呀，再叫我忙這個事情，
個無關緊要的，你也馬虎它，幹什麼？」
為什麼？
這裡好好地想一想。
然後他臨終的時候，
他跟他的兒子說：
「小子，啟予足，啟予手。」
他說你把我的腳看一看，
把我的手看一看哪！
然後他說，「而今而後」，
從現在以後我可以免掉。
因為以前只要你有這個身體在，
你隨便的一舉一動，
你就會得影響，這個就是業。
現在那個身體壞掉了，
那從此以後你不必再受這個身體之累。
換句話說，他的隨便一個動作這麼謹慎，
為什麼啊？
我們就是看不懂。
喏，你現在到了這裡你就了解了。
所以任何一個真正修學的聖者，
他三業這麼地謹慎法，
不要說佛法裡邊，
乃至於世間這種都是菩薩。
然後你了解這個道理，
你回去看《華嚴》，你就一目了然。
那《華嚴》上面善財童子參的那些人，
除了第一、第二個和尚，
下面那個都是在家人，對不對？
他一點點都沒有說，
他把那個佛字貼在這個額骨頭上的樣子，
但是他的行持是什麼？
那就是大地菩薩的標準樣子，
他正因為他見到空性，
所以說這地方說見到了空性而馬馬虎虎─顛倒，
這種人千萬不要去聽他。
不過有一類我們要了解喔─逆行。
譬如說我們中國很有名的濟顛活佛，
這個濟公活佛，民間的傳說，
有這個人的─近代的金山活佛，
然後呢，
我曉得的西康有一個叫什麼呼魯得馬峰之東（編者按：此處未查到確切名稱）的一個，
一個也是像金山活佛一樣的一個發瘋的人，
這種人都是了不起，
但是他明顯地現的是個逆行，
現那個逆行，
這一點我們在這地方要了解。
所以他說「見空性就是見緣起」，
這兩樣東西恰恰是互為助伴的，
所以我這地方特別再強調重提一下。
即彼經云：
了解了道理馬上引經證，
那是佛親口講的。
「一切諸法如水月，
等於幻泡陽燄電，
雖諸死已往他世，
有情意生不可得。
然作諸業終不失，
如其黑白成熟果，
如此理趣門賢妙，
微細難見佛行境。」
一切諸法就像水裡邊的月，
你說它沒有吧，
你看得清清楚楚；
你說它有吧，絕對找不到。
就像什麼呢？
「幻泡」，虛幻的那個泡，
那泡本身那就是這樣，你看看，
一碰，沒有囉！
「陽燄」，那就是太陽很強烈的時候，
夏天因為那個水蒸氣的關係，
你老遠看得像水一樣，
真像水，
實際上跑過去看看，沒有。
我們這裡不一定看得見，
你要在什麼地方你看得見呢？
那個高速公路，遠遠地，
現在我們這裡的確看它不見，
你一定要那很長的那個路，
很長的路。
以前我陽燄一直沒看見，後來到了美國，
他那個高速公路又寬又大，車子又少。
然後你開的時候，喔唷，老遠望過去，
夏天的時候就是看見那個水，
就像那個水一樣；
那時候，哦，原來陽燄，
不過等到你開過去一點都沒有。
然後就「電」，
就這樣，
就這樣！
然後呢這個一切諸法，
包括了情與無情，
然後對我們來說，
我們雖然死了以後到他世，
「意生」是繼續地流轉，
我們總覺得好像有一個靈魂，
像一個搬家一樣，
從這個房子裡搬到那邊去。
我們通常稱，
世間上稱它靈魂，
現在這地方是「意生」。
他那個意生「不可得」，
並沒有真實的這樣東西。
欸，可是妙咧！
但是「然作諸業終不失」，
這個業會繼續地繼續下去，
繼續下去。
那麼「如其黑白成熟果」，
就像這個業你造的黑，
那麼感得的惡果；
造的白，就是善的，
就感得的福、善果，
這一個道理啊，
是「理趣門賢妙」，
這是微妙，
深妙極了，
但是這個正確的，
這個才是正確的。
所以我們說空，
正因為空所以是緣起，
因為緣起所以這個業因感如此的果，
只是這個因感得這個果的流轉，
而沒有真實的內容，
就像水中的月、陽燄、電等等。
而這個道理是非常地微細，
我們普通人看不見的，
這個是諸佛所行的境界，
這個我們要了解。
是故應於緣起二業，
及諸因果發生定解，
一切晝夜觀察三門，
斷截惡趣。
所以我們應該對於這個業感緣起這個道理，
你造了黑感惡，
造了善，
然後呢感得福樂可愛的這個兩種業的道理。
應該從它的業因感到它的業果的這個道理，
要能夠修習、啟發，
而得到決定的勝解，
那個時候，行了！
然後你得到了這個勝解以後，
也不是馬馬虎虎喔！
那個時候你有了一個標準了，
拿這個標準去衡量，
拿這個標準去行持。
所以晝夜你就用這個標準去看，
說身、口、意，起心動念之間，
你起的什麼因，
如果是不對的，
馬上防止，
好的努力去做。
所以這樣把因地當中切斷了，
自然而然把將來感得惡趣的這個門關閉掉了，
關閉掉了。
既然這樣的話，
當然將來你就不會去啊！
所以這個道理是我們眼前第一個重要。
若不先善因果差別，
縱少知法，
然將三門放逸轉者，
唯是開啟諸惡趣門。
假定你對這個道理不能善巧地了解的話，
就算你稍稍懂得一點法，
懂得了法，因為對於這個法的根本，
你沒有正確的認識；
或者稍微有一點認識，
而不能產生，
還沒有產生決定的勝解。
那個時候你身口意仍舊放逸，
仍舊非常放逸，
對不起，這樣的話，
「唯是開啟惡趣門」，
你只有將來墮落的份哪！
這一點我們在這地方經常努力。
眼前對我們來說，
我們往往感覺到：
哎呀，這個提起來是真難哪！
你為什麼提不起來啊？
為什麼提不起來？
你自己不妨先找這個因，
而這主要的無非是什麼？
怕苦，
無非是貪一點快樂。
但是這個地方，
很明白告訴我們，
你貪一點小小的快樂，
受到的大苦，
受到的大苦！
你所以這個地方，
正因為你提不起來，放逸，
所以那地方尤其需要努力啊！
尤其需要努力啊！
那麼萬一碰見情況不行的，怎麼辦呢？
那最好的辦法，
就是依靠─依所謂依眾靠眾，
依靠那個善知識。
現在呢，自己也提不起來，
又不願意依靠，
最好找一個地方，
那你完了，那就完了！
這是所以我為什麼常常說，
自己關起來到茅蓬裡邊去，
是一件危險的事情。
你如果這個條件具足了，去，
一個人專門修，那好極了！
如果你這個條件不具足，
跑到那個茅蓬裡面正好，
反正沒人管，
你愛怎麼辦就怎麼辦，
你覺得過的生活來得個舒服。
一點點眼前的舒服，
將來受無窮大苦啊！
這個我們一定要了解的。
下面引經上面證明。
《海問經》云：
就是《海龍王請問經》，
前面已經引過的。「龍王，
諸菩薩由一種法，能斷生諸險惡惡趣，
顛倒墮落。