「龍王，諸菩薩由一種法，
能斷生諸險惡惡趣，顛倒墮落。
佛告訴龍王，
就是娑羯羅龍王，
說這個一切菩薩，只要有一個，
他把握住了一個法門，
他就能夠把墮落惡趣的這個門能夠斷除，
能夠切斷，
他絕不再顛倒，絕不再墮落。
那麼這哪一樣東西呢？
你看只要一樣東西哦！
你由此可以想見，
這個一樣東西何等地重要！
這也是前面為什麼說「一切白法的根本」，
一切好事的根本就在這裡。
一法是什麼呀？
謂於諸善法觀察思擇，
作如是念：我今若何度諸晝夜。」
就是照著前面告訴我們的這個善法去觀察、去思擇，
這觀察跟思擇是大有道理哦！
就是說如理思惟。
記得這個次第，
如理思惟之前還要不要什麼？
記住哦！
依止善知識，聽聞正法。
根據這個正確的道理去觀察、去思惟，
然後那個時候腦筋裡維持著這個正念，
作這樣地如是念，這個就是正念。
你們還記得前面這個「密護根門，正知而行」，
密護根門護的什麼？
第一個，拿什麼東西來護？正念。
經常、殷重的正念，
喏！正知而行呢？
你還是曉得你做些什麼，
那還是拿那個正念呀！
拿這個正念，什麼呢？如法相應，
現在這裡也是如此，是這樣地念：
我啊，現在二十四小時該怎麼個過法？
我們只要好好地去問一下，
那個時候你自然而然你會做得好的。
是啊！我要求好；
要求好嘛，你在因地上面努力。
所以你真正了解了這一點，
你就一天到晚好歡喜啊！
因為你感覺很清楚：
現在你下那個因，
就是那個善果啊！
平常我們種田或者做生意，
這一個不一定到年終的時候一定賺錢，
但是看好的話，
哇！你就做得很歡喜。
現在我們修學佛法了解佛的一切智智，
他告訴我們這樣去做法，
這個結果是必定順利，
而且必定賺大錢，
你把一塊錢的本錢下下去，
一定賺它成千上萬。
所以這個時候你了解了這一點，
一天到晚你時時刻刻觀察：
對，我又下了這個因！
又下了因怎麼會不快樂，
怎麼會不快樂呢？
所以必然是眼前快樂，
將來是更好啊！
若能如是觀相續者，
諸先覺云：
此因果時，校對正法，全不符順，
於此乃是我等錯誤，全無解脫。
欸，現在我們能夠這樣照這個辦法來去觀察我們的身心─「相續」就是我們的身心，
這個裡邊心為主導，
然後身口是隨之而行。
那個時候應該產生什麼現象啊？
他說「諸先覺」，就是祖師，
為什麼這個地方說祖師？
換句話說，我們現在觀察、觀察，
我們是一片大無明，
觀不出什麼結果來。
喏！看看那些祖師修行的人他是怎麼樣的，
這是我們的榜樣。
說：這個的「因果時」，
那麼你「校對」，
把我們現在不管是若因、若果啊，
跟這個正法互相對比一下，
結果你發現：唉，全不符順！
既不向法符，也不順。
「符」是完全相應了，「順」呢？
至少跟著它這樣地步步向上。
的的確確我們全不符順！
符順了什麼呀？
如果符了，我們就是佛啊；
如果順了，我們就是菩薩啊！
那至少我們現在不會像現在這樣煩煩惱惱。
因為如果你跟法相應了以後，
你心裡是非常歡喜，
一點煩惱都沒有，
你的果報生生增上，
哪會有現在這樣不對呀！
可是，所以不然的原因為什麼？
跟正法不相應啊！
喏，看看我們現在的果就曉得我們的因；
同樣地，看看我們的因就曉得將來的必然的果欸！
這因為我們這個不符順、錯了，
所以得不到解脫。
得不到解脫，煩惱相是什麼？
心裡是煩煩惱惱、苦苦惱惱，
唉呀，不曉得怎麼辦是好！
站又不是、坐又不是，
唯一的，碰見幾個人大家聊聊天，
哎呀，來得個高興，張三長、李四短。
那你念書、拜佛沒有勁，
跑到街上去玩，來得個起勁；
明明曉得這樣不對，偏偏又做不到。
毛病都在這裡。
這個原因就在這裡，
所以我們真正觀察，
那立刻就找得到。
校對業果，是觀順否，
若以法校自相續時，
全無符順，
而能至心了知如是，是為智者。
《集法句》云：
「若愚自知愚，是名為智者。」
我們這樣地把這個業的道理，
從因果上面去對比、校核一下，
看看跟它順、不順。
那個時候拿這個道理來校正我們，
來檢點我們的相續。
這個地方告訴我們這個法，
不是說你懂了這個法去講一個道理，
不是講給別人聽，
更不是拿這個法去衡量別人。
我們拿這個衡量別人的話，
往往說：「我就對，
他就是不對、他就是不對、他就是不對……！」
你們可以數出別人一百萬樣不對還數不完，
自己呢？找不到！
為什麼啊？就是這個。
真正的法是來自己校對我們，
檢點我們的相續，
那你真正的修學這是必須要的，
那時候你就看見既不符、又不順。
如果你能夠這樣地了解，
而且至心了解的，這個是智者，
這個是智者。
下面引經證，《集法句》。
《集法句》那個是最基本的、最基本的，
換句話說共小乘的，說：
「如果愚的人自己知道愚，這個人就是智慧。」
他至少曉得了可以肯改呀！
所以我現在看見太多的人，
他動不動一大堆道理，
總說別人不對。
世間人本來如此，
修學了佛法，
那個時候，喏，這個佛法的標準在這裡，
佛法的標準在這裡！
萬一不行的話，那趕快去找，
總有原因，你找到了然後去做，
那就對了。
這是一種，反過來，
若校法時，與法乖反，
猶如負屍，自妄希為法者，智者，
淨者極頂，是為下愚。
《集法句》云：
「若愚思為智，說彼為愚癡。」
反過來，你拿法來自己校對的時候，
你實際上真正跟法完全相反，
「猶如負屍」。什麼叫負屍啊？
什麼叫負屍啊？
我們說你這個人是行屍走肉，猶棄屍人。
所以祖師常常說我們：
你要修學佛法，皮下有血始得。
什麼叫皮下？這個死屍，
你看看那樣子像一個人，
但他死掉了，沒有用。
你如果刺他，如果是割開他的話，
他血沒有的。
我們如果說校對了法，
而不能跟法相應的話，
我們就是這樣。
實際上死屍還好咧，
他至少不做壞事呀！
我們現在是校對了法你不相順，
自己還覺得對的話，還做壞事，
所以這死屍都不如啊！
所以我們常常說：
「你這個人畜生，畜生都不如！」
唉呀，的的確確我現在越想越對，
這個真是我大善知識。
我們的確畜生都不如，
畜生還不會造這麼多大壞事，
畜生不會說：
「哦！我對、你錯。」
這一個倒是千真萬確的事實。
所以在這個地方，
他自己還「妄希為法者」─欸，他對、他懂、他淨！
啊！這個真是最差、最差的，
「極」，最差的愚癡啊！
所以經上面告訴我們：
這愚癡的人自以為智的話，對不起！
這個人是極頂愚癡的人。
所以最後祖師警告我們哪：
故其極下，亦莫思為於法已解。
所以你再差、再差，
你千萬不要覺得，
說：「我已經懂啦！我已經懂啦！」
你就算三藏十二部教典都看過了，
佛說得清清楚楚，
說：「我講的法如爪上土，
我沒有講的法是大地土啊！」
現在我們隨便看了一點點就覺得懂得很多，
那實在是可笑極啦！
乃至於證得果的很多聖者，
他尚嫌自己還太多沒地方懂，
何況我們是個凡夫呀！
下面祖師的語錄，
再進一層，
一層一層地說明。
又博朵瓦則引此《本生論》文觀察相續，
如云：那個大祖師他就用上面這一段經論上面的文，
拿來自己觀察、檢點自己，
反省自己，
他就覺得：「唉呀！」
怎麼呀？「虛空與地中隔遠，
大海彼此岸亦遠，
東西二山中尤遠，
凡與正法遠於彼。」
唉，他說：「我看看哪！
天空跟大地那差得不曉得多遠；
兩個海的彼岸也這麼遠；
兩個山中間，
哪一個都是遠得不得了。
而我現在跟法相應，
遠比前面這個來得遠哪！」
那些大祖師，
這麼了不起的大祖師！
他檢查的結果是如此，
這個地方值得我們注意啊！
我們所以檢查了找不到的原因，
這表示我們的愚癡到極點。
假定我們不現在努力，
至誠、恭敬、懺悔，
然後求的話，
以後沒有辦法啦！
所以前面一再告訴我們，
我們現在的愚癡到這地方已經夠啦，
你再下去是一點辦法都沒有了啦！
所以唯一的現在的機會是趕快曉得：
唉呀，現在我太差，趕快努力啊！
心心念念記著「我是個大愚癡人哪！」
然後呢一心恭敬這個三寶，
說努力啊，
不要拿著這個法老去看別人不是，
要拿來檢查自己，
你就自己一步一步透脫了。
所以最前面剛開始的時候，
告訴我們「具六想」是原則，
那是我們信得過，
多多少少可以做。
到了現在這裡，
這個道理說得清楚了以後，
你自然而然，啊，千真萬確！
如果說你把這個道理再深入思惟的時候，
你產生了勝解了以後，
那個時候就非常有力，
你就時時刻刻在進步、在上升、在淨化。
此說我等凡庸與法，
二者中間，如彼諸喻，極相隔遠。
此頌是月菩薩從持善說婆羅門前，
供千兩金，所受之法。
上面這個話，
是說我們普通人跟法兩者當中，
唉呀，差得這麼遠！
這個一定要認真地自己檢點，
你不檢點你根本就看不出來，
何況這個東西就是那麼空洞的、那麼抽象的。
如果你真正地去觀察的話，
你到那時候感覺得實在得不能再實在！
但是如果你不經過如法地觀察的話，
你覺得空空洞洞的。
為什麼呀？
那就是我們現在心裡的現行這種業，
現在心裡就是模模糊糊那些東西，
你根本碰不上那個法。
碰不上那個法的話，
在你心裡的感受上面跟那個法，
就這麼空洞啊！
要曉得這個是什麼原因，
這個就是我們的差，
差就差在這裡。
所以處處地方真正要警惕的、要策勵的就是這個，
這個。而上面這個是什麼？
那一位月菩薩從那個婆羅門前面得到的，
他得到這麼一個簡單的偈，
供千兩金哦，看看哦！
啊，所以我想到這裡，
我就每每自己、自己覺得深深地痛苦、懺悔呀！
現在我看見在座的很多同修也是這樣，
那個法不要你們一分錢，
書還要買來送給你們，
還要人家樣樣東西供給你們，
請你們去念，哎呀，還要推三阻四。
然後叫你們說那個前面沒有聽，
去聽一聽，唉呀，自己找了個半天，
這個也忙、那個也忙，
實在是跟法不相應。
我前天看見那個誰呀？
賴居士他腳燙傷了，
我曉得這個痛苦得不得了，
他因為要回家休養，
他跑得來，幹什麼？在那兒聽。
唉呀，我聽了真感動，
嗯，你看！這樣。
所以這個東西的的確確自然而然，
你們只要好好地去努力，自然會相應，
你相應了自然而然會努力。
現在年輕的那些朋友們，
千萬不要隨便浪費掉了啊！
等到那個時候你要的時候，
供千兩金不一定得到哦！
那萬兩黃金都得不到，
你再有什麼東西沒有用啊！
這是趁我們現在得到暇滿人身的時候，
是唯一的機會。
下面那個祖師，又有一個祖師，
朵壠巴亦云：「若有觀慧而正觀察，
如於險坡放擲線團，與法漸遠。」
如果我們拿正確的智慧去觀察的話，
如法去觀察的話，
你會發現：嘿，
不但這麼遠，而且妙咧！
就像那個很陡的山坡上面放一個線球，
越滾越遠、越滾越遠、越來越遠！
為什麼這樣？
這個就是他如法真正觀察的結果。
其實這一點我們也可以觀察得出來，
我們現在如果觀察一下我們的心裡什麼樣的狀態呢？
我想大家都會感覺得到的。
我們以前說過很多，
你自己很容易地感覺得出來，現在的心裡面，
是以前無始以來跟煩惱相應那個等流一直在向前推動，
對不對？就是那個等流，
所以那個等流不斷地在向前推動，
那表示什麼？跟法越來越遠，越來越遠，
它一直在煩惱上面走嘛！
所以我們心裡就這麼鬆鬆散散，
就是這個情況，就是這個情況。
所以從很多地方我漸漸地、慢慢地感受得到。
這將來自然而然到那個時候，
你自己會很清楚、很明白的，
很清楚、很明白的。
所以說我現在也漸漸地體會到，
如果你真正跟法相應的時候，
不管你看書也好、聽錄音帶也好、聽課也好、講說也好。
你一碰到，
哇！這個眼睛就瞪得大大的，
全部精神就貫注在裡頭。
那個是你至少沒有遠，慢慢地在近了。
反過來，你一碰到那個地方啊，
你就直打瞌睡，
唉呀，心裡面覺得：
怎麼這個時間還老這麼長，還不下課？
那就這個現象，就這個現象。
在任何一個情況之下，
任何狀態之下，都是那種狀態。
當你自己看書的時候，你儘管看累了，
哎，就捨不得，
那個時候勉強還並不是太遠的時候。
這個是很容易，
如果你了解這個道理，
然後去觀察你的內心的話，你就了解了。
現在我們一天到晚說忙著，
唉呀，希望要什麼樣持戒、要念佛。
從哪裡做起？
這個道理這個地方說得清清楚楚、明明白白，
就是這些，就是這些啊！
如果你不了解，
儘管你在這個地方磕頭、念佛，
但是你心裡面，
對不起，不相應啊！
這是為什麼祖師一再告訴我們：
如果你心裡面散亂，
如果你不相應的話，
念佛是喊破喉嚨也徒然，
拜佛是頭顱磕破也徒然，
閉關呢？是千年不出也徒然。
現在我們了解了，
就是你拿這個東西來檢查自己的內心的相續─對、不對。
現在我們繼續下去：
如是思已，像這樣地了解、思惟觀察了，
那時有了標準了：
哦，原來我們心裡是這個樣啊！
啊，要求好，必定要這樣，
要去掉惡，必定要這樣！
那麼那個時候你曉得了，
從這個地方遮止起，
從這個地方修行起。
下面這個道理說：
欸，了解以後，你要遮止惡行，
怎麼辦呢？如《諦者品》云：
「大王汝莫為殺生，
一切眾生極愛命，
由是欲護長壽命，
意中永莫思殺生。」
這個經上面，佛就告訴我們說：
大王，你不要殺生啊！
為什麼？一切眾生無不愛命的，
因此你如果也愛護你自己的話，
你也不要殺。
他下面他不強調那個殺，
他就告訴我們什麼？
「意中永莫思殺生」，
你意念當中永遠不要這樣想，
你意念當中沒有的話，
自然你的身、口就沒有。
所以從最細微的地方你防起的話，
自然而然其他的地方都沒有了。
所以現在我們……相都是防行相，
所以說騙別人很容易，
騙自己很難，騙不過的，
騙自己騙不過的，
騙因果更是絕無可能！
說實在我們現在真正要騙自己倒不會，
我們實在是什麼？
我們被愚癡所騙，
所以叫作顛倒，所以叫愚癡啊！
所以他後面講到無明的時候，
它無明叫什麼？
那個才是我們的冤家。
哦！現在我們了解了，
這個殺是這樣，其他呢？
謂十不善及如前說，
諸餘罪惡，發起意樂，亦莫現行。
不但殺，其他的每樣東西都是，
就像前面告訴我們這個道理，
一切惡的罪行，
乃至於最起碼的意念，
你也不要讓它生起，
「亦莫現行」，現行就是讓它生起。
因為我們凡夫位上面那個種子還在，
你現行千萬不要讓它生起，
要曉得你現行生起了，
那個種子又繼續增長了，
業又增長了。
如果說你這個現行不現起的，
請問那個時候現起的什麼？
善業嘛！白業嘛！淨業嘛！
所以只要這個遮止了，
自然而然生起的就是白淨之業。
在這種情況之下，
你不要生天也做不到，
如果你回向的話，
你回向淨土的話，
到那時候不到淨土也不行，
因為你的業就是這個，
就是這麼簡單、這麼明白。
所以現在有很多念佛的人啊，
居然不要學這個的，
唉！我實在覺得……他有大善根，
當然！
可是他偏偏又不行，
又不肯學這個，要去念佛，怎麼念？
然後學教也是如此，持戒也是如此，
學哪一個都是如此，
這個基本教理不都在這個地方嗎？
這一個上面說的道理，
應該怎麼辦啊？
應修應習，應多修習，
靜息之心。
他這個地方強調這個才是我們要修的，
應該習的喔！
他為什麼把它拆開來、強調？
說我們這個地方才真正要「應多修習」啊！
現在我們真正開始修行的沒有別的，就是這個，
就是這個─靜息這個十惡業。
靜息當下本身什麼？
就是十善業、白業。
假定你不修，你就沒有辦法遮止，
所以說，若未如是遮止惡行，
雖非所欲，然須受苦，
任赴何處，不能脫故。
你假定沒有這樣地如理思惟、觀察，
然後去行持的話，
你就沒辦法遮止這個惡行。
沒辦法遮止惡行的時候一定感得惡果，
這個惡果雖然你不希望的，
對不起，你不希望也沒有用，
你非受不可！
你還是要受這個苦，
在任何情況之下你絕對不能逃脫。
是故現前似少安樂，
然果熟時，
雖非所欲，淚流覆面，而須忍受，
如是之業是非應作。
你了解了這個道理以後，
一切時處唯一的辦法，
就是在因地當中注意這個業啊！
所以在這種情況之下，
假定你不如理去做、如理修行─修行本身是一件苦事哦！
不過苦雖然苦，
心理上卻是快樂的。
我們常常那個比喻：
就像打勝仗一樣，
打仗總歸是苦的，但是打勝了真快樂；
不管做任何事情，
做生意也好，做任何事情也好。
反過來呢？對不起，
啊，你眼前是覺得滿安樂，
唉呀，這個說起話來說得好聽，
站在人家前面，
做起事情來，偷偷摸摸站在人家後面；
好吃的東西總想多吃一點，
壞吃的東西就推給別人去。
眼前好像是少少安樂，
但是對不起，果熟的時候，
這個雖然不是你希望的，
對不起，這個要你「淚流覆面，而須忍受」。
像這樣的業，趁早不要做，
趁早不要做啊！
所以這個地方真妙極了！
他不是教你受苦，
他處處地方還是教你，
喏，那你要快樂，
對嘛！就是給你快樂嘛！
那那個快樂是這樣的，你懂嗎？
這個地方真正，所以佛法真正美，
真正好的地方是在這個地方，
它不是講個空話，
就這麼眼前，就這麼實在，
正是我們人人所需求的，
正是我們人人所希望的。
這個是這一方面，
另外一方面，
若受果時能感受用無罪喜樂，
如是之業是所應行。
等到你受果的時候，
那個時候它是喜樂，
這個喜樂無罪。
為什麼叫「無罪喜樂」呢？
這個要注意哦！
平常我們造了很多這個喜樂─三世怨。
哦，那三世怨的喜樂眼前得到了一點，最後又害了。
這眼前太多這種大富翁、大財閥，
那個喜樂是有罪的。
他有了錢以後造罪，完了，
最後又墮地獄。
現在我們這個喜樂是無罪的，
這個受果的時候能夠感得這個，
那這樣的業我們要做，
這一種業正是現在我們因地當中努力的。
你了解了這個，
那個持戒你不會覺得叫你這個也不能做，
叫你這個也不能做。
你會高興啊！唉呀，這個地方防止了，
叫我不要下地獄；
那個地方防止了，不讓我做畜生；
那個地方防止了，
可以不墮餓鬼。
你是越想越高興耶！
哪有說對這個戒覺得會厭惡的呢？
所以這個是自然而然你會這樣認真做，
不管任何事情。
平常我們說「公事辦、公事辦，
辦了公事辦私事」就很難，
到那個時候叫你辦私事你實在也不想辦！
因為你曉得辦了半天，
身體養了胖胖的，
到死的時候燒起來還得多花一點柴費，
一點用場都沒有。
你自然而然一天到晚就忙這個，
這個道理都在這裡。
所以，《集法句》云：
「若汝怖畏苦，汝不愛樂苦，
於現或不現，莫作諸惡業。
經上告訴我們：
你現在是怕苦，
對啊！問我怕不怕？當然怕！
我想我們在座的同學大家都跟我有同感吧？
苦的確怕，
你不愛苦，
如果你不愛苦、不想苦的話，
那麼眼前或者不眼前的，
不管任何時候，
那個時候不要造惡業。
眼前是不要造，
設已作惡業，或當作亦然，
汝雖急起逃，然不能脫苦。