你騙得了別人，
是騙不了自己啊，
就是這樣。
進一步，你騙得了自己，
是騙不了因果啊！
我們倒不是有意騙自己，我們愚癡。
所以現在這個地方處處地方提醒我們：
唉呀！不要相信「我」呀，
「我」這個東西的話，
是真正我的生死大冤家，
這個無明的根本，
後面會告訴我們的，就在這裡，
就在這裡。
那麼下面我們繼續說下去。
說順定受，
應知亦是如此所說。
順定受也是這樣。
說不定者，雖不修習能對治品，
然亦應知不定感果。」
說不定受的話，
就是你不修對治，也不一定感果。
關於這個定受、不定受，
感果、不感果啊，
到後面共中士道的時候，
我會詳細地說明，
這個道理也像今天講的一樣，
它每一個地方啊非常正確，
一點都絲毫不差，
絲毫不差。
現在到這個地方，
雖然我們並沒有正確地了解，
但是我們必定要馬上開始懺悔，
原因是如果說你不努力懺悔，
心裡邊一直在這種煩惱的現行當中的話，
它那深細的佛法你進不去的，
這個是它很重要的一個原因。
所以我們一路上面一定是這樣，
第一個，儘管你不一定懂，馬上遠離，
然後呢跟著師父身邊，
聽他，好好地念佛、拜佛。
所以我們現在從早晚課開始，
每一樣東西那都是最好的，
只可惜的是我們現在不懂，
乃至於我們就說：
「現在這樣的早晚課它徒具形式，
還不如不要就罷了！」
那這個地方現在我們了解了：
幸好現在還有這個形式，
因為還有這個形式，
至少有機會的時候，
有機會會告訴你，
喏，這個形式所具的內涵是什麼。
你了解了，形式已經有了，
然後呢內涵一用，馬上對。
你一但把那形式掃除掉了，
那完了，從此以後佛法就完了！
所以想到了這裡的話，
不管是在任何情況之下，
你還是會對最起碼的形象，
是都會對它產生無比地尊重，無比地恭敬。
同時你這個概念認識了以後，
那個時候你要持戒就遠來得容易。
尤其是現在戒經上面說，
不要說四眾過，
不要隨便說別人，
我們總覺得這個人好像滿身是罪，
你怎麼去不說他呢？
欸，他就有絕大的功德，
就有絕大的功德。
而且你也了解了你真正所要的─你要你的功德嘛對不對？
他現在他破戒，他下地獄，
結果呢他卻把那個三寶的形象撐起來，
讓你有機會見到，
讓你有機會隨喜，讓你有機會讚歎，
乃至於讓你有機會啟發悲心去救度他，
他不是你成佛的資糧嗎？
你不感激他，
可能嗎？
喔！所以你了解得越多，
這個問題越簡單，
這個持戒是越容易，
然後呢罪障淨除，
是功德增長啊！
所以昨天還有一位同修來跟我談，
我聽了真歡喜呀！
他說這個教法真美，
他偶然有一天出去，
也跑著去聽人家講法，
他就隨便去一聽。
唉呀，叫是他說是如果以前聽了以後，一定會覺得：
這種人也在那地方講這個，實在是啊！
結果呢？
他因為懂得了這種教法以後，
他心裡面產生無比地歡喜，
他怎麼歡喜呢？就告訴我剛才這個道理。
我說：「對啊！佛法就這麼好，法就這麼好！」
這個這是我們這個地方應該了解的。
繼續下去：
如是由悔及防護等，
傷損能感異熟功能者，
雖遇餘緣，亦定不能感發異熟。
喏，就像前面的「悔」或者「防護」，
經過了這樣地努力了以後，
把這個能感的異熟的功能─這個異熟的功能，
唯識上面我們叫它種子，
現在這地方他用這個「功能」，
意思一樣的。
但是呢他所以不完全用唯識法相，
唯識的名字，他有他的理由，
這個我們不去管它。
就是說這一種能感得異熟的業因的這個種子，
雖然遇到緣，它也不會感發異熟的果。
關於這個話很容易懂─應該這麼說：
這個話，我們一聽就聽清楚了，
可是這個道理，我在這地方告訴你們一下。
也同樣地剛才的情形，
我們馬上可以感受得到，
而且這個感受，
就對我們這麼地活生生的一個感受。
剛才我隨便說眼前這樣東西，
平常你歡喜它的，
你歡喜它的，
然後一開始的時候，
你為什麼歡喜它？
通常有幾種原因，
就是你有機會，你碰到了吃，
欸，吃過了，「這個滿好吃啊！」
也許不一定好吃，
你天天吃、天天吃，吃慣了以後，
到那時候你就覺得少了這個你就少不掉。
我們有太多這個嗜好，
是不是這樣？所以你就很歡喜。
然後呢，你只要慢慢、慢慢地養成功了習慣，
於是到這個境界現起的時候，
到那時候你沒有這東西就少不了它。
如果我們天天早晨起來，
在家人早晨起來，
跑到門口去看報紙，
然後呢喝茶，
然後呢做什麼，
我們每一個人有每一個人的習慣的，
所以到那時候自然而然。
這個習慣什麼啊？
你種下去的業因對不對？
這個因，到那個時候感得那個果。
你每天這樣做，到了第二天早晨他起來的時候，
他自然而然就跑到門口去看看報紙來了沒有，
「欸，還沒來！」
這個報紙還沒看，
他就會覺得坐立不安之感。
現在我們，
我們有我們自己的習慣，
每一個人都是這樣的。
那麼對治呢？就這樣，
你曉得這個東西，
啊！原來這個東西對我們這麼大的害處。
然後呢雖然你曉得了害處，習慣還在，
於是你用其他的方式去對治它，
這個對治有它的種種的方法，
比如讀誦甚深經典、觀罪性空、種種的念誦。
現在我就用報紙這一件事情，
平常的話，你雖然說這個報紙看了不好，
我想你們很多人都有這種經驗：
你要不訂報紙，
過了一些時候也許你就忘記掉了，
可是一旦看見了報紙，
喔！你拿起來，說不定它一坐坐了一個鐘頭，
二個鐘頭，你也忘記掉了。
這個當時我自己有這個經驗。
那時候我跟著法師住在那個山裡面，
那個山裡面有一個地方完全沒有報紙的，
後來很久也不看報紙，
我自己覺得不看報紙覺得滿好。
結果一旦跑到那個外面看見那個報紙，
拿起來看了個起勁，就是這樣，
怎麼弄這個就是拿不掉它，
怎麼弄拿不掉它！
後來慢慢地由於這個本論的告訴我們，
喔！了解了，原來這個真正的問題。
就是說，它一定要正確地見到這個東西的過患，
以前是見到它的好處─實際上我們真的見到它的好處啊？不是，
是習慣養成功對它的愛好。
所以這個「習」這個是很難改的，
你真正要對治它的唯一的辦法，
你一定要見到它的害處。
所以這個見道然後修道，
它有它的特別的。
那時候我就想：這個報紙它有什麼好處呢？
想來想去呀，這越想越糟糕，越想越糟糕！
那個報紙上面很多東西你覺得，
比如說常常很吸引人的這種東西，
或者你歡喜看文藝的，
你會看那個文藝的副刊；
乃至於後來有一段是流行武俠小說，
我也對這東西很入迷。
到後來想想還真顛倒，
它那個東西完全是憑空想像的，
就這麼莫名其妙地，
想到一下那地方，一下那地方；
我也會想啊，
想了一套，編了一套故事去騙別人，
騙得教人家瞪大了眼睛看，
其實呢完全在那裡說大話，
空口說白話。
我想：唉，我這個人真愚癡，
學佛人怎麼愚癡到這種程度！
那為什麼受他騙？
想了半天，慢慢慢慢找到了問題了，
這個問題並不圓滿，
可是已經慢慢慢找對了。
那時候我想：哎呀，我真是個愚癡，
就是被它騙！
然後呢我想，你是普通一般的情況，
你稍微了解一點的就會這樣，
就是說我懂得了這個道理；
可是懂得了道理，跑著去，
下面看見還是跟著它跑。
以後我也進一步了解了，原來道理雖懂，
力量不足。要產生力量什麼呢？
他告訴我們─數數思惟。
其實這個道理，前面都告訴我們過了。
這個思是什麼？行。
行是什麼？業，
業有一種力量的。
哦！那時候我懂了，
我就空下來，沒有事情的時候，
就想著那個報紙的害處。
啊，想，到後來，
想、想、想、想，慢慢這個心裡的力量很強。
然後呢我就自己試驗，
又跑出去的時候，
就想那個報紙有什麼缺點。
以後當那個報紙那個東西來的時候，
我拿到報紙以後就看，
「啊！你這個傢伙以前專門在騙我，
我現在可不上你的當了！」
欸，妙咧！
你以前你怎麼也擋不住要看的，
現在你覺得是非常歡喜不上它當了，
然後呢就這麼丟掉了，
你高高興興地。
不是說今天做到了，明天馬上做到，
就跟著來喔，
那時候自己立刻就檢查得出來。
所以你用什麼方式保護那個正念─用正見。
然後呢正見是什麼，
正念是什麼，你會清清楚楚，
當這兩樣東西在的時候，
這不管什麼東西，這東西完全防護住了。
現在你同樣這東西，
你現在修了對治以後，
然後呢當境界現起的時候，
他怎麼說？「雖遇緣」，
換句話說這個東西緣又來了，對不對？
但是你沒有修過對治的時候，心情是什麼？
你只看見它對你的好處，
就是以前的染著；
你修了對治以後，
你那個心裡邊「啊，原來這個東西！」
它這個染著的力量生得起來嗎？
生不起來了，
被你這個對治的力量把它損害了，
到那個時候你不會再拿起來。
我剛才舉那個報紙，
你就不會拿起報紙來看，
清楚不清楚？
是這個這麼地明白，
這麼地清楚！就這樣。
所以我為什麼在這地方那麼不厭其詳地告訴你們，
這有個道理在的喲，
我但願你們聽見了這個話，
回過頭去好好照以前告訴你們的辦法努力。
要是不努力的話，
你們對不起你們自己，
我在這裡喊了個半天，
我也覺得浪費了我的喉嚨、喉舌；
但是你如果懂得了真正去做的話，
那最寶貝的東西都在裡頭喔！
所以他說你能夠損傷能感異熟的因，
那個時候雖然遇到這個緣，
它不會感果的道理就是，
眼前的事情就這樣，
將來的事情亦復如是。
我們整個的相續沒有別的，就是這個東西，
就是這個東西繼續不斷地相續。
所以你呀相續當中加什麼業進去，
它就顯什麼樣的果，
彼此之間絲毫不差。
在這種狀態之下，我們現在回想：
喔！一切由業決定、業如何增長廣大、為什麼造了一定碰、不造一定碰不到，
這個道理清楚了。
在一百四十六頁上面，
一百四十六頁的這個最後一句。
如是由生邪見瞋恚，
摧壞善根，亦復同爾。
這地方就是說，
這個如果說你造了壞的事情，
然後你經過了懺悔以後，
懺除了以後啊，
雖然遇見那個惡緣，
這個惡業不會結果；
反過來，
雖然你有了善根，
那個善根如果你前面邪見或者瞋恚，
把那個善根摧壞了，
到那時候那個善根遇見善緣，
它也不能結善果。
不管是惡、不管是善，
這個心相，
就是這樣的心相。
如果這個心相偏那邊的，
也是這個心相，
偏那邊的也是這個心相。
偏那邊是黑的，然後你懺悔了，
這個黑的惡果不會結；
反過來，偏那邊善的，
如果你由於邪見跟瞋恚摧壞了，
這善果也不結。
那麼現在正、反兩樣，我們都知道了，
所以壞的我們儘量地把它懺除，
好的儘量防護而增長。
《分別熾然論》云：
「若時善法，由生邪見，
瞋恚虧損。
或諸不善，若由厭訶，
防護悔除，是等對治，傷損其力。
彼等雖得眾緣會合，
然由傷損若善不善種子功能，
豈能有果從彼感發。
由無緣合，時亦遷謝，
豈非從其根本拔除。
喏，這個論上面就告訴我們，
說或者是你的善法，
種的種種的、做了種種的善業，
可是到後來，
或者是邪見，
或者是瞋恚，
把這個善業損壞了，
把這個損壞了，
這一點我們要非常小心、非常小心！
反過來呢是不善，
如果說你了解了，
然後曉得這個壞事情的過患，
你「厭訶」，厭是厭惡，訶是訶斥，
然後呢防護不再犯，
懺悔，就對治它了，
這個是我們應該精進努力。
這個兩種方式，
把原來是種下去的這個善惡業損傷了以後，
那個時候雖然遇到緣，
它不能感發這個果，
不能感發果，第一個。
上一堂就是講這個道理，
眼前的就是這樣，將來的也是這樣，
因為理論就是這樣嘛，
不管你時間用在哪裡，
就這麼個道理，就這麼簡單的一件事情，
這樣。
再下面呢？
「由無緣合，時亦遷謝」，
這個話怎麼講呢？
就是說當你造任何一個業的時候，
它分幾部分，
「異熟、等流」這是在你自己內身心上頭的，
這個「士用果」是從外面境界上面的。
如果是你造了這樣的業的話，
這個東西同時現起，
經過了你自己懺悔，
或者三樣東西同時淨除，
或者最主要的呢，
是裡邊的等流，
那是一定把它淨除的。
以前的等流是什麼？你造的惡，
現在我懊悔：「唉呀，我怎麼這樣錯啊！」
所以當這一件事情現起來的時候，
你以前歡喜那個心，
現在變成功厭惡的心，
對不對？
所以當境界現起的時候你厭惡它了，
當然你排斥它了。
所以當感果的時候，
這個外緣雖然現起，
但是你排斥了，
那個外緣碰不上。
就像說，
現在嘛我今年種一個稻子，
結了果，
然後收下來了以後，
到了明年春天下雨了，
出太陽了，
那個稻就長出來了。
這個外面這個雨跟陽，
這個叫外頭的外緣，
現在我們不妨歸入增上果當中，
那麼種子本身就是等流、異熟。
現在經過我這個懺悔把那個種子弄壞了，
弄壞了以後，儘管那個曬太陽、泡水，
它長不出來。
再過了一些時候，
太陽也沒有，水也沒有了，
它當然永遠沒機會了，
所以下面說「時亦遷謝」，
時節它也變掉了。
那當然既然如此的話，
是不是不會感果了？
所以「豈非從其根本拔除」，
喏！這個理路這麼清楚。
哦！現在我們完全明白了，
所以以後碰到這種情況，
人家問你：「欸，懺悔了以後能不能淨除？」
你怎麼回答他？
這裡現在你不要先問能不能，
你先要了解你如何懺悔，
懂不懂？
你把造罪的原因是什麼，
懺悔的方式是什麼，
說得清清楚楚，那不必解答，
下面自然。
你做對了，絕對！
做不對，儘管你在磕頭，
頭顱磕破，沒有用，
就這樣。
那麼既然懺悔是如此，
積累的功德當然也是如此，
所以我們到了這個地方才曉得：
啊，修行原來是這樣的！
是不管是人天、小乘、大乘、密乘，
沒有一個例外。
因為整個佛法講的─因果，就是如此，
最膚淺的，人天乘；
深一層的，聲、緣，乃至於大乘，
這個地方是基本。
所以我們說了解了這個道理以後，
不管你做什麼，
念佛，念佛成；
參禪，參禪成；
然後呢學定，學定成，
哪有一個不成的事情。
繼續下去。
如經說云：
『受持正法，雖其所有順定受惡，
亦當變為於現法受。』
又如說云：『復次諸往惡趣業，
此唯能感頭痛許。』
設作是云：『若尚有果，
唯頭痛者，豈是從其根本拔耶？』
諸惡業果，
無餘圓滿，
謂當感受那落迦苦，
若尚不受那落迦中諸輕微苦，
豈非即從根本拔除。
於此略起頭痛等故，
豈是本來原無果報。」
下面就說：
就像經上面說，
說由於你這樣「受持正法」什麼等等，認真去做，
本來你造的這個惡業是定受的，
是最糟糕的，將來下一世一定要感的，
因為你現在受持了正法，
所以現在變成現法受，
受了一點嘛，好囉！
下次就沒有了。
下面又說，現在那個惡趣，
本來要惡業當中的，
現在就感得……有的人這麼說，
他說：「你本來要去惡趣，
你說淨除了，但是呢這個就是感得頭痛。
假定你說還要感得頭痛的話，
那怎麼說是從它根本拔掉了呢？」
他現在告訴我們：
你現在這個惡業的果啊，
本來要到那落迦的，
現在呢，徹底地不到那落迦去了，
那落迦是何等地可怕，
現在你完全不要去了，豈不是根本拔除了？
但是呢畢竟你是造了，
所以既然造了，
跟不造不一樣，
所以你還感得小小的頭痛等等，
這個道理就是這個樣。
所以假定說我們把前面剛才所講的，
這個業的力量懂得了以後的話，
關於這些疑問，一點都沒有了，
一點都沒有了，
自然而然你有什麼的業，
就產生什麼樣的功效。
平常我們在講力當中，
這有幾個很有趣的現象，
力，講力最基本的，
有一個叫大小，有一個叫方向，
最基本的。
這個大小是講它的量，
方向實際上就講它的質，
那麼現在我們用在這個地方亦復如是。
所以它每一地方它你要越是觀察地深入，
那麼然後你認識地越正確，
將來產生的效果是越圓滿。
雖未獲得真能對治壞煩惱種，
然由違緣令傷損故，
縱遇眾緣亦不感果，
說像前面這樣，
還沒有得到真的對治喔！
什麼是真的對治？
真的對治一定要把那個真正整個的功能淨除掉，
那是什麼？
要證得空性的時候，
那個時候正對治了，
那時候真的對治了。
現在這種對治，
由於這個損惱了以後，
損害了這個感果的功能，
所以遇緣而不感。
「內外因果多是如是」，
不管內因果、外因果都是如此。
故雖勤修眾多善法，
若不防護瞋恚心等壞善之因，
則如前說。
所以注意哦！
固然造了惡法，
我們可以懺悔淨除，
同樣地，
你雖然造了很多善法，
如果你有邪見、瞋恚等等的話，
同樣地會把你的這個善根損壞喲，
這是我們修行的人特別注意哦！
那麼現在我們尤其容易犯的幾件事情：
第一個，戒。
啊，這個戒要想持得好，真難！
戒要想持得好，真難！
那麼戒相已經難了，
所以這個略戒當中第一、第二句已經難了，
第三句是尤其難哪！
第三句「自淨其意」，
這個是尤其難。
這是我們要說，
所以他告訴我們「則如前說」，
像你前面說的，
因為儘管你造了很多的善業，
因為你起了這種心哪，
壞掉了，
壞掉了！
所以要努力防護啊，
「精勤修習不善還出」。
好的嘛不要損壞，
壞的努力去把它淨除。
若能盡淨有力之業，
云何經說唯除先業所有異熟？
謂感盲等異熟之時，
現在對治難以淨除。
若在因位，尚未感果，則易遮止。
密意於此，故如上說，無有過失。
他下面又提出一個問題來，
說：「既然像你這樣說，
經過了懺悔，
能夠把所有的這個惡業都能夠清淨的話，
那麼經上面說先業所有的異熟，
經上面又說這個要除開，
它為什麼還要除開呢？
既然你能夠徹底淨除的話，
還有什麼除開，
能夠除開的話，它不是不能完全淨化了嗎？」
他下面說，
當這個業你已經感得果了，
已經感得果的時候，你就沒辦法淨除了；
在因位的時候你還可以，
在因位的時候，
那個時候你淨修的話，可以遮止。
這個道理用一個現實來比喻，
比如我們說，
草我們不要讓它長，
那麼當這個草的種子，
還沒有結種的時候，
你先把它拔掉，
不結種，這一個。
第二個，結了種以後，
那個種子你把它拿出來把它敲敲爛是第二個。
敲爛了以後，
儘管到那時候泡在水裡、曬得太陽，
它絕對不結；
是的，它那個種子還在那裡，
但是它不會感果。
但是萬一那個草，
你草的種子你沒有事先破壞，
到了春天已經發了芽，長出來了，
你要叫它再不長芽，有沒有這個可能啊？
那當然沒有這個可能，
這是我們要懂得的。
所以這個道理跟前面所說的仍舊完全相順，
完全不違背，
所以經上的意思是這個，
所以它絕對沒有過失。
關於這個地方他說沒有過失這一點，
以及這一段話，這地方有一個大道理哦！
這個也就是圓滿教法殊勝之處，
凡是圓滿的教法，
它一點漏洞都沒有的，
前面這個道理我已經跟你們講過。
我們現在所以修行的時候出種種問題，
為什麼呢？
你不能說你不懂，你懂得了一點點。
懂得了一點點，結果呢你不懂的地方是一大堆，
結果呢一大堆不懂的地方，
這漏洞不曉得多多少少，
你還覺得做對了，結果做的時候，
因為有漏洞在，所以紕漏百出。
現在這個地方啊，
他雖然把那個綱要告訴你，
凡是綱要的地方，
每一個有問題的地方，
他都告訴你清清楚楚，
所以你只要把握住這個地方去做的話，
百無一失。
所以他把經上面，
各種不同的經典上面，
彼此有矛盾的地方都提出來。
所以本論一開始告訴我們說，
本論的特別好處，
它能夠把一切的經論內涵通達而不違背，
大家記得不記得？
在這地方就處處地方顯出來了。
欸！小乘怎麼說，大乘怎麼說，為什麼它這樣呢？
喏！告訴你它的意義為什麼，絕不違背。
你在粗淺的地方去看的時候，
還覺得這是因為針對著這個，
因為針對著這個，
如果你真更深一層去看的話，
那這個問題更是徹底圓滿地解決。
將來講到共中、上士的時候，
我會把剛才說那個話，
更進一層地告訴你們。
到那時候你自然會曉得大小之間，
彼此是一點沒有矛盾；
不但沒有衝突、沒有矛盾，
而且完全相順、相輔，