不但沒有衝突、沒有矛盾，
而且完全相順、相輔，
只是愈趨深廣，
愈趨深廣。
不同的只是我們無始以來的習氣，
我們就有一種偏執。
就像我們平常人念書也是一樣，
我們念書進了小學裡面，
小學裡面哪，
到了這個學校裡學到了一點，
回來了一定是：「喔唷，這個老師講的！」
喔唷，這個老師講的是天經地義。
等到我們自己長大了以後，
自己乃至於曉得，真可笑，
但是人人都有這個經驗，對不對？
現在我們就是也是這樣。
所以我們剛剛開始學的時候是難免的，
要嘛自己不好好地，
要好好地學，到那時候自己會，
哎呀，執著得不得了。
那時候我們真正重要的，
注意，這個執著不是一件壞事，
但是要了解這個執著有它的缺點。
那麼當這種情況之下，
趁這個機會要注意，
說不要拿我們現在所知道的去判斷一切，
要拿這個推動我們的力量啊，
趕快努力深入，
這個時候就把這個問題就可以解決了。
繼續下去。《分別熾然論》云：
「設作是云：
若諸惡罪至極永盡，
云何說除先業異熟耶？
意謂已受生盲，一目缺足，
顛跛及啞聾等，自性因果，
故作是說。
何以故？以諸業果，
若已轉成異熟位體，
非有功能，令其徧盡。
那就是前面，
就是前面剛才解釋的。
若因位思，
正造作者，
獲得所餘思差別力，能令永盡。
假定它還在因位當中，
「思」，思就是業嘛！
在因位當中還沒有感果，
你正在造作了；
或者造作了以後還沒感果。
那麼經過你的對治，
「獲得所餘」，就是其他的這個思，
思就是我們的造的業。
這個其他造的業的這個力量，
把它前面的統統抵銷，
能夠「令盡」，
徹底地淨除乾淨。
下面引，猶如開示指鬘，
未生怨，娑嚩迦，
殺父及無憂等。
就是前面講的那個幾個公案，
一個是阿闍世王，
阿闍世王叫「未生怨」，
你們曉得這個公案。
這個，把他父親殺死了，
剛才已經說過了這個道理。
那麼對這個未生怨哪，
既然這個地方說了，我也順便提一下。
那個摩羯陀國是當年印度是一個大國，
那麼他非常信佛，
可是沒有兒子，
那麼他後來求兒子。
那個時候山裡邊有一個仙人，
那就是外道婆羅門。
啊，他這樣，他要求嗣，
所以他就……說這個仙人將來會轉成他的兒子，
他就等不得了，把那個仙人，
把他害死。
害死了以後呢，弄死了以後，
然後這個人就投生到他家裡面，投生到家裡面。
後來就告訴他：「哦，將來，因為你以前，
你害了他以後，
將來他長大了以後，
你要還報他。」就這樣。
他曉得了以後很害怕，
雖然求到了兒子了，
覺得既然這樣的話，
這個兒子將來長大了要還報的話，
倒不如把那個兒子弄死了。
所以他那個兒子生出來的時候，
他把他丟出去，丟在那個地上。
結果丟在地上沒跌死，
把他那個手指跌壞掉了一個，他也不知道。
後來一直長大了以後，人家就告訴他，
欸，你這個因緣是這樣啊！
於是這阿闍世王起了這個惡心，
所以他叫未生怨，
這有這麼一段公案。
這個地方也順便說明，
這個業感果是一點都不差，
這樣，
那麼這個下面就不去說了。
那個「指鬘」就是鴦堀摩羅這個公案，
這個經上面告訴我們說得清清楚楚。
設作是云，未生怨王及殺母等，
若已生起所餘善思，
何故其業未得永盡，生無間耶？
是為令於所有業果，發信解故，
現示感生諸無間等，
非是未能，無餘永盡所有諸業。
如擊綵球，隨擊而躍，
生彼即脫，
雖那洛迦火燄等事，亦未能觸。
前面已經講過了，
就是這個阿闍世王那個公案。
他─你說他永盡了，
他為什麼還要墮落呀？
不，他造了這個業，
這個業相還是有的，
所以大家要了解。
但是呢他懺悔了，的的確確完全懺悔乾淨了。
他因為懺悔乾淨了，所以雖然墮落，
所以像那個擊綵球，像拍球一樣，
「通！」一下，下去，上來了。
他到了無間地獄，
問他無間地獄是什麼？他不曉得。
所以那洛迦的火燄他也沒有碰到，
那就是這個情況。
你想到這裡的話，豈不是從根本圓滿了。
啊，所以想到這裡，
要好好懺悔啊！
現在我們唯一的事情。
是將來的惡果，懺悔，
現在懺悔了以後能夠功德增上，
就這個道理。
由是則成，最極拔除諸惡根本，
亦非諸業全無果報。」
不但是惡的我們徹底淨除，
但是反過來也了解，
說這個業一定要感果的，
至少還有這個形相。
那麼下面有一點特別說明一下，
這一點非常重要！
補特伽羅差別一類，不決定者。
《三摩地王經》說：
「勇授大王，殺華月嚴，
遂起追悔，為建塔廟，
經九十五俱胝千歲，
廣興供養，
一日三時，悔除罪惡，
善護尸羅，然壽沒後，
生無間中，
經六十二阿庾他俱胝劫，
受盲目等無邊眾苦。」
欸！前面告訴我們可以永盡的，
這個地方卻還有不一定的喲！
什麼呢？補特伽羅─說你造的對象。
引經上面，
說這麼一個人哪，
勇授大王殺了一個華月嚴，
為什麼？華月嚴是個菩薩，
他把他殺了以後就後悔了，
然後呢為他建塔廟，
然後去懺悔。
喔唷，不得了哦！
照前面所說的這個懺悔的話，
他四力應該都有了。
經這麼長，「九十五俱胝千歲」，
而且「廣興供養」，
而且一天三時地悔除罪過，
而且善護尸羅，
但是死了以後還生到無間當中，
生到阿鼻地獄。
時間經過這麼長，
出來了以後，
「受盲目等無邊眾苦」。
雖則如是，然其悔罪非為唐捐。
雖然這樣哦，但他的懺悔還是沒有白費哦！
若不悔除，
須受極重恆常大苦，尤過彼故。
他懺悔的力量還是有的，
他有多少懺悔的力量就抵銷掉多少。
那麼為什麼這個地方抵銷不掉呢？
因為他所殺的那個對象，
他是一個大乘的菩薩。
所以如果說你傷的對象是人，這樣；
如果你傷的對象是法，也是一樣。
所以注意喔！
這個謗大乘經典的這個罪過的難懺也是一樣，
難懺悔也是一樣喔！
因為這個大乘的法相是什麼？
跟法界相應的。
發了心的這個眾生─大菩薩跟法界相應的；
你怎麼懺悔，
你就是沒有辦法跟這個東西相應。
這個羅漢，
那個怎麼個弄法─所以處處地方，經上面說，
哎呀，三千大千世界所有的眾生證了果了，
對不起！你不如那個對大乘經典，
乃至於隨喜的功德等等，
《法華經》上面〈隨喜功德品〉有這件事情。
關於這一點，
講到將來這個上士的時候，
才說出這個量來，
這一點我們要注意啊！
所以黑板上關於這一點，
懺悔支，為什麼違背，
尤其是大乘戒，
以及對於這個大乘的行，
以及對大乘的法，
傷害了這個大乘的行者，
以及毀謗了這個大乘的佛法之難懺。
這個地方就特別告訴我們一下，
特別警惕一下。
但是反過來，妙咧！
假定你真正地能夠發大乘的大菩提心的話，
欸，妙咧！因為你的心也跟法界相應，
那個時候你這個悔過的力量之大，
是大得不得了！
這個到後面慢慢、慢慢地再去講它，
再去講它。
又由悔護清淨無餘，
然從最初無罪染之清淨，
及由悔除清淨之二，有大差殊。
雖然可以懺乾淨，
但是這個懺乾淨跟一開始沒有犯，
兩樣東西有絕大的差別哦！
猶如〈菩薩地〉中所說，
犯根本罪，雖可重受菩薩律儀，
而能還出，然於此生，
決定不能獲得初地。
〈菩薩地〉上面告訴我們，
你犯了根本罪以後，
唉，完全壞掉了。
壞掉了以後，你雖然懺悔乾淨，重受，
你還是可以得到清淨。
對於得到清淨那一點來說是一樣的，
但是要證得功德那一點來說，
那就不一樣了，
這一生哪，你決定不能獲得初地。
以我們現在來說，因為我們末法了，
我們好像總是沒有希望。
實際上正法的時候─是！
有這個可能。
實際上一直到現在，
都尚且有這個圓滿的教法，有這個可能。
所以它那個根本的戒是絕對、絕對地重要！
絕對不能破壞！
原因就在此。
《攝研磨經》亦云：
「世尊，設若有一，
由近惡友增上力故，
造作如此誹謗正法，
世尊爾時如何能脫此罪。
作是請已，
世尊告妙吉祥童子云，
曼殊室利，設七年中，
一日三時於罪悔罪，後乃清淨，
其後至少須經十劫，始能得忍。」
馬上證明經上面的。
這個是文殊菩薩問世尊，
那麼世尊就告訴他，
說有一個人哪，
他假定「誹謗正法」，
前面一句話很重要哦，
「由近惡友增上力故」。
前面一開始告訴我們，
一切的好處都從善知識來，
反過來，一切的壞處是從惡友、惡知識。
這個地方注意啊！
他不講惡知識，
他不講壞蛋，講「惡友」，
這是你的好朋友哦！
但是這個好朋友，
他沒有正知見，
欸，他還跟你滿好囉！
哎呀，這個東西呀，來同情你，
說：「某人哪！你這麼辛苦，
這個常住的規定真不合理，
叫你做這些事情哦！」
對不起，你那時候要有自己的知見去判別、判別。
如果常住的確不如理，你應該離開，
如果常住是如理的話，
那個惡友你趕快遠離。
你碰著他一塊的時候，
有你虧吃的，
這種虧吃起來是不得了地嚴重哦！
這一點，
真正修學佛法最好的是莫過於善知識，
反過來，最嚴重的是莫過於惡知識。
他惡知識說的有相似，
似是而非的，
講起來很有道理哦！
現在我們很容易碰見這種情況，
很容易碰見這種情況。
那個時候你如果說「誹謗」啦，那麼，
怎麼辦呢？
佛就告訴我們，
你犯了這個罪以後，
七年當中，「一日三時於罪悔過」，
要經過這麼長如法如理努力，你可以。
但是至少要經過十劫，
才能夠「得忍」。
要經過這麼長的時候，
才能夠證得初地無生法忍。
這麼長的時候，
喔！這個時間，
還是非常嚴重啊！
所以，注意啊！
這個戒是千萬不能犯，
尤其是謗正法戒，
以及對菩薩的瞋恨心這一類。
最主要的就對大乘教法，
在我們沒有正確認識之前啊，
千萬不要隨意這個順著自己的知見亂來。
此說諸惡雖已清淨，
然得忍位，
任如何速，須經十劫。
是故無餘清淨之義，
謂是能感非悅意果，無餘永淨。
喏，這個說明了，
所以「無餘清淨」是指什麼而言？
就是感惡果的這個惡業，
可以完全弄乾淨，
對於起道證等，
極為遙遠，故應勵力，令初無犯。
所以我們一開始的時候不要犯。
說到這裡，
為什麼我們對小小戒要感到，
哪怕再小的戒，
你把它看得最大的，
對我們絕定有好處，
對我們絕定有好處！
是故聖者，於微小罪，
雖為命故，不故知轉。
真正的聖者就是這樣的，
現在我們不是要學佛嗎？
對！我們要努力去學。
這一點要再說一下，
不是說馬上教我們做到，
但是我們因地當中啊，
要種下這個種子，
你種下這個種子，
你將來很容易做到。
所以我們常常想：
「哎呀，我是個凡夫啊！
聖者尚且如此，我凡夫怎麼可以？
我要努力啊！」
你一直這樣子去想！
雖然你做不到，
你不會錯到哪裡去。
你努力地做，慢慢、慢慢地罪障淨除了，
慢慢地資糧集聚了，
有一天你很容易做到。
如果你不這樣想，反過來，
你現在有人說：
「哎呀，這個是佛在三千年以前制的啦！
那個是時代啊，
那個時候所處的地點跟現在不一樣啦！
佛不是說那個隨方毘尼嗎？
對啊！現在時間也不同，地點也不同，
這個也你不要去管它啦！」
欸，講得很有道理啊！
然後你還自己覺得：
「欸，如果是佛在現在的話，
制的戒也一定不是這樣的哦！」
你講得很有道理，
很容易地，
你心裡面就輕棄掉了這個戒。
然後呢，
自己找了最大的藉口也不知道，
下面去，
很可能由這樣一點小小的地方，
引發了非常嚴重的，
非常嚴重的。
所以我們必定要想：
「是啊！沒有錯，
這個時、地是有不同的，
但是請問（這個所謂請問是問我自己啊），
為什麼我感得現在的末法，
感不到世尊正法時候啊？」
你為什麼不從這個眼光去想？
你一想到這裡就慚愧，
然後你就懊悔，拼命都來不及，
還會說：「對啊！三千年以前的，
如果世尊在現在的時候不這樣了！」
你這個概念就整個改掉了，
所以這個知見就差一點點哦！
這一個概念我們要了解哦！
並不是說一定要教你怎麼樣，
然後你做的時候，我們做，
仍舊是─是的，
環境固然是如此嘛，
我的的確確這客觀的環境就是如此啊！
那我還在慢慢、慢慢地、慢慢地隨順著這個，
這個倒是千真萬確的。
那個時候你用那個隨方毘尼，那就對了！
你是戰戰兢兢地，
心裡總覺得：唉！那沒辦法，
沒辦法也只好這樣。
在這種情況之下如果是你念佛，
沒問題，可以念得去。
的的確確你能夠欣、厭之心生起來，
你把持住這個，一心念佛。
因為什麼？
你心裡面造的業是什麼業？
你感覺得：唉，這個是一無是處；
然後你唯一的依靠是他，
雖然你做不圓滿，你的業是這個嘛，
到那時候你一定去。
就算你沒有這個，
你把持這個正見，
將來你最多掉落龍當中，
欸！到彌勒佛出世的時候你解脫了。
經上面告訴我們清清楚楚，
佛說的話，
前面說的，
虛空可以變哪，
佛講的話是絕對不會一點點差的，
這是我們絕對可以信得過的一件事情，
就在這裡。
繼續下去。
如是勵力，如《集法論》云：
「若作諸惡未修福，
誤失正法得非法，
具惡業人死怖畏，
如於大海散朽船。
造了很多壞事，
沒有積福，
然後呢正法傷害了，
做了都是非法的。
像這樣的造惡業的人，
死的時候就恐怖，為什麼呀？
像大海裡面乘一個破爛的爛船一樣，
乘一個破爛的爛船一樣。
若已修福未作惡，
行諸善士妙法軌，
此則終無死亡怖，
如乘固船登彼岸。」
反過來，你造了種種的福業，
而惡業呢沒有造。
然後你所有的行為都是什麼？
「妙法軌」，
這個善不但是普通的，
妙法啊！
這樣情況之下，
你對死亡你就不會恐怖。
就像什麼？
乘一個堅固的船，
在海裡不會出毛病，第一個。
而且這個船幹什麼？到彼岸去，
本來這個地方是一無是處，
現在有這麼一個好的船到彼岸去，
你高興快樂，哪裡會恐怖？
不會恐怖，
這也是千真萬確的事實。
你看古人這種狀態，
古人這種狀態，
他到死了以後，
他高高興興地到處去告別：
「某人啊，再過幾天我要走了！」
他心裡好歡喜，
為什麼歡喜？
再過幾天，他不要在這個娑婆世界受苦了，
到極樂世界去了，
然後等著阿彌陀佛來接他，
哪有不歡喜的事情？
不但古人，
這個說「古人」的話，就是如法行持的，
今人還是有這種人，
這是我親眼看見的。
你們不妨去自己試試看，
你們只要如法去試的話，
你們自己心裡面也會生起這個量來，我告訴你。
就這麼千真萬確！
我可以立刻舉個例子來告訴你，
業─感果，
所以我們不必看果是什麼，
我們看業是什麼。
業是哪裡造起？你心裡造起。
如果你現在懂得了以後，
那麼人家來罵你了，
以前是罵你的時候，
照你平常的知見：
這個傢伙沒有道理，
怎麼跑得來罵我？
現在你懂得了這個道理以後，
那簡單得很啊！
你有道理，他又偏偏罵你的話，
「我前面欠了他的債。
啊！好，今天還了他，
高興！無債一身輕。」
更進一步啊：
欸，以前不知道，
輾轉地來，
他罵我，我再罵他；
他再罵我，我再罵他……永遠在地獄裡面滾。
偶然跑到人世間，
人世間才得到一……這個罪剛輕一點點，
偶然跑到人世間又造了大罪，下去！
我現在懂得了這個道理以後，
以前到了大苦消完了，
跑到人間把他還債了，
得到了這個機會還掉了，
啊，真高興！這第一個高興。
第二個呢，
我現在不但是還了債，
而且還要向上，他成就我的忍辱。
喔，你正更高興啊！
假定沒有這個人來罵你，
請問你能忍辱嗎？
請問你能持戒嗎？
請問你能精進嗎？
從這個地方說起來，
所有的這個六波羅蜜的功德，
都靠他讓你完成的，
那個時候你想到你歡喜，
啊呀，你這歡喜得不得了！
眼前很簡單一件事情，
他罵你嘛，你也歡喜，
然後你生病嘛，你也歡喜。
為什麼？同樣的道理呀，
對心上面他是罵你，
對身上面就是病痛嘛！
一樣的道理。啊，那現在好極了，
正好因為那個病策勵你說，
那以前為什麼生病？
那以前造的惡業，
因為惡業所以生病；
現在呢，我了解了，
那個病是還以前的惡業，
可是現在我要造善業啊！
而且病是死因，
喔唷，趕快多念阿彌陀佛，
念得清清楚楚，曉得每一句話，
拼命念。
如果說你以前已經造了「重」的業的話，
那是一定去；
如果說你的業力不夠重的話，
你拼命地念，這是「近」，對不對？
我們業在生死當中的行相是什麼？
第一個是重，第二個是近。
所以病是死因，
現在病完了要死，
所以你現在拼命念，
嘎啦、嘎啦念，一直保持這個念。
如果念到死的話，
到那個時候一定到極樂世界去嘛！
這不是很清楚、很明白嗎？
你當下就可感受得到，
想想看對不對？
理路現在清楚了，
你們只要去試，
你真正地試到相應的時候，
一一會現起。
所以說古人、古人哪，
所以真正地說起來，
就是如法的道理他去做了。
比起現在這個人人做不到的差別，
你只要去做，就是這樣，
所以死的時候你也不會怕。
莫依前作，應如後行。
此復若說眾多應理言辭而放逸轉，
義利微劣。
下面再叮囑我們一下，
雖然你說了很多如理的，
講的道理是頭頭是道，
但是你的行為不相應啊，
這個義利很少；
還是有道理的，
但是太少。
若有僅知微少法義，
然隨所知正行取捨，
義利殊大。
假定說你隨知道的，
雖然少，你能夠照著它，
照著所指導的去正確地行持，
該取的是取，
該捨的是捨，
這個義利就大了。
不過在這個地方注意喔！
他不是鼓勵我們哪─那我們聽了這個話，
哎呀，那我們不要懂得很多，
懂得一點點就夠了。
他這個地方不是鼓勵我們不要懂得多，
要鼓勵我們懂得了以後，
要能夠如法地行持，
這個是重要的。
這個是行持，
欸，這個是重要的！
所以我要馬上把一個道理，
這也是我們同修之間，
因為有一個同修來跟我談，
哎呀，他說，他現在越學越高興啊！
我們每次講完了以後，
他就用這個道理去觀察，
哎呀，觀察得很歡喜。
他來告訴我，我覺得：
是啊！然後呢我再給他補充。
「哎呀！那我怎麼以前沒有想到。」
我說：「對啊！」然後呢，
你真正地能夠去想的話，
這想得越多是越高興。
這個為什麼高興？
因為他如法地思惟的話，
這個罪惡擋住了。
罪惡擋住了，煩惱消除了，
功德增長了。
煩惱的行相是什麼？心裡苦苦惱惱嘛！
你擋住了當然開開心心嘛！
就這樣。
差別在什麼地方呢？
就說前面所說的，
所知法義放逸轉的話，
就像我們現在，哎呀，聽的時候聽懂了，
講的時候可以，
等到了聽完了、講完了書本一合，
你腦筋裡還是老樣子。
那個是什麼？放逸轉，
你沒有真正去想啊！
現在才告訴我們的，
哪怕你是懂得一點點，
你能夠隨著它去做，
懂得一點點隨著它去做，都有義利；
懂得更多隨著它去做更多，
懂得越多是產生的效果越大。
就像我們剛才那個比喻來說：
比如說你懂得一點點，
他來罵你，你只是覺得，
啊，我前面欠了他的，還債啊！
那你的快樂只有還債，
只是如此而已。
假定你能更懂得布施、持戒、忍辱、精進什麼等等的話，
你就想，他罵你啊，
總有他心裡不痛快的事情，
「我讓他罵罵的話，
他消掉一點氣的話，
我布施，施於無畏，
好啊！」就這樣。
所以布施有了，
然後呢，經上面告訴我們持戒，
持戒的時候是什麼？
欸，不管他外面怎麼樣，
我裡面觀我們的身行啊，
我可要照著這個戒去做啊，我在持戒。
然後呢我忍辱、我精進。
你知道得越多，你的功德豈不是越大，
對不對？
所以這個地方的真正重要是什麼？
要把我們所知道這個法義不要放逸，
如理取捨，這個要懂得哦！
所以在這一個地方就告訴我們，
的的確確你知道得越多越好，
然後呢，知道的必定要如法行持。
假定你不能行持的話，
你倒不如少知一點，
是這樣的意思。
你千萬不要誤解了說：
「啊，那、那、那我不要知道得很多。」
那你就誤解了這個經義了。
《集法句》云：
「若人宣多如理語，
放逸而不如是行，
譬如牧人數他畜，
彼非能得沙門分。
就是這樣，
講了很多話，
但是不照著去做。
就像給人家，
代人家放牛一樣，
對不起，你一天到晚看著牛是人家的，
你得不到，
這個真正的沙門─這解脫的果，你得不到，
因為你沒有如理行持嘛！
設雖少說如理語，
然能正行法隨法，
及能遠離貪瞋癡，
此等能得沙門分。
這反過來，就對了。
那麼正式的行持是什麼？
「遠離貪瞋癡」，要注意喔！
所以黑板上這一個，
真正懺悔，
說來說去就這個。
如果說我們對於這個三有這個，
是不能認識它的真相，
生不起厭離心來的話，
你什麼都沒有用。
所以這個檢查自己最簡單，
一看！看看你這個心，你什麼心？
如果你攀緣心，
趕快把它拿掉它，