你才會去求解除的這個方法。
這個是必須要的，
這個道理，所以下面引論。
《四百論》云：「誰於此無厭，
彼豈敬寂靜，如貪著自家，難出此三有。」
任何一個人，
對於這一個事情，
如果不產生厭離心的話，
他怎麼可能求寂滅這個厭離的方法呢？
不可能的。
反過來，他因為不了解這個三有的過患，
而他見到三有這麼個好，
所以他貪著難捨。
既然貪著難捨，
怎麼可能讓他從這個地方跳出來，
怎麼可能從這個地方跳出來？
所以啊現在有很多人哪，
哎呀，要修行，說是要修行，
喔唷，乃至於說受戒，
乃至於出家，
乃至於認真地去學；
學了半天，他根本就沒把握住─你為什麼要跑得來學？
他把握不住。
所以到後來，知見一大堆，
學問做了一大堆，有很多這樣。
結果呢他始終在那個地方空轉，
那是非常可惜，
那是非常可惜！
所以在這個地方，
他首先把那個根本因指出來，
換句話說，那個根本因有了，
然後你在這個上面著力的話，
把那個根本因慢慢增長圓滿，也就行了。
否則的話，你忙了半天，
忙了半天你所圓滿了什麼？
染污之因，
越做越遠，
越做越遠哪，
這一點是我們在這個地方首先應該認識。
有了這個認識，
然後你步步深入，
所有的這些事情，
都是幫忙我們解脫生死的。
如果你這一個不認識，
然後你跑進去的話，
你那個知見都是不相應的，
都是不相應的，這樣。
那麼這種知見到後來呢，
如果說你修的功德，
那三世怨，
到那個時候你很有錢；
如果說你做學問，三世怨，
你很有學問，就是這樣。
所以現在有很多很有學問的人，
很有財勢的人，
乃至於很有地位的人，
那種人他不能進入佛法的原因是什麼？
就是有一類他修福德，
啊，也在佛門當中布施、弄啊，
修廟乃至於，
但是根本因在哪裡，
沒有把握得住。
開始他是對的，
沒有把握得住，
所以他將來得到福報很大。
有一類他那個時候，
然後呢做學問做得很多，
哎呀，經哪、律啊、論，
然後深入思惟、觀察，乃至於講說，
但是同樣地，根本因沒有把握得住，
這一世很聰明，
乃至於念書念得很好。
有一類，
持戒的戒相上面啊，
做得非常地如宜，
但是雖然如此，
他真正的自淨其意，他的根本，
為什麼要持這個戒的目的把握不住，
這一轉世的時候，
他聲望─說官位很高，
那這個都是這樣來的。
所以現在在這個地方，
不管我們將來學什麼，
你這一個根本因一定要把握得住，
把握得住以後，
然後不管你修哪一個都對。
譬如說我們現在淨土念佛，
是正因為如此，
所以你那時候如救頭燃，
「唉呀，別的我管不到啦，
我只有一心一意依靠阿彌陀佛啊！」
那時候你那句佛號就念得非常堅固。
如果你持戒的話，你曉得得非常清楚，
原來這戒的目的是在這個地方，
自然而然你把握得住了，你就很努力。
做學問也是如此。
否則的話，
我們處處地方產生諍論，
說我這個對、你這個錯，
然後呢大家又要忙這個、忙這個。
在佛世的時候，這個典型的例子就是這樣。
佛就告訴他這樣，
喔，他聽見了，全部精神貫注在他自己的問題上，
要解決這個問題。
如果他解決了，
解決了以後他煩惱解脫了，
那個時候你再做就好了。
那我們現在，
不，有一種人比較差的，
哎呀，忙著要去解脫，不管這些。
結果呢，方法得不到，
儘管你關起門來修行，
修了半天，在煩惱當中轉，不知道。
那麼反過來有一類人是先要了解，
然後去作學問，作了學問作了半天，
他不曉得作學問的目的是什麼，
然後比較各宗、各派、各家、各門，
這個對、這個不對，學問一大堆，
諍論不曉得引起多少，也跑到外頭去，
這個我們必須要認識的。
所以現在這個地方特別告訴我們，
喏，希求解脫的方法，
根本何在！
那看下去，
說：希求解脫方便分二：
這個啟發的方法分兩部分，
第一個。一由於苦集門中思惟，
二由於十二緣起思惟。
這兩者當中你任意能夠了解一個，
把握住一個，問題就可以解決了。
你要想兩個都認識的話，
那彼此之間為什麼要這樣開合，
如果你弄得很清楚的話，那這個問題真是易如反掌。
你去到……在任何情況之下，
你可以觸處體會，
可以觸處體會，
所有的眼前這種障礙，
都消除掉了。
現在我們分那個兩部分看下去：
初就是由苦集門中，分二。
一思惟苦諦生死過患，
第一個先要了解、認識、觀察、思惟，
這個生死的特質是什麼？
苦，是苦。
確確實實這一個是苦的。
第二個呢，
二思惟集諦流轉次第。
那麼為什麼會在生死當中流轉呢？
為什麼呢？這樣。
這個兩部分，又一一各別分開來講。
初中分二：一顯示四諦先說苦諦之意趣，
二正修苦諦。
先說明四諦，說苦集滅道，
為什麼先要講苦諦的原因，
然後正講苦諦，
現在說下去。
要平常在我們一般狀態學的時候，
我們就說：「經上面嘛告訴我們苦集滅道，
你就告訴我們算囉！
他為什麼要講，
哦，『先說苦諦』啊、為什麼啊，
這個次第為什麼要這講啊？」這樣。
平常我們說：「啊！你趕快告訴我，
告訴我們曉得嘛就好啦！」
好像那個道理表面上面，
我們找不到必須要說的理由，
通常我們這種狀態。實際上呢，
這個有他的絕大的原因在，
絕大的原因在，
現在我們把這個文看下去。
集諦為因，
苦諦是彼之果，
故集是先，果應是後。
集就是因。
由於造了這個因，
聚集了這個因，
那麼感得的這個因的果。
流轉生死的因是集，
然後呢感得流轉生死的果是苦，
所以照這個先後的次第，
應該是集在先而苦在後。
結果呢，
世尊卻先講苦，後講集，
所以說：為什麼原因世尊不順那個次第？
何故世尊不順彼義之次第而作是說，
諸苾芻此是苦聖諦，
此是集聖諦耶？
世尊正講的時候先告訴我們：
這個是苦啊，你應該知道，
這是集啊！
他那個次第卻先講苦然後講集，
恰恰相反，
什麼原因呢？
下面就說：大師於此違因果次第而宣說者，
以有至大修持扼要，
故無過失。
第一個告訴我們，
說佛對於這一件事情，
把那個因果次第顛倒違反而說，
他有他的特別的原因的。
什麼原因？
修行的綱要在這裡。
你為什麼要學？
你要學了去修行，
結果你要修行的，那個次第就是這樣的，
所以沒有任何過錯，
沒有任何過錯。
反過來說，他就是絕對正確地要這樣講，
世尊之所以為世尊，
原因就在這個地方。
關於這一點，
對於我們有一個非常重要的啟示。
我們平常所以不能修行的原因，
就是缺少了推動我們修行的力量，
曉得這個要修行，要好，但是就提不起來。
那麼我們以前聽過那個各式各樣的故事，
那個故事都是這樣的：
哎呀，他去了，出了家也不行。
結果跑到地獄裡一看，
跑到天堂上一看，
哎呀！那個時候不管他年輕也好、年老也好，
大家都拼命了。為什麼？
啊！原來看見這個情況是這麼個嚴重。
那麼同樣地，對我們也是一樣。
我們雖然沒有這個福德因緣，
感得佛菩薩帶我們到天堂地獄去看看，
但是我們眼前都遭受到了。
哦，一生了病，
哎唷，生了病趕快去找醫生啊，
這個事情，要該做的事情都不願意。
你就急著、忙著，
病是件小小的苦，
你就拼命去找醫生。
所以現在這個地方也指出來，
說喏、喏、喏，這一個東西本身哪，
是在大病、大苦當中啊！
那麼他指出來了以後，
如果說你能夠如理照他指出來的方法，
一步一步地深入，
那個時候你內心上面就產生一種狀態，什麼？
覺得這個痛苦的逼迫性，就在這裡啊！
那是無法忍受，你就拼命要去求解脫了。
所以他為什麼要先說的次第。
從剛才這個說的譬喻當中，
我們也可感受得到，
假定我們在生理上面遭到了病，我們會求醫。
現在呢，照著這個方法，
在心理上面，
如果你也感受得到苦切的這種力量的話，
你那時候就會坐立不安。
坐立不安幹什麼？
一心求解脫。
你能夠這樣去，哪有不解脫的道理？
所以這個是修行的次第，
這個是正確的，
這是正確的。
此復云何，
謂諸所化，
若於生死自先未發無倒希求解脫之心，
根本斷絕，
彼於解脫云何能導。那就是這樣。
對於所化的，就世尊要化度的那些眾生，
他假定對於這個生死的本質並不了解，
貪著難捨，
根本不想求解脫，
那個時候你教他修，修什麼啊？
修是修解脫，
現在我根本不想修解脫，
你修，那不是顛倒嗎？
所以這根本已經斷絕了。
諸位啊，這個地方好好地想一想，
不要說我在那兒修行，
我跑到那兒修行，
你先問問：你跑到這裡來目的幹什麼啊？
要很清楚、很明白。
有一點我們必定要了解的，
所有在座的各位，
乃至於儘管不出家，
今天跟佛法有機會接觸，
都是宿生有善根。
從前面我們講的業果的道理當中，
曉得這個異熟同時有個等流，
然後呢還有士用。
士用就是外面的客觀的環境，
異熟就是我們現在的這個身心的果報，
然後呢等流就是心理，心生起的狀態。
這個是宿生的善根所集，
所以這一世，
裡邊的因碰見外面的緣，
你看見了出家你就歡喜，就會走上去。
但是他為什麼要這樣走的這個根本的因，
經過了這樣的生死的流轉以後，
迷糊掉了。
再加上出世了以後，
前面所接觸的，
都是世間染污，
而這個染污呢，
又是跟我們無始以來所種的這個無明習氣相應。
所以以前一直都引發這個東西，
所以在非常強有力的，
世俗的這種貪染的現行當中，
那個時候，
對於求解脫這個心一點都沒有。
當你接觸了以後，
雖然啟發了好樂之心，
跑到佛門當中來，
但是那個根本本身有沒有？還沒有。
這是所以一定第一件事情，
要有正確的知見上的認識，
經過懺悔，
把前面跟世俗染污的這個現行，
要把它破壞，
還要把它克服。
那個時候，他內心當中，
引發出來這個認識，
那個時候，你會心裡說：
啊，要求解脫！
我自己的經驗，
以及我遇見很多同修，
他就是一心一意，
啊！對於出家的嚮往，
然後呢要求善知識。
儘管出家，儘管求善知識，
但是呢，根本因真正找到的非常少。
他也想去念佛，
覺得念佛好，
但是呢他這個推動的因始終不強；
實際上與其說始終不強，
這個推動的因根本都沒找到，
就是這種狀態。
就是宿生的這個善業，
加上這一生的一個雜染，
你糊裡糊塗有這種力量在這個裡頭的，
但是呢他抉擇不出來。
所謂抉擇不出來的話就是，
不是以這個力量為主的，
不是以這個力量主的。
那麼是哪一個力量主的呢？
就是─喏，無始生死的染心。
現在我們雖然來了以後，對不起，
眼睛所看，耳朵所聽，
都是世俗上的那種，哎呀，知見上面、習性上面，
種種的這些事情。
所以說這個，
他真正求解脫的根本，
對不起，還沒有建立起來，
這地方叫「根本斷絕」。
「彼於解脫云何能導」，
到那個時候你就引導教他解脫，
你怎麼引導他呢？
你教他說：「哎呀，不要貪著啊！」
他覺得：「這是我要的東西，
你教我這個不做、那個不做！」
他儘管坐在那裡，
心裡聽起來真是生煩惱。
啊，你教他這樣做，
他就覺得：「哎呀，最好我多睡一會兒覺，
最好多做那個……。」教他這個不行、那個不行，
那是越弄越遠哪，
越弄越遠哪！
這是我們要正確了解。
所以說大師外支已成，
真正的問題都在自己這個障礙當中，
自己那個障礙當中啊！
以諸所化無明闇覆，
於諸苦性生死圓滿，
執為安樂，顛倒所誑。
而這一個所化度之機─就是我們，
這一個狀態當中，
仍舊被這個無明癡闇覆障著，
看不見事實的真相，
看不見事實的真相。
明明在生死輪迴當中，
種種的這一種事情都是苦的，
都是苦的。
他把這一個苦的這個特質，
現出來這個，
在生死輪迴當中虛誑這些相，
他被它所騙，
覺得這是安樂的，
這是安樂的。
所以說「執為安樂，顛倒所誑。」
你要教他這地方不要這樣，
他還覺得：嗯，這個正是我所需要的，
你教我不要，那怎麼可能？
儘管他宿生的善根，
讓他跑到這地方來，他還是不行，
這根本原因在這裡。
所以真正修學佛法，
第一點你務必要了解這個。
當你正確地了解這個，
不管你拿到了哪一個法門，
你就一心一意地從這個法門當中去深入，
就不會大家起是非諍論。
所以正法的時候叫作「解脫堅固」，
他聽見了一個法，
啊！他全部的精神貫注在這裡，
乃至於聽見了「掃帚」兩個字，
他掃掃、掃掃，
然後呢把心裡的煩惱掃乾淨了。
現在我們聽見了這麼多的法，
哎呀，他偏偏還是說：
「唉，這個也不對，那個也不對！」
辨別得一大堆，
啊，那個時候實在不相應啊！
所以這種情況之下，叫作什麼？
不幸地，這種叫世智聰辯，
這個是我在這個地方，
我們特別應該了解的。
反過來，如果說你能夠真實地淨化了，
這個對我們是絕端重要的一個工具，
絕端重要的一個工具。
差就差在什麼？
喏，一點點─是不是為顛倒所誑？
是不是為無明所覆？
所以第一件事，
要把這個不正確的認識轉變為正知見。
如《四百論》云：
「此大苦海中，
悉無諸邊岸，
愚人沉此中，
云何不生畏。」
這一個生死輪迴的大苦海，
既沒有邊、又沒有底啊，
愚癡的人在這個裡邊哪，
一點都不怕。
哎呀，怎麼不怕，
這個人是何等地愚癡呀！
所以先須為說此實是苦，非有安樂，
所以先必定要告訴他：這個是苦啊，
這不是安樂啊！佛拿這個告訴我們。
那麼這個時候，
我們應該第一個了解是了解這一點，
所以不管我們現在學什麼，
這是真正重要的，
真正重要的啊！
就是說，雖然說出家，
大家說：「哎呀，出家五年哪，
先要依止阿闍黎，知道開、遮、持、犯。」
要曉得為什麼立這個戒，
為什麼守那個戒，
這你必定要知道。
佛一定說苦、集、滅、道，
因為你有這個次第，然後你去修道，
修道的時候第一步才是持戒。
所以這個戒的根本，
還在從這個上面建立起來，
必然我們要知道的。
如果你這個把握不住的，
請問你持的戒，你持些什麼？
你為什麼跑到這裡來？
這不是很明白的一個事情。
所以三十七道品當中，
第一個四念處，也是講這個。
「觀身不淨、觀受是苦」，這第一個。
平常我們最難放得下的就是這個身體，
就難放得下的就是眼前的種種的貪著。
所以告訴你：這個身體，
不像你想像真實啊！
不淨，像大便一樣地臭，
你會愛護嗎？
啊，你一看見你就厭惡！
然後你種種的快樂，說告訴你這是苦啊！
是必然如此的，
沒有一個地方不是如此的，
這是我們應該了解的。
說多苦相令起厭離，
是故於初先說苦諦。
不但一方面，
多方面的、種種方面地善巧說明，
目的一個─引起厭離心，
所以先說苦諦。
現在我們真正修行沒有別的，
也必定要從這個上面，
你把苦諦如果正確地認識，
下面都有了，這是根本。
如果這個沒有的話，那對不起，
下面都在這兒走遠路，
都在走遠路啊！
此後自見墮於苦海，
則於苦海欲求脫離，
便見其苦必須滅除。
因為你了解了這個苦，
所以你要求解脫，
所以這個時候，
你要求滅苦之心。
此復了知，
未止其因苦終不滅，
便念其因復為何等，
由此始能了知集諦，
是故集諦於苦後說。
喏，這個來了！
哦，因為你要想除掉那個苦，
除掉那個苦，
那麼這個苦怎麼來的呢？
你了解這個苦是果，
真正要把那個果消除掉了，
必定要從因地上面解決。
那麼這個現在的苦果的因在哪裡呢？
那個時候你進一步找那個苦的因，這個集諦。
所以由於苦的認識，
然後呢策發我們求解脫的心，
從苦當中解脫出來。
因為要求這個心，
所以一發了這個心，所以找：
苦從哪裡來的呀？
那個時候，你就會努力去找，
那麼然後去找。
當你這個時候你找到了集諦的話，
你就努力會克服這個因，
那個時候，它滅、道二諦就跟著來了。
由於這樣，
所以戒定慧的三學自然你如法修持。
否則的話，儘管你說講戒，
講得這麼頭頭是道，
哎呀，不要說單單我們中國的四分律，
五分律、十誦律，你樣樣弄通，
你做個大學問家，
說不定你戴各式各樣的博士的方帽，
一點用場都沒有！
流轉生死當中，
弄得不好還說不定還要墮落，
這個是我們必定要知道的，
必定要知道的。
反之，你就算這些東西，
不要說每一個部都通，
像周利槃陀伽一樣，
只懂得兩個字，你都可以解決這個問題。
現在有更巧妙的方法，
他周利槃陀伽還要證了羅漢果了，
現在也不要，羅漢果都不要，
你就想到什麼都不知道，
我只有一句阿彌陀佛了，
欸，你照樣可以了脫生死，
這個是我們必定要了解的。
這個根本，現在第一要把握得住啊！
所以他是為什麼集諦在後說。
次知生死眾苦，
皆由有漏業生，
其業復由煩惱發起，
煩惱根本是為我執，
便知集諦。
一步一步地，
從這個上頭追根究底地找到：
哎呀，生死的苦是有漏的業，
業又是煩惱所起，
那麼煩惱的根本是我執，
那個時候你把集諦的真正的行相了解了。
若見我執亦能止滅，
誓願現證滅苦之滅，
故於集後宣說滅諦。
你了解了這個，
緊跟著見到：噢！原來這個我執這個東西，
不是天生的，而卻是虛妄顛倒的，
這個東西，你可以把它淨化、消滅。
所以那個時候你想：
啊，原來一切痛苦的根本在這裡啊！
那那個時候你一定要想辦法，
去把它去掉它，
所以是「誓願」，不但願，
「誓」是什麼？就是你必定要達到的這個願。
不是我們浮浮泛泛：哎呀，我也想啊！
雖然你也想，你還是弄得想了半天，
坐在這個地方。
他那個誓不是─我一定要做到它！
你站起來全部精神去幹，
當然，這個是指我們的心裡的這種狀態。
所以這個修行不是什麼浮浮泛泛、有氣無力，
不是的！修行是打起全部精神來，
就這樣，心裡是這樣狀態。
因為有這種心理，所以做任何事情的時候，
那必然如此。你看那些大祖師們，
他就是這樣，
就是這個樣。
所以那個時候，
他集諦後面宣說滅諦。
若爾開示苦諦之後，
即於解脫發生希求，
苦諦之後應說滅諦。
照你這樣說的話，
那麼說了苦諦以後應該……你要求解脫嘛，
就講滅諦啊，
為什麼又說集諦呢？
答云，無過，他說：沒有錯的。
為什麼呀？爾時雖有欲解脫心，
欣得寂滅眾苦之滅，
然猶未明眾苦之因，
未見其因定能遮止，
故於解脫，不能定執為所應得，
定當證滅。
是的，那個時候，
雖然你要想求解脫，
希望把一切的苦得到靜息─所以這滅就是息滅一切的痛苦─但是你並不了解那個苦的因，
不曉得這個因是不是一定能夠遮止，
換句話說，一定能夠去掉。
所以這個時候你不能確定，
是不是能夠做得到，
是不是能夠達到你息滅一切痛苦的這一個狀態，
所以說這個時候不先講滅。
如是若執定當證滅，
定當解脫，便念何為趣解脫道，
趣向道諦，是故道諦最後宣說。