如果反面反顯的話，
換句話說，他把錯誤的地方整個地擋住了。
譬如說我昨天講的，
一個同修講的這個經驗。
他說他到那時候用功，
哎呀，用得心裡很緊，
然後因為他是一個在家居士，
那當然了，可以有的時候聽聽那個輕音樂之類。
嗯，這有它的功德的，
有它正面效果的，
但是它不是「無垢」。
昨天我就解釋了，你們了解了沒有？
就像我這講那個關於這個電視當中，
插一個廣告進去的道理。
所以這個真正的嚴密的，
凡是遵循法相上頭的，
它為什麼這麼個好法。
同時這地方也說，
念本論就算很辛苦啊，
你不要怕辛苦，
它正因為你前面稍微辛苦一點，
所以它學得圓滿一點漏洞都沒有。
到那時候你修起來，
一點漏洞都沒有的話，
百分之百地安全。
現在前面你要圖一點省事，
我舉個比喻吧，比如你造個船，
前面造個船，
圖一點省事，結果漏洞很多。
你以為造好了開出海去，
這個地方漏水，那個地方漏水，
到那時來不及了，一條路─死。
所以現在我們這個地方，
真正的這個原因告訴我們，
這無垢的，
絕對不會有漏洞的。
這個聖語聖者，
這個「聖語」的特質是什麼？
針對著問題來解決的，
所以無垢的聖語。
儘管現在的書好多，
各式各樣的書，
但是這些書當中，我們一定要選擇，
要如理地抉擇，
這個才對，
所以這個質本身不能錯。
還有呢，「如量解釋」，
根據相應的，
解釋得清清楚楚。
對這個道理「正尋求清淨了解」，
這裡面次第已經包括：你先了解，
了解了對了，
次須長時觀擇修習，
引發其心猛利變動。
這是平常我們真正修行的重要的關鍵哦！
所以為什麼我們懂了做不到？
通常實際上，我們沒有真的懂，
這是第一個。
現在在這裡我們了解了：
啊！關鍵在這裡。
懂是真的懂了，
但是雖然真的懂了，
因為無始以來習氣還在，
在無始的習氣的現行當中。
這個無始的習氣是什麼？雜染的。
既然在雜染的習氣當中現行，
你所做到的還是生死染污之業，
還是感得這個苦惱的苦報，
你怎麼可能解脫呢！
所以這個地方，進一步告訴我們：
你要長時地觀察，然後修習，
就修改那個心，
一定要令我們的心意轉變過來。
如果做到了就行，
做不到了，是趕快猛利懺悔。
所以我們現在馬上就回想一下，
對！當初在前面告訴我們正修的時候怎麼修啊？
說先把佛像安置，
然後呢我們一心皈依，
這皈依這個意都在裡頭。
萬一你資糧未具，業障未除，
到那時你皈依是皈依不起來。
他告訴我們的皈依有個特定的特質，
一定要使身心相續和合，這幾句話。
現在我們了解了，什麼叫「相續和合」？
就是問你為什麼皈依的？
啊，原因了解以前的苦，
所以要找快樂，
這個快樂所依靠的地方是這個。
所以那個時侯，
你一心皈投依靠他，
那個時候心裡面什麼個現行？
以前是一無可取，
是唯一可以皈投啊！
請問這種狀態的心裡的現行是煩惱還是隨順正法？
是隨順正法嘛！一點都沒錯嘛！
所以那個時候假定你念佛的話，
阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……念累了嘴巴儘管不想，
腦筋裡面還阿彌陀佛，
等到你睡覺了作夢你也在阿彌陀佛。
如果你參禪的話，
一天到晚就看著這個；
如果你持戒的話，
自然必然會自淨其意。
啊，人家各宗各派的，
他怎麼說、他怎麼說，那我不去管他，
那我不去管他，這各人的根性不一樣，
我曉得這個針對我的毛病，
我就照著這個自淨其意，
哪裡還有什麼質疑的問題？
沒有啦！
結果呢，對不起，
嘿，我們資糧未具，
我們的障礙未除，
或者在思惑上轉，
或者在見惑上轉。
見惑上轉那些人，
腦筋很聰明哦！
這個見解文字很通達。
思惑上轉的人，那個習性很強，
叫他不要發脾氣，
他也曉得發脾氣不好，
碰見這種情況，就是要發脾氣，
看那個人也看不慣，看那個人看不慣；
貪心不好嘛，講的時候滿好，
等一下看見了東西，唉呀，食指大動。
原因是什麼？就是這個。
那麼怎麼辦呢？要懺悔。
那麼懺悔的時候第一個就「破現行」，
啊！現在我們心裡曉得了，
原來這問題是這樣。
那要怎麼辦？要長時候地觀察、思惟、修習，
然後呢「引發其心，猛利變動」。
怎麼變動啊？以前哪，
心一天到晚在煩惱上面轉，
現在整個地改過來了，
啊，原來這個樣的！
很清楚、很明白地變掉了，
這第一個。
還有呢變掉了以後，
因為是煩惱，煩惱的行相是什麼？
煩煩惱惱嘛，很簡單嘛！
等到你變過來了以後，
當下─平常你一直，
你這個貪心放不下，到那放下了，
哎呀，你那時覺得：
啊！滿心清涼。
本來你看見這種地方看不順眼的話，
你瞋心放掉了，
啊，你只覺得安樂無比。
平常你在知見上面老轉的，
現在發現原來是知見稠林，
一點用場都沒有，
那時放下了。
所以不是說等到果位上面，
因地上面你已經是感受得到這個法樂，
這個才是真正的法樂。
不是說：唉呀，那個講的個文字聽得很美。
如果說講的文字聽得很美的話，
你跑到說書場裡面，
唱相聲的，
說實在那個唱相聲的，
遠比我們精采，
我怎麼比得過一個唱相聲的人！
這個概念你們務必要知道，
務必要知道。
所以法樂是跟法相應，
法的特質是淨化煩惱，
那個時候你因地上面很清楚、很明白地降伏了。
有這個因，
將來感得的果是什麼？
清淨之果。
清淨之果就是不輪轉生死的，
兩個的根本差別。
所以說：
故薄伽梵令知苦諦生死過患，
宣說八苦，
所有密意，
如聖無著極善決擇而為宣釋。
所以佛陀為了要讓我們了解這個苦諦的特質，
喏，就是這樣，
所以說這幾樣東西。
他這個真正重要的密意、內涵就是這樣的。
那麼這個聖者，
佛所說的是比較深奧，
現在經過無著菩薩，
非常善巧地把它解釋了，
哪！就這個道理。啊！現在我們懂了。
如博朵瓦云：
那麼這個祖師也告訴我們：
「於六趣中，隨生何趣，
其後發生病痛死等，
眾苦惱者，是病者病，是死者死，
非彼不應，忽爾而起。
是生死相，或生死性，
住生死時，必不能越。
我等於此，若起厭離，
須斷其生，此須斷因。」
下面告訴我們，
這個祖師說：
在我們這個六道當中，
不管三界、四生、六道，
不管你在哪一個地方，
所有的這些東西，種種的痛苦啊！
然後這個種種的身心的苦惱，
不管是病、死等等，
它這個東西，
不是說沒有理由地突然之間跑得來，
不是的！
它總是在這個地方，
你在雜染的情況，
感得生死的輪迴以後，
它那個性就是「生死性」，
相就是「生死相」。
你只要在這個生死輪迴當中，
你決定沒有辦法超越跳出。
對於這一點我們要認識，
認識了以後要發起厭離。
你真正要厭離、要斷除的時候，
要怎麼辦哪？那時候進一步要找它，
它為什麼來的？
哦！有這個原因。
既然是這原因而產生這個結果的話，
那個時候你要斷其因，
所以從苦諦而推到集諦。
如果你這一點沒有的話，
的的確確地，儘管我們講：
唉呀，這個三毒啊！
但是你看起來這個不是毒，
喔唷，這個三種什麼最寶貝的東西哦！
看見那好東西，哎喲，唯恐少，
這樣。
教你修行一點事情的話，
唉呀，這個東西苦得受不了，
偷懶，不要說偷，
這個話不必這麼說啦，
總之就是問題沒有找到的話，
你總歸在外面空轉。
當於前說，
生老病死等已生眾苦，如是思惟。
就要照著前面這個這樣來，
這個是正說八苦的根本原因，
所以它的重點現在我們認得了。
那麼至於這個五蘊，
他是說出重點來，
五蘊當中最特別的，
所謂三苦─苦苦、壞苦、行苦的特質，
在最後那地方還要講。
這是分八類來講。
第二思惟六苦，
思惟六苦。
那麼這個方面我們也把它看一看：
第二思惟六苦者。
《親友書釋》宣說七苦，
其最後者是別過患，
故於此中當思六種。
這個六苦的來源，
他，換句話說這個地方，
處處地方說明這個師承，
這點我前面說過很多次了。
我覺得古人著述立說，
他一字之差，
明明曉得這個字錯了，他不改，
一定要找到原因。
然後呢他有說明的，
這個是他想當中可能什麼，
找不到根本不會改。
我們現在動不動就是亂改，
然後呢不但一個字改，
然後概念拿我們的想法去想。
我們實在是生死當中，
百分之一百的凡夫，
如果我們這種概念正確的話，
那佛菩薩是一點用場都沒有。
我們不是學佛菩薩，
我們變成功教佛菩薩了，
這一點大家要了解啊！
雖然這個小地方，
他處處地方說明了真正的聖者，
他們的著述的立說，
一定有他的圓滿的師承。
而且這個師承不僅僅是說聽見就對哦，
他一定要自己親自驗證。
像本論的根本─阿底峽尊者，
以及根據阿底峽尊者的藍圖造本論的宗喀巴大師，
他都是三事具足哦！
這個都是三樣東西都具足的。
換句話說，他們說出來這個量本身的話，
百分之百地正確。
所以這一點他有這樣的說明，
這個意義在這裡。
「其最後」是各別的，
所以這裡不談。那麼現在我們是總思的時候，
所以這個裡邊只說它的總的六種。
其中無定過患者。是第一個，
說這個沒有定，
看看那個內容什麼叫無定呀？
謂於生死流轉之時，
父母等親，於他生中轉為怨敵，
諸怨敵等轉成親屬，
如是父轉為子，子轉為父。
母轉為妻，妻轉為母等。
唯是次第展轉流轉，
是故全無可憑信處。
嗯，就是這個，沒有一定的。
這個本來很親愛的，
到下一生變成怨敵，
本來怨敵又變成功親愛的。
上面說「父轉為子」是顛倒，
這個顛倒還是親，
可是有很多怨家仇敵轉過來了。
那我們是不是也一天到晚，
唉呀，你跟我好，我跟你怨，
是毫無意思、毫無意思。
短短的幾十年完了以後，
到下一次誰曉得誰是誰？
這個時候都不是我們應該忙的事情，
不是我們應該忙的事情。
我們如果了解了這個，
那一無可憑。
所以我們第一了解，
現在世間的親愛，
一切無可憑信處啊！
所以這些東西，
「是故全無可憑信處」。
《親友書》上面怎麼說呢？
「父轉為子母為妻，
怨仇眾生轉為親，
及其返此而死歿，
故於生死全無定。」
即現法中亦復展轉，互為親怨。
不但在輪迴當中轉，
那現在也是一樣的，
這個千真萬確。
欸，以前的好朋友，
到那時候反面成仇；
以前說不定兩個人不好，
到那個時候，大家也有的好得很欸！
處處地方都是這種。
經上面：如《妙臂經》云：
「有時怨敵轉為親，
親愛如是亦為怨，
如是一類為中庸，
即諸中庸復為怨。
如是亦復為親愛，
具慧了知終莫貪，
於親當止愛分別，
於心善法安樂住。」就是這樣，
實際上一直在轉哪！
真正地這樣轉來轉去，
真正有智慧的人，
所以對這個是一無可貪。
因為平常我們最難捨的這個事情就是這樣，
你了解了，還有什麼好貪？
應該停止，
停止啊！
那麼停止了這個貪愛的心，
怎麼辦呢？在法上面善安住，
這個是基本的。實際上呢，
他更進一步分進昇華這個東西，
把它變成功大乘的。
你既然是寶愛的話，
真正要寶愛，
不是像現在世間的染污，這個沒有用。
你要進一步地幫忙人家去解決，
那就變成功大乘。
所以那個大乘的心的的確確，
就把那愛的染污部分淨化了，
把它好的那部分昇華了，
就變成功悲呀！
如是修習，破於親怨分別黨類而起貪瞋，
觀生死法，任何全無安心之處，
應起厭離。
這一點就是第一個，
我們觀生死流轉當中，
啊！「全無」，
一點點沒有憑信的，
沒有憑信的。
第二，無飽足過患者。
然後呢生死當中，
最大的行相就是貪，
當你貪而遇不到，
或者違背的時候那是瞋。
這一個情況叫「無飽足」，
做任何事情永遠沒有飽足的，
不但沒有飽足，
越做越厲害，越做越厲害！
這東西真是可怕極了，
真是可怕極了！
我想這個我們人人有經驗，
有的人很多，
也就是貪心比較淺的人，
不一定感覺到；貪心重的人的確，
你不管怎麼樣，
啊！他在任何情況之下，
這個東西的可怕，
像滾雪球一樣越滾越大。
一看見了，唉呀，
到那時候只有除了這個以外就沒有了。
但是不管你怎麼樣，
你沒辦法飽滿它，
它這個過患就是這樣。
如云：「一一曾飲諸乳汁，
過於四海於今後，
隨異生性流轉者，
尚須多飲過於彼。」
我們任何一個人，
就是單單吃母親的奶，
比四大海水還要多，
不曉得多多少。
而且向後去，
你只要還在生死輪迴當中，
你吃的還遠超過這個。
謂當思惟一一有情，
飲母乳酪昔飲幾許，
今後若不學解脫道，
當飲幾何。此是略喻，
更當思惟生死之中，
盛事苦事，無所未經，令心厭離。
那告訴我們，任何一個人，
我們所飲的奶汁不曉得多少，
如果說我們不求解脫的話，
以後還遠超過這個。
除了這個以外，
還有在生死當中，
不管任何一件事情，苦事、壞事沒有不經過的。
而所有經過的事情，
沒有一個例外，永遠就是這個行相，
永遠沒有夠的時候，
永遠沒停止的時候。
結果呢實際上狀態，
沒有停止的內容是什麼？
唉！一點點小小的快樂，
這個是虛假的，
帶來是無比的痛苦，
帶來無比的痛苦。
所以想到這裡，要厭離啊，
要厭離啊！
若謂受樂令意滿足，
然三有樂，任受幾多，非但無飽，
後後轉復增長貪愛，
假定說，你受了快樂可以使得我們滿足的話，
真的能滿足那倒好呀！
但是三有當中，不管哪一個，
不管你受多少，
你永遠沒有滿足的時候，
不但沒滿足，
而且越來越厲害，
越來越厲害！
由此長夜馳騁生死，
經無量劫，受諸至極難忍大苦，
就因為這個，然後無量無邊劫受無邊大苦。
現在我們貪小小的一口之食，
將來烊銅熱鐵丸，
到那時候好可怕，好可怕！
唉呀，所以想到那個，
實在是不值得，實在不值得啊！
然其安樂不及一分。
那個痛苦是無量無邊，
所受的快樂是一點點。
如《親友書》云：「如諸癩人為蟲癢，
為安樂故雖近火，
然不能息應了知，
貪著諸欲亦如是。」
就像那個生癩，
「癩」就是痲瘋病，
啊！這個痲瘋病的可怕，
不曉得你們去過沒有？
這新莊有個樂生痲瘋院，我去過一次，
我聽他們敘述說這個事情，
當時沒有什麼感覺。
有的時候自己身上癢了以後，
你去抓抓，啊，那真是越抓越癢。
但是比起那個痲瘋病，
那個痲瘋病的痛苦，
他實在是受不了，
受不了到什麼程度？他寧願拿那個火來烤。
對不起，烤得那個肉都燒焦了，
他那個外面是痛得要命，裡面還在癢。
啊！這個東西，
那我們這個貪心就是這麼嚴重法，
這個這麼嚴重法。
可是這個東西比起地獄的猛火來，
那還不曉得多少。
所以平常我們的心裡邊，
這種貪、瞋的心相，
那個就是將來到地獄裡面去感得餓鬼的，
所以你長劫受苦的就是這樣。
眼前哪，我們到那時候，
一到那時候猛利的貪生起來了，
你永遠不得滿足的，
就是這個心。
將來為什麼會感得那餓鬼，就是這樣，
你就永遠不能滿足。
那麼偏偏貪心的人也就是這樣，
哎喲，好東西樣樣顧自己，
完全顧不到人家，
所以沒有積一點福報。
所以那個心裡面永遠不得滿足，
偏偏又造了這個業，
所以他吃的時候，對不起！
又找不到東西吃，這個。
所以眼前你了解了這個因果關係的話，
你很明白就了解將來這果性的狀態。
所以我們現在多思惟、多觀察，
那唯一的方法，來靜息、轉變它。
《弟子書》亦云：
「豈有百返未經趣，
豈有昔未多受樂，
未得吉祥如白拂，
豈有是事反增貪。
豈有昔未多經苦，
眾生無欲能飽滿，
無有情腹未曾臥，
然何生死不離貪。」
那這上面又告訴我們，
這個「百」，
並不是說一百趟，
實際上是「泛百」。
就是我們任何一趣當中，
任何一趣，
都是經過無量無邊，
任何一個快樂都受過，
任何一個好事情都有過。
結果有了以後，對不起，
我們的貪心滿足了嗎？
對不起，沒有耶，反而增長。
唉，還有呢苦也是如此，
也是如此啊！正因為你受那個貪，
所以受那個苦，
就因為我們不能滿足所以受那個苦。
然後呢受這個生死的輪迴當中，
「無有情腹未曾臥」，
這個話什麼意思？就是互為母子，
世間的有情是無量無邊找不到邊際，
可是又因為我們的生死是無量的，
所以人家互為母子。
找不到一個人，
絕找不到一個有情例外的，
所有的有情都曾經做過，
互為母子過，這麼多！
結果呢，對不起，
還是不能滿足，
我們也不能離開。
應如是思。
我們應該這樣去思惟、觀察啊！
又如《除憂經》說而思極能厭離，
照著除憂苦的經上面這樣思惟的話，
你就很容易了，很容易了。
說實在，有的人讀那個經，
有的人曾經告訴我：
「唉呀，法師啊！聽了這個，
我就不敢聽、不敢看了。」
我說：「為什麼？」
「唉呀，看看那個都好怕哦，
就是這樣，做也做不到。」
如果是你們碰到這種情況，你們怎麼說？
以前我也這樣想，後來不，
後來不！
因為你做不到的結果你退下來，
退下來安樂嗎？
假如退下來安樂的話，誰也不願意做，
我是第一個絕對不願意做，
喔唷，做這個苦事情幹什麼！
因為你退下來，
是只有一條路─死路一條，
永遠受無邊的大苦。
你現在這樣做地做下去的話，
欸，你眼前雖然做不到，
你只要咬緊牙關慢慢地做的話，做到；
做到了以後，問題都解決。
這眼前雖然你心裡面覺得：
啊，有一點做不到。那一點做不到，
實際上並沒有苦欸，
只是心裡面一點恐怖，對不對？
你這一點心裡的恐怖擋不住，
將來這個大苦你怎麼擋得住啊！
所以你想到這裡的話，
你一定向前衝。
所以說來說去，主要的是什麼─正知見。
你就把那事情的問題看得、認得得很正確了以後，
這問題都會解決的。
你如果仔細想想：啊，發現了！
努力地一心只有向上。
所以這一點是告訴我們：
所以我們要照著這個經上面，
能夠這樣去做的話，
那一定能夠產生厭離，
一定能夠產生厭離。
現在我們繼續下去：
如云：「數於地獄中，
所飲諸烊銅，
雖大海中水，
非有爾許量。
生諸犬豕中，所食諸不淨，
其量極超過，須彌山王量。
又於生死中，由離諸親友，
所泣諸淚滴，非海能為器。
由互相鬥諍，積所截頭首，
如是高聳量，出過梵世間。
為蟲極飢虛，所噉諸土糞，
於大乳海中，充滿極高盛。」
你看看，經上面告訴我們：
啊！我們在地獄當中所飲的烊銅，
超過大海水。
唉呀！想到這一點，
想到這一點哪，
那個貪心實在一點都生不起來，
想到這一點，那貪心實在一點生不起來！
我們不要說飲大海水的烊銅，
不要說熱鐵丸，
你們試試看，把那個鐵燒得啊，
不要說燒紅哦！
把那個鐵擺在火裡面燒它五分鐘，
還是黑黑的一點看不見，
你們摸它一下看，
你們不妨摸它一下看。
我有一個同學，
我們同班的，
有一次我們一起去參觀高雄那個鋁廠，
那個鋁錠拿出來，
就是這個從原料當中拿出來以後，
放在邊上，放在邊上。
那時候已經完全變成鋁錠，
一點看不見，像好好的。
嘿！他老兄好玩地跑得去一摸，這就這樣。
這一摸，旁邊人告訴他：
「欸，這個不能摸的！」把那手馬上就一下打開，
打開當時感覺不到。
打開完了以後，發現那個手整個地爛了，
整個地爛了，
這個就這麼厲害哦，
這樣啊！
所以，
這種地方我們不要單單，
如果想真正聽聽、結結緣，那也就罷了。
啊，反正覺得滿好玩的，
倒真是滿好玩的。
你覺得滿好玩，願意看看也有好處哦！
如果你要真的希望，
這個心情能夠感受得到的話，
你最好自己試一試。
可是不要吞下去，
吞下這個受不了哦，
你手上面去試一下。
那個開水燒了一百度，
把那手指伸下去，
不要用那個手指，用那個手指，
為什麼原因？因為那個手指要做事情的。
或者用左手的手指，然後你弄，
萬一到那時候你又來了，
放那邊又燙它一下。
如果你覺得燙的太不行的話，
你割開來放一點鹽上去。
然後呢你歡喜吃醬油嘛，
你歡喜吃那些嘛，你要歡喜吃的東西，
你放上去試試看。你來了幾趟以後，
大概我想可以稍微對我們有一點幫助。
現在受一點小小的痛苦，
將來可以免除極大的痛苦哦！
所以說如果自己想有心痛改的話，
這個自然……也許這個方法太笨了一點，
但是卻它收效最快。
所以我告訴你們，
你們要燙手指，不要燙這個，
燙這個的原因在這個地方。