但是卻它收效最快。
所以我告訴你們，你們要燙手指，
不要燙這個，
燙這個的原因在這個地方。
這是隨便啊……雖然這個是並不善巧，
可是卻是不妨以你們自己的量去想一下。
然後呢在這個犬豕當中所吃的不淨，
高過於須彌山。
這個是對貪的人，對貪什麼？
飲食等等。
還有呢，對親友難分別的人，
「又於生死中」別離，
別離了以後，我們流的眼淚已經高過這樣，
你想到了這一點，哎呀，難捨的這種事情，
沒有一點捨不掉的，
沒有一點捨不掉。
還有呢如果瞋心大的話，你看看哪，
是為了大家一點鬥爭─這個平常我們鬥爭總不至於送掉性命吧！
鬥爭乃至於把命送掉，
那個頭積起來高過於梵世。
唉，那個是不得了啊！
然後呢，我們墮落小蟲當中吃這個大糞、土，
也這麼多啊！
如是又如《華嚴經》云：
他不斷地用那個經上面的證，
無非是用種種方式，
總是我們越多，
總有一個地方能夠觸到我們的心，
那個時候不要輕輕放過哦！
當你觸到了這個心上面的時候，
你要想辦法把你這個相應的感觸，
那個時候加深它，
那個力量就從這個地方產生的，
那個地方產生的。
所以你平常的時候儘量地多去研閱，
當一下觸到了，你停在那個地方。
唉呀，對呀！
使得這個心量慢慢地加強堅固、加強堅固。
你這樣地經過三番五次努力，
以後就容易慢慢、慢慢地產生對治這種效應。
那麼《華嚴》怎樣說呢？
「汝應憶念為諸欲，徒耗諸身前邊際，
今求菩提具禁戒，由禁於此摧諸欲。
汝應憶念為諸欲，徒耗諸身前邊際，
未能承事恆沙佛，未從佛聞如是語。」
它經上面，前面是單單從苦的那一方面，
這個方面又正面地告訴我們：
你想想看呀，
我們為了前面這種無理的貪欲，
然後呢虛耗的這個生命，
不曉得無量無邊哪！
現在是為了解決這個無義的痛苦，
然後一心努力地如法行持，
然後呢依戒定慧這樣，
應該努力趁這個機會，
把這個欲摧毀呀！
在我們這裡，
的的確確正應該努力的。
所以跑到這地方來，
我們正應該努力的在這地方，
這一點這是最重要。
如果跑到這個地方來，
這個地方還是嘻哈放不下，
這個千真萬確的，
脫下衣服回家去；
先懺悔，等到有了力量再來。
嘻嘻哈哈那在家人的事情，
出家人做的事情是這個，
說：「我跑到這個地方來，
為什麼要做這個的！」
嗯，那麼這樣。
所以我們這裡有一位同修我非常讚歎他，
他覺得：我持了戒做不到，捨戒。
乃至於必要的時候，連它沙彌都不要，
然後做淨人伺候你們，
必要的時候回家去，
然後吃盡了苦頭再來。
這個才是有志氣！
這個每一樣事情，
應該我們要了解這一點哪！
謂盡所得三有盛事，
悉皆欺誑，
領受無量無義大苦。
不管你得到的三有之間一切好事，
那個都是什麼？「欺誑」兩個字。
它騙了你，
一點點地騙了你，
結果呢受無量無邊大苦，
這個大苦還是無義的。
為什麼說「無義大苦」？
我們修行不是一件快樂的哦，
修行是一件苦事哦！
欸，但是修行─這個小苦而有大義！
它現在呢大苦而又無義，
這個我們要分別得清楚哦！
欸，這個要萬萬地要分別得清楚。
如前唐捐無量色身，皆當憶念，
以前已經不曉得白白地消耗掉了，
這個東西應該好好地思惟啊！
若後仍不策勵勤修，更當如是，
思惟此理，令起厭離。
如果以後我們還不努力的話，
以後還是這樣啊，
這個是我們應該如法去思惟的，
不要讓我們難得的暇滿的人身空空浪費掉。
空空浪費都不可以，
何況還要去思惟非理作意，
把自己送到惡道當中去啊！
所以這一點一定要生起這個厭離心啊！
那個祖師怎麼說啊？
慬哦瓦云：
「覺敦巴從無始來，
曾受何身，然皆未修大乘正法，
猶如今日，故須策勵。」
啊！說從無始以來，
這個受各式各樣的身，
但是沒有修正法，
尤其是「大乘正法」，
像今天這樣認真從來沒有過，
所以今天居然做了，
趕快努力啊！
記得那個祖師前面有一段話吧？
人家看見他用功得不得了，
就說：「某人哪，你這麼用功你休息一下呀！」
他說：「對呀，照理應該休息一下，
但是我一想到這個生死痛苦、暇滿人身，
我就停不住了。」
嗯，這樣，那祖師的典型的公案，
我們真正講修行，
要把這個作為榜樣。
所以他又說，
我是仰望於……是怎麼講？
「一心仰望這個，
把古德的傳記擺在腦筋裡面，
一心仰望，我要學他、我要學他啊！」
我們千萬把腦筋裡面放不下的這種貪著，
要丟到東洋大海。
不要說這個人難捨，
這個東西難捨，
這樣。這個也不行，那個也不行，
所以這些東西千萬要捨掉啊！
我想到了這個，最近哪，
早一陣子我剛來的時候，
看見我們這裡有很多這個梅乾菜，
那個的確是非常好的東西。
我說：「唉呀，我們這麼多，就送掉一點啊！」
就有一個人說：「噢，這個東西很好吃呀！」
「哦，這樣。那吃不完嘛，就送掉。」
結果大家也是放那裡，
最近我聽說生蟲了。你看，
人家居士一番好心送到這個地方來。
唉！這種地方……。
這要我的話，好吃，好吃趕快送掉。
我看見很多祖師這種公案，
那增長貪心，
就增長貪心啊，
我只要把肚子塞飽了那個是最好。
所以人家弄很多好吃東西，
我看見了就眉頭皺皺，心裡就害怕，
就因為我的貪心還是很重呀！
這個地方要看看那個祖師，
祖師怎麼做的，
這個才是我們到這裡來的目標。
又如桑樸瓦云：
「此生死中須多仰覆，
此於心中實覺不安。」
這個在現在生死輪迴當中，
我們都要……什麼叫「仰覆」？
反覆地多多思惟。
你能夠反覆地多多思惟，
你心裡面就不會像現在這樣─哎呀，
快樂得很啊！就不安了。
於是你說怎麼辦哪？
啊！他前面告訴我們思惟這個東西，
「坐起慞慌，腦漿炎熱」。
啊，你坐立不安！
唉呀，那個時候那個心裡面就是，
就像火燒一樣的話，
你實在是害怕得要命，
一心求脫，那就對了。
乃至未能起心如此，
須勤思惟，縱起亦當恆常修習。
說乃至於這個心裡面還沒有生起，要努力，
縱然生起了還要繼續不斷。
每一段前面講完了，
一定告訴我們這幾句話，
每一段講完了，一定告訴我們這幾句話。
實際上呢，我們修行的時候也就是，
沒有別的就是這個。
所以我們不必好高騖遠，
說：「唉呀，哪一個大法，哪一個大師呀！」
佛早就說得清清楚楚了，就是這個樣，
你從那個根本上面去做，那就行了。
尤其是最近又有人說：
「哎喲，最近有一個大上師要來灌頂了。」
喔唷，他又想辦法要去灌頂。
我就想起來了，
據說來那個大上師白教的，
這個錫杜佛爺，
他的確白教的錫杜佛爺，
那是非常精采的，非常了不起的。
大寶法王走了以後，
他現在認證的工作落在他身上，
也可以說那他是第二把交椅。
當然白教當中坐第二把交椅有四個上座，
他就這個第二把交椅當中的一人，
這個倒也是事實。
但是我們不妨說，
同樣的白教的真正祖師是哪一個？
馬爾巴祖師，
然後呢密勒日巴尊者，
然後到岡波巴大師再發展開來。
而其中尤其是密勒日巴尊者，
那真是千古奇人。
他說了兩句名言，
他怎麼講？
叫「低處修時高處到，
慢慢修時是快快到，
一人修時是兩人到。」
你修的時候你慢一點，
結果你到得快；
你低的地方去修的話，
你可以爬到高的地方；
你不必忙要幫一切人，
你先把你自己弄好。
這是千真萬確的事實，
千真……他真正的成就，就在這個地方，
他真正的成就就在這個地方。
所以你們看過他的傳記的人曉得，
沒有看過他傳記，我也把它說一下。
他那時候修苦行，不得了！
人家送給他一點東西，
然後呢他是個在家人，
尤其是西藏他們那個地方，
就是不是像我們，
一定要吃葷的─送他一點糌粑，
送他一點點起士，
還有送他一點肉乾。
到後來那個肉乾上面生了蟲了，
他把那個蟲拿掉，
他後來想：「不對呀！
牠也吃，我也吃，你怎麼可以搶牠呢？
好、好、好！我餓肚子，那個蟲就讓牠吃。」
結果他先頭發誓了，
說：「如果這一生不證道的話，
我絕不為八風所動，
絕不為這個生命而跑做任何。
如果這樣的話，
寧願讓那個護法神把我一下弄死，
下一世投胎我再來修！」
結果到了眼前，
眼看著沒吃東西，
餓了幾天，他也不管。
後來想：
「對呀，我所以發那個是為修行，
現在餓死了還是不能修行啊！
所以這個並沒有違背我的誓願，
那好、好、好，我討一點東西去吃吧！」
結果他就跑出去，
一跑跑出去，欸，
看見了那個綠的蕁麻。
你們不曉得那個蕁麻什麼東西，
我這次到印度去才看見。
哎呀，那個東西上頭滿身都是草，
這個草上綠綠的，
那個上面有刺，
那個刺有毒的，
這個毒不是中的毒哦！
那時候我不知道，我就一碰，
唉呀，一碰那個手整整癢了兩天，
唉，癢得你簡直是不曉得怎麼好！
這麼個東西！
他居然拿這個東西，
它那個嫩頭就把它拿下來，
他也不知道怎麼弄的。
他們說：「喏喏喏喏！當年密勒日巴吃這個東西。」
我當時第一次聽聽也沒有什麼心裡上印象，
後來我刺到了，自己去想啦，
哎喲！這個東西我哭了好幾次。
唉呀，想想古人這樣，
我自己實在是好差呀！
人家還燒了這個東西，
我還嫌這個不對、那個不對。
哎呀，還要醬油、麻油一大堆。
他那個東西，就吃蕁麻，
獵人不是跑得去找他嗎？
跟他要一點東西說：
「我在打獵半天，
我找不到東西吃，
你的東西先分我一點，然後我找到了給你。」
密勒日巴尊者怎麼說？
「哎，我吃的就是那個蕁麻。」
「哦，那好好，你總給我一點鹽！」
「鹽！有鹽就好了，我吃的就是那個蕁麻。」
然後呢，跟他要了幾樣東西，
他就說：「我吃的就是這個。」
結果因為一直吃那個蕁麻，
弄到後來，
那個身上面都長出綠的毛來了。
以後他的妹妹不是來找到他了嗎？
他的妹妹找到他的時候，
那時經過一個地方，一個大喇嘛，
哎喲，那個大喇嘛很神氣，
然後呢那個弟子很多。
他的妹妹就跟他說：
「唉呀，哥哥我找了你多少年找得好苦，
居然最後找到你了。
你在這裡幹什麼？」「修行！」
「那你怎麼這麼修行呢！
我看見這個修行的大喇嘛，
這麼多人擁護，吃得這麼好，
他同樣地修行，
你為什麼不這樣修行？」
密勒日巴尊者怎麼說啊？
「獅子跳的路，兔子我不敢跳啊！」
他這麼了不起的人，
他把他看成是兔子，
密勒日巴尊者真正了不起的地方！
所以藏傳不管哪一系、哪一派尊重他，
他一生有這麼高成就，
就靠這個─他自己曉得我條件差。
其實他條件真的差嗎？
如果我們比比，我們絕對沒有一個人比得上他，
乃至於百分之一、千分之一，
他自己看「我是一個兔子」。
哎喲，我們現在還看得自己很高咧，
覺得：哎喲！這個不行、那個不行；
看看那個瞧不起，那個瞧不起；
這個也不要，那個也不要。
那所以我們不成就的原因。
所以在這個地方，
我們要了解：
這種情形我們真正要思惟觀察的，
不是它高高大法，
而這個地方的基本。
所以說「低處修時是高處到」，
你把基礎做好了。
其實學到現在還是很清楚，
一旦你對這個死念生起來了，
你現在的眼前的難道還放不下嗎？
一旦你對於苦的了解了，
你還會去找那些事情嗎？
這個死、這個苦什麼？
共下士道啊，
「阿彌陀佛」啊！
所以千真萬確是低處修時，
高處是無有不到的！
然後呢你不要急，
要忙這個、要忙那個，
是「慢慢修時是快快到」，
所以我們中國人說「欲速不達」，
基礎要堅穩哪！
繼續下去，
第三個，數數捨身過患者。
如云：「一一身體諸骨聚，
超過幾多須彌峰。」
謂一一有情受身之骨，
若不爛壞，多於須彌。
然後我們捨身的過患。
捨身、受身，
我們捨下來的身、骨聚，
不要說骨聚，燒成功的灰超過須彌山，
唉！不曉得受了多少。
那就是，想想我們實在是，
弄了這麼多次，
結果呢咳！繼續還在那個地方，
繼續還在那個地方，
還不停止。
所以前面說我們真的，
我們的心真像金剛，
什麼東西都動不了，
佛告訴這麼厲害的，
我們居然在那個地方動都不動。
唉！我們要反過來，
最好的我們哪，後面告訴我們的：
我們軟得像豆腐，軟得像棉絮；那就差不多了。
一點小小的事情，哦！心動。
所以這個經上面告訴我們，
真正好的良馬見鞭影─那個好的馬看見那個鞭的影子就奔了，
我們也應該這樣，
一點點的小小的馬上就策勵，
那這一生就有希望。
下面：數數結生過患者。
如云：「雖將地丸如柏子，
數母邊際未能盡。」
這個不斷地結生，
然後生死流轉當中捨身，
捨身以後呢？結生，
就是生死流轉當中。
如果我們把大地做成丸，
丸子像柏子那麼一點點大，
然後呢我們數這個母親，
說我們的母親，
要找到那母親的邊找不到。
昔諸先覺解釋此義，
謂一有情為母之量，
此非正義。
平常我們去看這個問題，
總覺得：我們因為是不斷地結生，
所以每一次結生有一個母親，
要找那個母親，
這個找不到邊。
他大師告訴我們：
不！這個意思不是這裡。
下面：即此釋中引經文云：
他說它下面，
就是《親友書》上面的，
《弟子書》還是《親友書》上面說的，
解釋當中引經文說：
「諸苾芻，譬如有人，
從此大地執取諸丸，
量如柏子，
作是數云：『此是我母，此是我母之母。』
而下其丸。諸苾芻，
此大地泥速可窮盡，
然諸人母展轉非爾。」
因為它那個經文上，
在那釋論上引經上的文─凡是菩薩造論，
他都不是憑空的，
一定是有憑有據根據經論，
然後呢貫徹諸經義來解釋這個道理。
所以他引那個經論上面說：
前面這個不是正理，
那麼經怎麼說呢？
就是就這一點事情來說，
「諸苾芻」─就是告訴這比丘，
佛告訴他譬如有人把那個大地那個土就做為丸，
像柏樹子那樣，然後數：
這是我的母親，
這是我母親的母親，
母親的母親的母親，
母親的母親的母……這樣。
然後「下其丸」，每數一個下一粒，
說這個大地所做成功的丸，
很快就數完了，
但是要找到那個輾轉為母，找不到。
這個什麼意思？
不是說我每生結生的這個母親，
就是說我現在生我是母親，
母親哪來的？母親還有母親生，
母親還有母親生……。
是顯自母及彼母等母輾轉次第，
此論亦說母邊際故。
我們在這裡想：
嗯？他為什麼要說這個，
這個有什麼道理？
好像在我們感受上面，
前者比較對我們有影響─不是！
他下面有道理的。
此成厭患因之理者，
如《四百論》云：
他每一個地方都引經據典的，
在下面進一步說之前，
這裡先說一點。
我們平常都是憑我們的想像的，
這個地方告訴我們，
不要憑我們的想像哦！
我們的想像是什麼？
兩個字─無明。
而且不但無明而且還執著，
還偏偏自己覺得對，
毛病全在這裡。
所以凡是這個經論上面處處地方它告訴我們，
我們要認得這一點，我們就有希望了，
有希望了。
所以任何一個地方，
不要說這個解釋對了嘛，
你何必這麼囉嗦呢！
這個心理是什麼？煩惱，
就是你的習氣。
看看經論上面為什麼這麼說，
它每說一個，
總有它的特殊的意義在。
那個論上面怎麼說？
「若時雖一果，初因非可見，
見一亦增多，爾時何不畏。」
說隨便一個結果，
就是我們隨便一個一生，
這個說我們現在─「我」存在了，
那麼你找它的這個一個結果，
你找它的因，
找它的因，「初因」，
最初的原因哪裡來？你找不到，
隨便這個一果都找不到哦！
啊！所以這一個因緣無盡啊！
你總得想這個上面，
既然一切都是因緣，
你要解決這個果，
必定要從因上面；
結果一個簡單的事情，
你找最初因找不到的話，
可想而知這個事情是何等地複雜。
既然這麼複雜的，是何等地可怕。
那這一下就找到更可怕的理由，
懂不懂？
所以我們現在隨便說，
唉呀，做一點小小的事情，
不管你貪也好、瞋也好，
你以為吃一口東西，
那一口東西的吃下去的東西，
找它的最初因找不到。
如果你要將來把那一口東西吃下去要還的話，
你要還盡是還不盡，
意思就是這個說。
然後呢不管你做任何一件事情，
這個它根本的原因就在這個地方，
因為你這個最初因找不到、還不盡，
所以你永遠在這個地方結生，
永遠要解決這個問題，
它這個真正的困擾在這裡。
所以我們任何一件事情，
當下就策勵起我們大警惕來，
這個懂不懂？
這個要再說一遍，
「若時雖一果」，就是說任何一個果，
你要找那個果的最初的因，
找不到，
找不到！
那個時候你怎麼不怕呀，
怎麼不怕呀！
所以由此我們眼前隨便、隨便一樣東西，
所以為什麼我們現在不要說，
哎呀，隨隨便便，好像尤其是現在出家人，
反正人家送得來的，
反正你儘量地好的吃，
去玩哪、用哪、樂啊，
啊，不可以呀！
你拿這個東西自求解脫了，
那的確因為你解脫了可以得到，
讓人家在這個福田當中種福；
現在你不得解脫的話，
人家也白白地浪費，你要還人家啊！
既然這個因，頭找不到的話，
你還人家，你怎麼還得乾淨哪！
你怎麼還得清楚啊！
其釋亦云：
「此顯由諸難可度量稠林相續，
令極難行生死大野，
喏，就是這個樣。
啊！所以生死當中那個雜染，
這樣地、這樣地複雜，
這個是真難行啊！
常應厭患，隨順於此，當如理修。」
所以這個道理，你應該好好地修啊！
如此當知。這是我們應該的。
所以我們平常講的業，
好像業果─那是它最簡單的基本業因，
如果說你要找到那個基本因的輾轉地推行的時候，
只有佛才能夠窮盡，
只有佛才能夠窮盡。
所以我們必定要下足第一步趕快努力，
趕快努力啊！
這個就是它的道理。
再下面：數數高下過患者。
第五，上升了又要跌下去，
這個是受不了。
下去了你覺得上升，
對不起，上升了還要跌下來。
如云：「既成百施世應供，
業增上故復墮地，
既滿轉輪聖王已，
復於生死為奴婢。
天趣天女乳腰柔，
長受安樂妙觸已，
後墮地獄鐵輪中，
當受粗磨割裂觸。
長時安住須彌頂，
安足陷下受安樂，
後遊煻煨屍泥中，
當念眾苦極難忍。
天女隨逐受歡喜，
遊戲端妙歡喜園，
後當住止劍葉林，
獲割耳鼻刖手足。
天女殊妙如金蓮，
共同游泳徐流池，
後墮地獄當趣入，
難忍灰水無極河。
雖得天界大欲樂，
及諸梵天離欲樂，
後墮無間為火薪，
忍受眾苦無間絕。
得為日月自身光，
照曜一切諸世間，後往極黑陰闇處，
自手伸舒亦莫覩。」
這個是高下。
他講高下的話，就是你先上，
上去了以後下來，就這樣。
「既成百施世應供」，
換句話說，你做了種種的布施，
然後受到世間的種種的好的供養，
那帝王啊什麼等等。
對不起，造了業以後你又墮落了，
又墮落了。
前天我們講的那個故事當中就有這個，
一個國王，他還做好事哦！
吃醉了酒了，殺了一個人，
結果墮落了。
那現在這個時候，
那我們看看，那不得了！
所以世間是一無可取，
一旦墮落了以後，對不起！
「既滿轉輪聖王已」，
那個是更好，
一下在生死當中做奴婢，
轉輪聖王是我們世間最高的，
奴婢是最差的。
我們現在不要說轉輪聖王，
本來做個老闆，忽然跑得去做一個夥計，
我們就受不了，何況是轉輪聖王！
一下做個總統，忽然之間做個階下囚。
唉！然後呢升天，
天完了以後到地獄，
這個種種地方，
它下面這個裡邊都受這個事情。
通常像這個事情，
我們好像不大容易感受得到，
如果你認真思惟一下的話，
我們還是很容易感受得到的。
怎麼思惟呢？譬如說，
你們以前曾經有過很好的，
譬如說很熱望的一樣東西，
很熱望的東西，
忽然之間熱望的東西失去了，
失去了。
通常一般來說的話，
男女之間，
哎喲，大家好得要命，
忽然之間其中的一方移情別戀，
然後看見你了，
跟你白眼相向。
唉呀，你那個時候內心的痛苦，
那個比起前面這個裡邊說的話，
那還不曉得差多少─那它只是失去了，
你可沒有受地獄唷！他不是喔，
本來在天堂上面好成這個樣的，
忽然之間一下跑到地獄裡面去。
啊！這樣的高下法，
這個是我們應該體會到的。
這個世間哪！
然後你做生意，
本來一向做得很得意，
忽然之間做個階下囚，欠了一屁股債。
那本來你得意的，人家跑得來求你，
忽然之間到了那個時候你又要避債，
到處都不敢見人。
那個比起這個上面說的話，
那已經好得不曉得好多少哦！
所以，數數高下的過患。
下面說：磨等三鐵輪者，如其次第，
謂於眾合、黑繩、燒熱三中而有。
就是指前面，
上面他說的那個幾樣東西，
那是指什麼呢？本來在天上面，
然後一下到眾合地獄，
到黑繩地獄，然後到燒熱，
三個地獄當中去。
天女隨逐者，謂為天女之所依附。
天界欲樂者，謂忉利以上欲天所有。
日月光者，是如世間共許而說，
未分能依及所依處，
若分別說，乃是彼二宮殿之光。
此等為喻，
當思一切從高墮下所有道理，
壓患三有，以其三有一切盛事，
最後邊際，衰所攝故。
他上面就是解釋那個裡面說的那些，
那這個地方我們也不必一一細說。
總之一句話：
你再好的東西，
最後─墮落。
在任何情況之下，
你只要還在三有當中，
三有當中任何的好事，
它最後的話呢，一句話─墮落，
最後一句話─墮落。
所以你想到這裡，
唉呀，「厭患三有」啊！
所以這個難陀尊者，
先不肯努力，
結果一看地獄就努力了；
喔唷，這樣一看天堂就努力了。
結果再到地獄裡面一看哪，
發現：唉呀，天堂受完了，
還要回來，那是這拚命這個天堂也不要了。